LUẬN NGỮ

“Phật pháp” là tinh thâm nhất, là khoa học huyền diệu sâu kín, siêu thường nhất trong tất cả các học thuyết trên thế giới. Nếu như khai thác lãnh vực này, bắt buộc phải sửa đổi lại từ căn bản quan niệm suy nghĩ của người thường, bằng không, chân tướng của vũ trụ vĩnh viễn là thần thoại của nhân loại, người thường vĩnh viễn bò lẩn quẩn trong vòng khung được vạch ra do ngu kiến của chính mình.

Vậy thì ‘Phật pháp” thật ra là gì? Là tôn giáo chăng? Là triết học chăng? Đây chỉ là nhận thức của các “học giả Phật giáo đã hiện đại hóa” mà thôi. Họ chỉ học bằng lý luận, xem chúng như những điều của phạm trù triết học mà học theo lối phê phán và làm những việc gọi là nghiên cứu. Thật ra thì “Phật pháp” không phải chỉ là một phần rất nhỏ được ghi chép trong kinh thư, đó chỉ là pháp ở tầng thứ sơ cấp của “Phật pháp”. “Phật pháp” là từ lạp tử, phân tử, đến vũ trụ, từ cái nhỏ hơn đến cái lớn hơn, soi nhìn tất cả mọi bí ẩn sâu kín, không gì không bao hàm, không gì bị bỏ sót. Phật pháp là đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ, với những tầng lớp ý nghĩa khác nhau tại các tầng thứ khác nhau, đó cũng là điều mà Đạo gia gọi là Đạo, Phật gia gọi là Pháp.

Hiện tại cho dù khoa học của nhân loại có phát đạt đến đâu, cũng chỉ là một phần trong những bí ẩn sâu kín của vũ trụ. Khi chúng ta vừa đề cập đến hiện tượng cụ thể trong “Phật pháp”, liền có người nói “Bây giờ đã là thời đại điện tử, khoa học rất phát đạt, phi thuyền vũ trụ đã bay lên các tinh cầu khác rồi, mà còn nói đến những điều mê tín cũ xưa ấy nữa”. Nói trắng ra cho dù máy điện toán phát đạt đến đâu, cũng không cách nào sánh được với bộ óc con người, mà bộ óc con người đến bây giờ vẫn còn là một ẩn đố chưa nghiên cứu thấu đáo được. Phi thuyền vũ trụ cho dù có bay cao đến đâu, cũng chưa bay ra khỏi không gian vật chất này nơi nhân loại chúng ta đang tồn tại. Tri thức của nhân loại hiện đại, những điều hiểu biết được cũng chỉ là một chút ít rất nông cạn mà thôi, so với nhận thức chân chính về chân tướng của vũ trụ, sai biệt rất xa. Có những người thậm chí không dám nhìn thẳng, không dám chạm đến, không dám thừa nhận sự thực của hiện tượng tồn tại trên khách quan, là vì những người này quá bảo thủ, không muốn sửa đổi quan niệm truyền thống để suy nghĩ. Nếu muốn hoàn toàn vén mở các ẩn đố của vũ trụ, thời không và thân thể con người duy nhất chỉ có “Phật Pháp”, Phật Pháp thật sự phân biệt được thiện và ác, tốt và xấu, phá tan tất cả kiến giải sai lầm, và đưa ra chính kiến.

Tư tưởng chỉ đạo cho sự nghiên cứu và phát triển nền khoa học nhân loại hiện tại, chỉ giới hạn trong thế giới vật chất này mà thôi, khi một sự vật đã được nhận thức rồi thì mới đi nghiên cứu nó, đi con đường như thế. Còn đối với hiện tượng không thể sờ được hay không nhìn thấy được trong không gian này của chúng ta, nhưng tồn tại trên khách quan, mà còn phản ảnh được đến không gian vật chất này của chúng ta, biểu hiện ra rất thực tại, thì họ lại không dám chạm đến, xem như là hiện tượng bất minh. Những người cố chấp khăng khăng vô căn cứ mà tìm lý do nói đó là hiện tượng tự nhiên, người có dụng ý khác làm trái với lòng mình mà dứt khoát chụp lên cái mũ lớn mê tín, người ít đi truy cầu tìm hiểu cho rằng khoa học chưa phát đạt để mà trốn tránh. Nếu như nhân loại nhận thức lại được bản thân và vũ trụ, sửa đổi lại quan niệm đã bị cương hóa, thì nhân loại sẽ có một bước tiến nhảy vọt. “Phật pháp” giúp nhân loại soi nhìn thông thấu thế giới vô lượng vô biên này. Từ thiên cổ đến nay, có thể giải thích được rõ ràng trọn vẹn về nhân loại, từng cái không gian vật chất tồn tại, sinh mệnh và toàn bộ vũ trụ duy nhất chỉ có “Phật pháp”.

Lý Hồng Chí

MỤC LỤC

LUẬN NGỮ	1

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT
Chân chính dẫn người lên tầng thứ cao	6
Tầng thứ khác nhau có pháp khác nhau của mỗi tầng thứ	11
Chân Thiện Nhẫn là tiêu chuẩn duy nhất đo lường người tốt và xấu	16
Khí công là văn hóa tiền sử	19
Khí công chính là tu luyện	24
Luyện công tại sao không tăng công	27
Đặc điểm của Pháp luân Đại pháp	38

BÀI GIẢNG THỨ HAI
Về vấn đề thiên mục	46
Công năng dao thị	61
Công năng túc mệnh thông	64
Không ở trong ngũ hành vượt ra ngoài tam giới	70
Vấn đề cầu mong	76

BÀI GIẢNG THỨ BA
Tôi xem học viên đều là đệ tử	87
Công pháp của Phật gia và Phật giáo	88
Tu luyện phải chuyên nhất	94
Công năng và công lực	97
Tu ngược và mượn công	99
Phụ thể	107
Vũ trụ ngữ	114
Sư phụ ban cho học viên những gì	117
Năng lượng trường	126
Học viên Pháp luân Đại pháp truyền công như thế nào?	127

BÀI GIẢNG THỨ TƯ
Mất và được	132
Chuyển hóa nghiệp lực	135
Đề cao tâm tính	146
Quán đỉnh	153
Huyền quan thiết vị	158

BÀI GIẢNG THỨ NĂM
Đồ hình Pháp luân	167
Kỳ môn công pháp	170
Luyện tà pháp	172
Nam nữ song tu	176
Tính mệnh song tu	178
Pháp thân	180
Khai quang	182
Khoa chúc do	190

BÀI GIẢNG THỨ SÁU
Tẩu hỏa nhập ma	193
Luyện công chiêu ma	204
Tự tâm sinh ma	212
Chủ ý thức phải mạnh	219
Tâm nhất định phải chính	220
Võ thuật khí công	228
Tâm lý hiển thị	233

BÀI GIẢNG THỨ BẨY
Vấn đề sát sinh	238
Vấn đề ăn thịt	243
Tâm đố kỵ	251
Vấn đề trị bệnh	258
Trị bệnh trong bệnh viện và trị bệnh bằng khí công	264

BÀI GIẢNG THỨ TÁM
Tịch cốc (nhịn ăn)	271
Trộm khí	273
Thu khí	277
Ai luyện công ai đắc công	280
Chu thiên	288
Tâm hoan hỷ	300
Tu khẩu	303

BÀI GIẢNG THỨ CHÍN
Khí công và thể dục	306
Ý niệm	309
Tâm thanh tịnh	317
Căn cơ	324
Ngộ	327
Người có đại căn khí	334

BÀI GIẢNG THỨ NHẤT

Chân chính dẫn người lên tầng thứ cao

Trong toàn quá trình truyền Pháp truyền công, tôi vốn chịu trách nhiệm với xã hội, chịu trách nhiệm với học viên, hiệu quả thu được rất khả quan, sự ảnh hưởng đối với toàn xã hội cũng khá tốt. Những năm trước đây có nhiều thầy khí công truyền công, những điều họ giảng đều thuộc về tầng thứ của trừ bệnh khỏe thân. Đương nhiên không phải nói công pháp của người khác không tốt, tôi chỉ nói, những điều trên tầng thứ cao, họ không truyền. Tình hình khí công trên toàn quốc tôi cũng đều biết. Tại quốc nội và quốc ngoại, chân chính truyền công lên tầng thứ cao, hiện nay chỉ có một mình tôi đang làm. Truyền công lên tầng thứ cao, tại sao không có người làm? Vì nó liên can đến vấn đề rất lớn, liên can đến nguồn gốc lịch sử rất thâm sâu, liên can đến khía cạnh cũng rất rộng, vấn đề dính líu cũng rất gay go bén nhạy. Nó cũng không phải điều mà người thông thường truyền được, vì nó có liên can phải động chạm đến những điều của rất nhiều công phái. Đặc biệt là chúng ta có rất nhiều người luyện công, họ hôm nay học công này, ngày mai học công nọ, làm cho thân thể của họ bị rối loạn, rõ ràng họ không tu lên được nữa. Người ta theo một đại đạo mà tu lên, họ đều là theo con đường rẽ hướng, họ tu lối này, bị đằng kia can nhiễu; tu lối kia, bị đằng này can nhiễu, đều can nhiễu họ, họ đã không tu được nữa.

Những sự việc đó chúng tôi đều phải điều chỉnh, giữ lại cái tốt, gạt bỏ cái xấu, bảo đảm từ nay về sau chư vị tu luyện được, nhưng nhất định phải là người chân chính đến học Đại Pháp. Nếu như chư vị ôm giữ các loại tâm chấp trước, ôm lòng đến cầu công năng, đến để trị bệnh, đến nghe thử lý luận, hay là ôm giữ mục đích không tốt nào đó, đều không được. Vì tôi đã giảng, việc này chỉ có một mình tôi đang làm. Sự việc như thế này, cơ hội không nhiều, tôi cũng không truyền cách như vậy mãi đâu. Tôi cảm thấy rằng những người được trực tiếp nghe tôi truyền công giảng pháp, tôi nói thật.. sau này chư vị sẽ biết, chư vị sẽ cảm thấy khoảng thời gian này là rất đáng mừng. Đương nhiên chúng tôi nói duyên phận, mọi người ngồi tại nơi đây đều là duyên phận.

Truyền công lên trên tầng thứ cao, mọi người nghĩ xem, là vấn đề gì? Đó không phải là độ nhân sao? Độ nhân à, chư vị chính là chân chính tu luyện rồi, thì không phải chỉ là khử bệnh khỏe thân nữa. Vậy chân chính tu luyện, đối với học viên sự yêu cầu về tâm tính cũng phải cao. Chúng ta những người ngồi tại đây, là đến để học Đại Pháp, vậy chư vị phải tự xem mình là một người chân chính luyện công ngồi tại đây, thì chư vị phải vứt bỏ tâm chấp trước. Chư vị ôm giữ mục đích với các loại cầu mong mà đến học công, học Đại Pháp, thì chư vị sẽ không học được gì cả. Nói rõ cho chư vị một chân lý: toàn quá trình tu luyện của con người chính là một quá trình không ngừng vứt bỏ tâm chấp trước của con người. Con người sống trong xã hội người thường, kẻ giành người giật, kẻ lường gạt người dối trá, vì chút lợi ích nhỏ nhen của cá nhân, mà đi phương hại kẻ khác, những tâm ấy đều phải buông bỏ xuống. Nhất là chúng ta những người đang học công hôm nay, những tâm ấy càng phải buông bỏ hơn nữa.

Tại đây tôi không giảng trị bệnh, chúng tôi cũng không trị bệnh. Nhưng là người tu luyện chân chính, chư vị mang theo thân thể có bệnh, chư vị không tu luyện được đâu. Tôi phải thanh lọc thân thể cho chư vị. Thanh lọc thân thể chỉ hạn chế cho những người chân chính đến học công, những người chân chính đến học pháp. Chúng tôi nhấn mạnh một điều: chư vị không buông bỏ được cái tâm đó, chư vị không quên đi căn bệnh đó, chúng tôi không làm được gì cả, đối với chư vị, không giúp được gì. Tại sao vậy? Tại vì trong vũ trụ này có một nguyên lý như thế này, theo Phật gia giảng là mọi việc trong người thường, đều là có quan hệ nhân duyên, sinh lão bệnh tử, chính là tồn tại như thế ở nơi người thường. Vì con người trước đây đã làm những điều xấu mà sinh ra nghiệp lực nên mới tạo thành có bịnh hay ma nạn. Chịu tội chính là đang trả nợ nghiệp, cho nên ai cũng không được tùy tiện thay đổi nó, thay đổi rồi thì cũng bằng như thiếu nợ mà không cần phải trả; cũng không được tùy tiện tự ý làm như thế, bằng không, thì cũng bằng như làm việc xấu.

Có người tưởng rằng trị bệnh cho người khác, khử bệnh khỏe thân là làm việc tốt. Theo tôi thấy, đều không phải thật sự trị lành bệnh, đều là đẩy dời căn bệnh, hoặc chuyển hóa đi, chứ chưa lấy đi căn bệnh cho họ. Thật sự trừ được một nạn này, thì phải tiêu trừ nghiệp lực. Nếu thật sự chữa được bệnh này, tiêu trừ triệt để những nghiệp lực, thật sự đạt đến điểm này, tầng thứ của người này cũng không thấp đâu. Họ đã thấy được một nguyên lý, cũng chính là không được tùy ý phá hoại lý của người thường. Trong quá trình tu luyện, người tu luyện phát tâm từ bi, đi làm một số việc tốt, giúp người trị bệnh, khử bệnh khỏe thân, điều này là cho phép, nhưng cũng không thể hoàn toàn trị lành căn bệnh cho người ta được. Nếu như thật sự nhổ tận gốc bệnh cho một người thường, một người thường không tu luyện này khi ra khỏi nơi đây, bệnh gì cũng không còn nữa, ra khỏi cửa vẫn là một người thường, vẫn vì lợi ích cá nhân mà đi tranh giành như người thường, làm sao tùy ý tiêu trừ nghiệp lực cho họ được? Điều này tuyệt đối không cho phép.

Như vậy tại sao lại làm được cho người tu luyện? Vì người tu luyện là trân quý nhất, họ muốn tu luyện, cho nên, phát ra một ý niệm này là trân quý nhất. Trong Phật giáo giảng phật tính, hễ phật tính xuất ra, thì các vị Giác giả giúp được họ. Đây nghĩa là gì? Nếu muốn thì tôi nói, vì tôi truyền công trên tầng thứ cao, dính líu đến lý ở tầng thứ cao, dính líu đến các vấn đề rất trọng đại. Ở trong vũ trụ này, chúng tôi thấy sinh mệnh của con người, không phải được sinh ra từ xã hội người thường. Thật sự tạo ra sinh mệnh của con người, là được sản sinh ra từ trong không gian vũ trụ. Vì trong vũ trụ này có rất nhiều các loại vật chất để chế tạo ra sinh mệnh, những vật chất này dưới sự vận động với nhau thì sản sinh ra được sinh mệnh, cũng chính là nói, sinh mệnh nguyên sơ nhất của con người là bắt nguồn từ trong vũ trụ. Không gian vũ trụ vốn chính là lương thiện, chính là sẵn có loại đặc tính Chân Thiện Nhẫn này, con người sinh ra cùng một đặc tính với vũ trụ. Nhưng sinh mệnh thể được sinh sản ra nhiều rồi, thì cũng phát sinh một quan hệ xã hội quần thể. Trong đó có những người, có thể thêm lòng riêng tư, từ từ tầng thứ của họ bị giáng xuống thấp, thì không lưu lại được ở trong tầng thứ ấy nữa, họ phải bị rơi xuống. Nhưng ở trong tầng thứ kia, họ lại biến thành không mấy tốt nữa, họ vẫn không thể lưu lại ở đó nữa, thì tiếp tục rơi xuống, cuối cùng rơi vào trong tầng thứ của nhân loại này.

Toàn thể xã hội loài người, đều là ở cùng trong một tầng thứ. Rơi xuống tới bước này, đứng từ góc độ công năng mà xét, hay đứng từ góc độ của các vị Đại giác mà nhìn, lẽ ra thì những sinh mệnh thể này là phải bị tiêu hủy. Nhưng các vị Đại giác xuất phát tâm từ bi ra, cho họ thêm một cơ hội nữa, nên tạo ra một hoàn cảnh đặc thù như thế này, một không gian đặc thù. Các sinh mệnh thể của không gian này không giống như sinh mệnh thể tại tất cả không gian khác trong vũ trụ. Sinh mệnh thể của không gian này, không nhìn thấy được sinh mệnh thể của các không gian khác, không nhìn thấy được chân tướng của vũ trụ, cho nên những người này cũng bằng như là rơi vào trong mê lạc. Nếu muốn khỏi bệnh, dứt nạn, tiêu nghiệp, những người đó nhất định phải tu luyện, phản bổn quy chân, đây là điều mà trong các môn tu luyện đều xem như vậy. Con người phải phản bổn quy chân, đó mới là mục đích chân chính để làm người, cho nên người này hễ muốn tu luyện, thì được xem như là phật tính đã xuất ra. Ý niệm này rất trân quý, vì họ muốn phản bổn quy chân, muốn nhảy vượt ra ngoài tầng thứ này của người thường.

Có lẽ mọi người đã từng nghe một câu như thế này trong Phật giáo: Phật tính vừa xuất ra, chấn động thập phương thế giới. Ai thấy được, đều muốn giúp họ, giúp họ vô điều kiện. Phật gia độ người là không đòi hỏi điều kiện, không trị giá, được giúp họ vô điều kiện, vậy nên chúng tôi làm được nhiều điều cho học viên. Còn đối với một người thường, người chỉ muốn làm người thường, họ muốn lành bệnh, thì không được. Có người nghĩ: bệnh của tôi khỏi rồi, thì tôi tu luyện. Tu luyện là không có bất cứ điều kiện nào cả, muốn tu luyện thì cứ việc tu luyện. Nhưng mang một thân thể có bệnh, hoặc có những người mang trên thân những tín hiệu còn rất hỗn loạn, có người hoàn toàn chưa từng luyện công, cũng có người đã luyện công mấy chục năm, mà vẫn lẩn quẩn ở trình độ của khí, cũng chưa tu lên được.

Vậy phải làm sao? Chúng tôi phải thanh lọc thân thể cho họ, để họ được lên trên tầng thứ cao tu luyện. Trong khi tu luyện ở tầng thứ thấp nhất, có một quá trình, là thân thể của chư vị phải được thanh lọc hoàn toàn, tất cả những gì không tốt tồn tại trong tư tưởng, nghiệp lực trường tồn tại quanh thân thể và những yếu tố tạo cho thân thể không khỏe mạnh, toàn bộ đều phải được thanh lý ra ngoài. Nếu không thanh lý, thì với một thân thể hỗn đục như thế, một thân thể đen thui và một tư tưởng dơ bẩn, thì làm sao đạt đến tầng thứ cao tu luyện được? Ở đây chúng ta không luyện khí, chư vị không cần tập luyện những gì ở tầng thứ thấp nữa, chúng tôi đẩy chư vị vượt qua, để thân thể chư vị đạt đến trạng thái vô bệnh. Đồng thời chúng tôi còn hạ nhập cho chư vị một bộ sẵn sàng, cần thiết cho nền tảng ở tầng thứ thấp, như thế thì chúng ta luyện công trên tầng thứ rất cao.

Theo cách nói về tu luyện, kể cả khí nữa, có ba tầng thứ. Nhưng tu luyện chân chính (luyện khí không tính), gồm có hai đại tầng thứ: một cái là tu luyện thế gian pháp; một cái là tu luyện xuất thế gian pháp. Thế gian pháp và xuất thế gian pháp này khác với xuất thế gian và nhập thế gian của các chùa, đó là những điều trên lý luận. Chúng ta là chân chính tu luyện thân thể con người qua sự biến hóa của hai đại tầng thứ. Vì ở trong quá trình tu luyện ở thế gian pháp, thân thể con người đều được thanh lọc liên tục, không ngừng được thanh lọc, do đó khi tu luyện đi đến hình thức tối cao của thế gian pháp, thân thể đã hoàn toàn được thay thế bởi vật chất cao năng lượng. Còn tu luyện xuất thế gian pháp, căn bản chính là tu luyện phật thể rồi, là một thân thể đã được tạo thành bởi vật chất cao năng lượng, toàn bộ công năng xuất hiện lại lần nữa. Chúng tôi nói là hai đại tầng thứ này.

Chúng tôi giảng duyên phần, mọi người ngồi nơi đây, tôi làm được việc này cho mọi người. Chúng ta hiện nay có khoảng hơn hai nghìn người, mấy nghìn người, thậm chí nhiều người hơn nữa, hơn vạn người, tôi đều làm được hết, có nghĩa là tại tầng thứ thấp không cần chư vị luyện nữa. Sau khi thanh lọc thân thể của chư vị, đẩy chư vị vượt qua, tôi hạ nhập cho chư vị một bộ hệ thống tu luyện hoàn chỉnh, chư vị vừa mới lên thì đã trực tiếp tu luyện tại tầng thứ cao. Nhưng, chỉ hạn chế cho những học viên chân chính đến tu luyện, không thể nói rằng chư vị ngồi đây, chư vị chính là người tu luyện. Từ trên tư tưởng phải hoàn toàn chuyển biến trở lại, thì chúng tôi ban cho được, không những chỉ bao nhiêu đó thôi, tôi ban cho mọi người những gì sau này chư vị sẽ hiểu. Ở đây chúng tôi không giảng trị bệnh, nhưng chúng tôi giảng điều chỉnh toàn thể thân thể của học viên, để chư vị luyện công được. Chư vị mang theo một thân thể có bệnh, thì chư vị hoàn toàn không thể xuất công được, cho nên mọi người cũng đừng tìm tôi trị bệnh, tôi cũng không làm việc này. Mục đích chủ yếu đầu tiên mà tôi xuất hiện trước công chúng, chính là dẫn người lên tầng thứ cao, chân chính dẫn người lên tầng thứ cao.

Tầng thứ khác nhau có Pháp khác nhau của mỗi tầng thứ

Trong quá khứ có nhiều thầy khí công nói rằng khí công có nào là sơ cấp, trung cấp và cao cấp. Đó đều là khí, đều là những thứ trong một tầng thứ luyện khí, mà còn chia ra sơ cấp, trung cấp, cao cấp nữa. Về những điều chân chính ở tầng thứ cao, hầu hết những người tu luyện khí công chúng ta không có gì trong đầu cả, hoàn toàn không biết gì hết. Từ nay về sau những gì chúng tôi giảng đều là pháp ở trong tầng thứ cao. Thêm vào đó, tôi muốn khôi phục lại danh tiếng của giới tu luyện. Trong lúc giảng bài, tôi sẽ nói đến một ít hiện tượng không lành trong giới tu luyện. Chúng ta phải đối đãi làm sao, đối với số ít hiện tượng này phải cư xử như thế nào, tôi đều phải giảng ra hết; còn về truyền công giảng pháp trên tầng thứ cao, liên quan đến mọi mặt, liên quan đến nhiều vấn đề đều khá lớn, thậm chí rất gay go bén nhạy, những điều này tôi cũng muốn giảng rõ ra; có những điều đến từ các không gian khác đang can nhiễu đối với xã hội người thường chúng ta, đặc biệt là can nhiễu đến giới tu luyện, tôi cũng cần giảng rõ nó ra; đồng thời giải quyết những vấn đề này cho học viên của chúng tôi. Nếu những vấn đề này không giải quyết, thì chư vị không luyện công được. Để giải quyết tận gốc những vấn đề này, chúng tôi nhất định phải xem mọi người như người tu luyện chân chính mới làm như vậy được. Đương nhiên, không dễ gì mà chuyển biến tư tưởng của chư vị ngay tức thời được, từ nay trở đi trong khi nghe thuyết giảng, tư tưởng của chư vị sẽ từ từ chuyển biến, hy vọng mọi người cũng chú ý nghe. Tôi truyền công không giống như người khác truyền công. Có người truyền công, họ chỉ đơn giản giải thích sơ phần lý thuyết về công của họ, sau đó truyền cho một ít tín hiệu, rồi dạy một bộ thủ pháp là xong. Người ta đã quen lối truyền công như vậy.

Chân chính truyền công thì phải giảng pháp, phải thuyết đạo. Trong mười buổi học, tôi cần phải giảng giải ra các nguyên lý của tầng thứ cao, thì chư vị mới tu luyện được; nếu không, hoàn toàn không cách nào tu luyện được. Những điều mà người khác truyền đều là những điều ở tầng thứ khử bệnh khỏe thân, chư vị muốn tu luyện lên tầng thứ cao, chư vị không có pháp trong tầng thứ cao để chỉ đạo, chư vị cũng không tu luyện được đâu. Cũng giống như chư vị đi học, chư vị cầm sách tiểu học đi vào trường đại học, chư vị cũng là học sinh tiểu học. Có người cho rằng học được rất nhiều công, công này có, công kia có, có cả chồng chứng chỉ mãn khóa, nhưng, công của họ cũng vẫn không tăng lên. Họ cho rằng đó chính là tinh túy và toàn bộ của khí công, không phải đâu, đó là bề ngoài nông cạn của khí công, những điều của tầng thứ thấp nhất. Khí công không chỉ có chừng đó thôi, nó là tu luyện, là một điều tinh thâm bao la, vả lại mỗi tầng thứ khác nhau đều tồn tại pháp khác nhau, cho nên khác với những thứ luyện khí mà chúng ta được biết hiện nay, chư vị có học nhiều đi nữa cũng vậy thôi. Lấy một ví dụ: sách tiểu học của Anh Quốc chư vị học xong; sách tiểu học của Mỹ Quốc chư vị học xong; sách tiểu học của Nhật Bản chư vị học xong; sách tiểu học của Trung Hoa chư vị cũng học xong, nhưng chư vị cũng vẫn là học sinh tiểu học. Chư vị càng học nhiều bài vở khí công của tầng thứ thấp, nhét vào cho đầy, ngược lại còn làm hại chư vị, trên thân chư vị đã bị rối loạn rồi.

Tôi còn phải nhấn mạnh một vấn đề, chúng ta tu luyện, là phải truyền công giảng pháp. Có những hòa thượng trong các chùa, đặc biệt là thiền tông, có lẽ có sự suy nghĩ khác. Hễ nghe nói đến giảng pháp, thì họ không thích nghe. Tại vì sao? Thiền tông cho rằng: pháp này không được giảng. Khi pháp vừa giảng ra, thì không còn là pháp nữa, không có pháp gì để giảng cả, chỉ được tâm lĩnh thần hội, cho nên thiền tông đến ngày hôm nay, pháp gì cũng giảng không nổi. Điều mà Đạt Ma của Thiền Tông truyền, là căn cứ vào một câu giảng của Thích ca Mâu ni. Thích ca Mâu ni giảng: pháp vô định pháp. Thì ông căn cứ vào câu giảng của Thích ca Mâu ni mà sáng lập pháp môn thiền tông. Chúng tôi cho rằng pháp môn này chính là dùi vào sừng bò. Tại sao gọi là dùi vào sừng bò? Lúc đầu khi Đạt Ma dùi vào, thấy còn khá rộng; Nhị tổ dùi vào thì không còn rộng nữa; Tam tổ còn thấy tạm tạm; Tứ tổ thì đã hẹp lắm rồi; Ngũ tổ trên căn bản thì không còn chỗ để dùi nữa; đến Lục tổ Huệ Năng, thì đã đến đỉnh rồi, không còn dùi vào được nữa. Ngày nay nếu chư vị đến thiền tông học pháp, chư vị chớ nên hỏi, chư vị có vấn đề gì muốn hỏi, họ quay lại cho vào đầu chư vị một gậy, gọi là “quát gậy”. Có nghĩa là chư vị không nên hỏi, phải tự lĩnh ngộ. Chư vị nói: tôi không biết gì cả nên mới đến học, ngộ cái gì? Vậy mà ông cho tôi một gậy?! Đó chính là đã dùi đến đỉnh của sừng bò rồi, không còn gì để giảng nữa. Đạt Ma đã nói ông chỉ truyền đến Lục tổ, sau đó thì không được nữa. Mấy trăm năm đã trôi qua, thế mà hiện tại vẫn có người ôm chết cứng lấy lý thuyết của thiền tông không buông thả. Vậy hàm nghĩa chân chính của câu giảng “Pháp vô định pháp” của Thích ca Mâu ni là gì? Thích ca Mâu ni ở tại tầng thứ Như Lai, rất nhiều tăng nhân sau này đều không ngộ đến tầng thứ sở tại của Thích ca Mâu ni, đến tâm thái trong cảnh giới tư tưởng của ông, đến hàm nghĩa chân chính của pháp mà ông đã giảng, hàm nghĩa chân chính của lời mà ông nói. Vì vậy người đời sau giải thích thế này, giải thích thế kia, giải thích rất hỗn loạn, cho rằng pháp vô định pháp chính là chư vị không được giảng, giảng ra thì không phải là pháp nữa. Thật ra không phải là ý này. Sau khi khai công khai ngộ dưới cội bồ đề, Thích ca Mâu ni chưa đạt ngay đến tầng thứ của Như lai. Trong suốt bốn mươi chín năm truyền pháp, ông không ngừng tự mình nâng cao, mỗi lần ông đề cao lên một tầng thứ, khi quay đầu nhìn lại thì pháp của mình vừa mới giảng đều không đúng nữa. Sau khi đề cao hơn, ông phát hiện là pháp vừa mới giảng qua đều không đúng nữa. Đợi đến khi ông đề cao lên nữa, ông phát hiện rằng pháp vừa mới giảng qua lại không đúng nữa. Trong suốt bốn mươi chín năm, ông đều không ngừng thăng hoa như vậy, sau mỗi lần tăng cao lên một tầng thứ, lại phát hiện rằng pháp mà ông giảng trước đó trên sự nhận thức đều là rất thấp. Ông còn phát hiện ra pháp của mỗi tầng thứ đều là sự thể hiện của pháp ở trong mỗi một tầng thứ, mỗi một tầng thứ đều có pháp, nhưng đều không phải là chân lý tuyệt đối của vũ trụ. Pháp ở tầng thứ cao so với pháp ở tầng thứ thấp thì gần với đặc tính của vũ trụ hơn, vì vậy ông mới giảng: Pháp vô định pháp.

Cuối cùng Thích ca Mâu ni giảng: suốt cuộc đời tôi, không giảng pháp nào cả. Thiền tông lại hiểu là không có pháp nào được giảng cả. Khi Thích ca Mâu ni vào lúc tuổi già đã đạt đến tầng thứ của Như lai, tại sao ông lại bảo là pháp nào cũng không giảng cả? Thật ra ông đã giảng một vấn đề gì vậy? Ông nói: đến tầng thứ của Như lai như tôi, tôi vẫn chưa thấy được lý tột cùng của vũ trụ, và pháp tột cùng là gì. Vì vậy ông bảo người đời sau đừng đem những lời ông giảng xem như là chân lý tuyệt đối, chân lý bất biến, như vậy sẽ khiến cho người đời sau bị hạn cuộc nơi tầng thứ của Như lai hoặc thấp hơn của Như lai, không thể đột phá lên tầng thứ cao hơn. Người đời sau không hiểu ý nghĩa chân thật của câu này, nên cho rằng pháp đã giảng ra thì không phải là pháp nữa, đã hiểu cách như vậy. Thật ra Thích ca Mâu ni giảng là: tầng thứ khác nhau có pháp khác nhau của mỗi tầng thứ, pháp của mỗi tầng thứ đều không phải là chân lý tuyệt đối của vũ trụ, nhưng pháp của tầng thứ nào là có tác dụng chỉ đạo trong tầng thứ đó. Thật ra ông đã giảng một cái lý như vậy.

Trong quá khứ có rất nhiều người, đặc biệt là thiền tông, một mực duy trì loại thiên kiến và nhận xét sai lầm cực đoan như thế. Không dạy chư vị, làm sao chỉ đạo tu luyện? Luyện bằng cách nào? Tu bằng cách nào? Trong Phật giáo có rất nhiều sự tích, chắc có lẽ có người đọc qua, nói là lên trời rồi, sau khi đến được thiên đình, phát hiện kinh Kim cương trên đó so với kinh Kim cương dưới trần gian, mỗi một chữ đều khác nhau, ý nghĩa cũng không giống nhau. Tại sao kinh Kim cương đó lại khác với kinh Kim cương dưới trần gian? Còn có người nói: kinh thư trên Cực Lạc thế giới khác hẳn với kinh thư ở dưới trần gian, hoàn toàn không như một việc đâu, không những chữ không giống, mà hàm nghĩa, ý nghĩa đều hoàn toàn không như nhau, xảy ra thay đổi rồi. Thật ra chính là cùng một pháp tại các tầng thứ khác nhau đều có sự biến hóa và hình thức hiển hiện khác nhau, đối với người tu luyện tại các tầng thứ khác nhau đều khởi được tác dụng chỉ đạo khác nhau.

Mọi người đã biết, trong Phật giáo có một tuyển tập nhỏ gọi là Tây phương Cực Lạc thế giới du ký, kể rằng có một vị tăng nhân đả tọa luyện công, nguyên thần lên đến Cực Lạc thế giới thấy được cảnh tượng, loanh quanh một ngày trên đó, trở về trần gian thì đã sáu năm trôi qua rồi. Người này nhìn thấy gì chăng? Có nhìn thấy, nhưng cái mà họ nhìn thấy được không phải là chân tướng. Tại sao vậy? Vì tầng thứ của họ không đủ, chỉ được hiện ra cho họ thấy những thể hiện của Phật pháp ở trong tầng thứ của họ mà họ đáng được thấy. Bởi vì một thế giới như thế chính là thể hiện sự cấu thành của pháp, cho nên họ không nhìn thấy được chân tướng. Tôi giảng pháp vô định pháp này chính là hàm nghĩa như vậy đó.

Chân Thiện Nhẫn là tiêu chuẩn duy nhất
để đo lường người tốt và xấu

Trong Phật giáo người ta luôn tìm hiểu bàn thảo Phật pháp là gì? Cũng có người cho rằng pháp được giảng trong Phật giáo, chính là toàn bộ của Phật pháp, thật ra không phải. Pháp mà Thích ca Mâu ni giảng, chỉ là giảng cho những người thường ở tầng thứ cực thấp vào hơn hai nghìn năm trăm năm về trước, chính là những người vừa mới thoát thai ra khỏi xã hội nguyên thủy, là pháp giảng cho những người có tư tưởng đơn thuần nhất. Thời kỳ mạt pháp mà ông đã giảng, chính là ngày nay, con người hiện nay dùng pháp đó đã không tu luyện được nữa. Thời kỳ mạt pháp kể cả những vị hòa thượng trong chùa cũng rất khó mà tự độ, huống chi độ người. Pháp mà Thích ca Mâu ni truyền trong thời gian đó là nhắm vào tình huống lúc đó để mà truyền, vả lại ông không giảng hết những gì ông hiểu biết về toàn bộ Phật pháp ở tầng thứ sở tại của ông, muốn bảo trì pháp ấy vĩnh viễn không biến đổi, cũng không thể được.

Xã hội đang phát triển, tư tưởng nhân loại cũng biến đổi đến càng ngày càng phức tạp, thì không dễ gì khiến con người tiếp tục tu như thế được. Pháp trong Phật giáo không thể bao quát hết toàn bộ của Phật pháp, nó chỉ là một phần nhỏ trong Phật pháp. Còn có rất nhiều Đại pháp của Phật gia được lưu truyền trong dân gian, hoặc đơn truyền từ đời này qua đời khác. Tầng thứ khác nhau có pháp khác nhau, không gian khác nhau có pháp khác nhau, đó đều là Phật pháp thể hiện khác nhau tại các không gian và các tầng thứ khác nhau. Thích ca Mâu ni cũng giảng tu phật có tám vạn bốn nghìn pháp môn, mà trong Phật giáo chỉ có thiền tông, tịnh độ, thiên dài, hoa nghiêm, mật tông hơn mười mấy pháp môn, không bao quát được toàn bộ của Phật pháp. Bản thân Thích ca Mâu ni cũng không truyền ra toàn bộ pháp của ông, chỉ truyền một phần bộ pháp của ông nhắm vào khả năng tiếp nhận của người thời bấy giờ.

Vậy thì Phật pháp là gì? Đặc tính căn bản nhất của vũ trụ này là Chân Thiện Nhẫn, nó chính là sự thể hiện tối cao của Phật pháp, nó chính là Phật pháp căn bản nhất. Phật pháp có hình thức thể hiện khác nhau trong các tầng thứ khác nhau, ngay trong các tầng thứ khác nhau có tác dụng chỉ đạo khác nhau, tầng thứ càng thấp sự biểu hiện càng đa dạng phức tạp. Những vi lạp của không khí, đá, cây, đất, sắt thép và thân thể con người, trong tất cả vật chất đều tồn tại loại đặc tính Chân Thiện Nhẫn ấy; thời xưa cho rằng tất cả vạn sự vạn vật trong vũ trụ đều được cấu thành bởi ngũ hành, đều cũng tồn tại loại đặc tính Chân Thiện Nhẫn này. Người tu luyện tu đến một tầng thứ nào đó thì chỉ nhận thức được sự thể hiện cụ thể của Phật pháp tại tầng thứ đó, đó chính là quả vị, là tầng thứ của sự tu luyện. Nói rộng ra, pháp rất to lớn. Đến trên điểm cực cao mà giảng, thì rất là đơn giản, vì pháp giống như hình của kim tự tháp. Đến trên tầng thứ cực cao dùng ba chữ là bao quát được tất cả, đó chính là Chân Thiện Nhẫn, hiển hiện tại các tầng thứ thì rất là phức tạp. Lấy con người làm ví dụ, Đạo gia xem thân người như một tiểu vũ trụ, con người có thân thể vật chất, nhưng chỉ với một thân thể vật chất cũng chưa cấu thành được con người hoàn chỉnh, nhất định phải có tính tình của con người, bẩm tính, đặc tính, và nguyên thần tồn tại, mới cấu thành được một con người hoàn chỉnh, độc lập và mang theo cá tính bản ngã riêng biệt của con người. Vũ trụ này của chúng ta cũng như thế, có hệ ngân hà, và các thiên hà khác, cũng có sinh mệnh và nước, vạn sự vạn vật trong vũ trụ này, chúng là một phương diện tồn tại của vật chất; nhưng đồng thời chúng cũng tồn tại đặc tính Chân Thiện Nhẫn. Phân tử vi tế của bất cứ vật chất nào, đều bao hàm đặc tính này, trong vi lạp nhỏ nhất đều bao hàm đặc tính này.

Đặc tính Chân Thiện Nhẫn này là tiêu chuẩn để đo lường tốt và xấu trong vũ trụ. Thế nào là tốt thế nào là xấu? Chính là dùng đặc tính này để đo lường. Đức mà chúng tôi nói đến trong quá khứ cũng giống như nhau. Đương nhiên chuẩn mực đạo đức của xã hội nhân loại ngày nay đã biến đổi rất nhiều, tiêu chuẩn đạo đức đã bị bóp méo hẳn rồi. Hiện nay có người noi gương Lôi Phong, có thể họ sẽ nói người này bị bệnh tinh thần. Nhưng trong thập niên năm mươi và sáu mươi có ai bảo họ bị bệnh tinh thần đâu? Chuẩn mực đạo đức của nhân loại xuống dốc trầm trọng, thuần phong mỹ tục càng ngày càng xuống dốc, chỉ biết mưu đồ lợi lộc, vì chút lợi ích nhỏ nhen của cá nhân mà đi phương hại người khác, kẻ giành người giật, không từ một thủ đoạn nào. Mọi người hãy suy nghĩ, có được phép tiếp tục như thế này mãi không? Có người làm việc xấu, chư vị nói họ đang làm việc xấu, họ đều không tin, thật tình họ không tin chính họ đã làm điều xấu; có những người họ còn dùng tiêu chuẩn đạo đức đã tuột dốc kia mà tự đo lường mình, cho là mình tốt hơn người, vì tiêu chuẩn đo lường đã xảy ra sự biến hóa. Dù cho tiêu chuẩn đạo đức của nhân loại có thay đổi đến đâu, nhưng đặc tính này của vũ trụ vẫn không hề biến đổi, đặc tính này là tiêu chuẩn duy nhất để đo lường người tốt hoặc xấu. Vậy thì làm một người tu luyện phải thể theo đặc tính này của vũ trụ mà yêu cầu chính mình, không nên dựa theo tiêu chuẩn của người thường để yêu cầu chính mình. Nếu chư vị muốn phản bổn quy chân, chư vị muốn tu luyện lên cao, thì chư vị phải hành động thể theo tiêu chuẩn này. Làm một con người, chỉ khi nào thuận theo được đặc tính của vũ trụ Chân Thiện Nhẫn, đó mới là con người tốt; hành vi của một người ngược lại đặc tính này, đó là người thật sự xấu. Tại nơi sở làm, ở trong xã hội, có người có thể nói chư vị xấu, chư vị không nhất định là xấu thật sự; có người nói chư vị là tốt, chư vị cũng không nhất định là tốt thật. Làm một người tu luyện, nếu đồng hóa được với đặc tính này, thì chư vị đã là người đắc đạo, lý chính là giản dị như thế.

Đạo gia tu luyện Chân Thiện Nhẫn, trọng điểm là tu chân. Cho nên đạo gia giảng tu chân dưỡng tính, nói thật, làm điều chân thật, làm người chân thật, phản bổn quy chân, cuối cùng tu thành chân nhân. Nhưng nhẫn cũng có, thiện cũng có, trọng điểm rơi vào chân mà tu. Trọng điểm của Phật gia thì rơi vào thiện của Chân Thiện Nhẫn mà tu. Vì tu thiện nên tu ra tâm đại từ bi, khi tâm từ bi phát ra, thấy tất cả chúng sinh đều khổ, nên phát ra một nguyện vọng, muốn phổ độ chúng sinh. Nhưng chân cũng có, nhẫn cũng có, trọng điểm rơi vào thiện mà tu. Còn pháp môn Pháp luân Đại pháp của chúng ta thì thể theo tiêu chuẩn tối cao của vũ trụ.. Chân Thiện Nhẫn đồng tu luyện, công của chúng ta luyện rất lớn.

Khí Công là văn hóa tiền sử

Khí công là gì? Nhiều thầy dạy khí công cũng đang nói về điều này, điều mà tôi giảng đây khác với điều họ giảng. Nhiều thầy khí công chỉ giảng trong một tầng thứ nào đó, còn tôi thì giảng về sự nhận thức đối với khí công ở tầng thứ cao hơn, tuyệt nhiên khác hẳn với sự nhận thức của họ. Có thầy khí công nói: khí công đã có hai nghìn năm lịch sử ở nước ta; cũng có người nói là có ba nghìn năm lịch sử; có người cho là có năm nghìn năm lịch sử, tương đương với lịch sử của nền văn minh của dân tộc Trung Hoa chúng ta; cũng có người nói, nhìn qua những di tích văn vật được khai quật, có bẩy nghìn năm lịch sử, vượt xa hơn nền văn minh lịch sử của dân tộc Trung Hoa chúng ta nhiều. Nhưng dù cho sự nhận thức như thế nào đi nữa, cũng không siêu xuất nhiều hơn lịch sử văn minh của nhân loại. Theo như thuyết tiến hóa của Darwin, thì nhân loại khởi đầu từ thực vật sống dưới nước đến động vật sống dưới nước; sau đó bò lên đất liền; rồi leo lên cây; rồi lại xuống đất liền trở thành người vượn; sau cùng tiến hóa thành loài người hiện đại có tư tưởng, có văn hóa, theo đó mà suy tính, nhân loại thật sự xuất hiện nền văn minh cũng chưa quá mười nghìn năm. Còn suy đoán trước đó nữa, thì ngay cả việc kết dây thắt gút để ghi nhớ sự việc cũng không có. Đó chính là lúc mặc áo bằng lá cây, ăn thịt sống; còn xa hơn nữa có thể ngay cả lửa cũng chưa biết dùng, hoàn toàn là con người man dã, là những người nguyên thủy.

Nhưng chúng tôi lại phát hiện một vấn đề, nhiều nơi trên thế giới còn lưu lại rất nhiều văn minh cổ tích, đều vượt rất xa nền lịch sử văn minh của nhân loại chúng ta. Những di tích cổ đó, nhìn từ góc độ công nghệ, đều có mức độ kỹ thuật công nghệ rất cao; nhìn từ mức độ nghệ thuật, tương đối cao siêu, người thời nay thực ra đều chỉ là mô phỏng theo nghệ thuật của người thời xưa, mà đã có một giá trị thưởng thức rất cao. Nhưng nó lại là những di tích từ hơn một trăm mấy chục nghìn năm trước, mấy trăm nghìn năm trước, mấy triệu năm trước, thậm chí còn hơn trăm triệu năm về trước để lại. Mọi người thử nghĩ xem, điều ấy không phải là đang giễu cợt với lịch sử ngày nay sao? Cũng không có gì là giễu cợt cả, vì nhân loại cũng không ngừng hoàn thiện cho chính mình, không ngừng nhận thức lại chính mình, xã hội chính là nhờ vậy mà phát triển, sự hiểu biết ban đầu không nhất định là tuyệt đối chính xác.

Có lẽ có nhiều người đã nghe nói về văn hóa tiền sử, cũng gọi là văn minh tiền sử. Chúng tôi sẽ giảng về văn minh tiền sử đó. Trên quả đất này có Á châu, Âu châu, Nam Mỹ, Bắc Mỹ, Đại Dương châu, Phi châu, và Nam Cực châu, các nhà địa chất học gọi chung những châu đó là Bản khối Đại lục. Từ khi bản khối đại lục hình thành đến ngày nay, đã trải qua mấy chục triệu năm lịch sử rồi. Có nghĩa là có nhiều lục địa đã trồi lên từ đáy biển, cũng có nhiều lục địa đã chìm xuống đáy biển, ổn định đến trạng thái như ngày nay đã có mấy chục triệu năm lịch sử. Nhưng dưới đáy nhiều đại dương, lại phát hiện những kiến trúc cổ cao to, những kiến trúc đó được điêu khắc tuyệt đẹp, thật tinh vi, không thuộc về di sản văn hóa của nhân loại chúng ta hiện nay, vậy, những di tích này khẳng định được kiến tạo trước khi chìm xuống đáy biển. Thế thì ai đã sáng tạo ra những văn minh ấy từ hàng chục triệu năm trước? Vào thời bấy giờ, nhân loại chúng ta còn chưa là khỉ vượn, làm sao sáng tạo ra những thứ có trí tuệ cao siêu như thế được? Trên thế giới, các nhà khảo cổ học phát hiện một loại sinh vật gọi là Tam diệp trùng, nó là sinh vật có từ sáu trăm triệu năm đến hai trăm sáu chục triệu năm trước đây. Sau hai trăm sáu chục triệu năm đến nay, loài sinh vật này không còn nữa. Một nhà khoa học Hoa Kỳ đã phát hiện một khối hóa thạch của tam diệp trùng, trên đó đồng thời có một dấu chân của một người, mang giầy dẫm lên, in rất rõ rệt trên đó. Điều này chẳng phải là giễu cợt với các nhà lịch sử học hay sao? Theo thuyết tiến hóa của Darwin, hai trăm sáu chục triệu năm trước đây làm sao có người được?

Tại viện Bảo tàng của Đại học Quốc gia Peru có một khối đá, trên khối đá có khắc một hình người, theo sự khảo sát thì hình người này được khắc lên đó cách đây ba mươi nghìn năm trước. Nhưng, hình người này lại mặc y phục, đội mũ, đi giầy, trong tay còn cầm một kính viễn vọng đang quan sát thiên thể. Con người cách đây ba mươi nghìn năm trước, làm sao biết dệt vải, mặc áo quần? Càng khó tưởng tượng hơn nữa, là người này còn cầm kính viễn vọng để quan sát thiên thể, còn có trí thức nhất định về thiên văn. Chúng ta vẫn tin rằng kính viễn vọng đã được phát minh bởi một người Âu châu tên Galileo, đến bây giờ chẳng qua mới có hơn ba trăm năm lịch sử, như vậy ai đã phát minh ra kính viễn vọng cách đây ba mươi nghìn năm trước? Còn có bao nhiêu ẩn đố chưa giải đáp được. Ví dụ như ở Pháp, Nam Phi, núi Alpes có nhiều nham động có những bích họa trên phiến đá, được khắc rất giống như thật và sống động. Những nhân vật được khắc lên, rất tinh xảo và đẹp, lại được sơn màu bằng một loại khoáng chất. Nhưng, cách ăn mặc của những người này giống như người hiện đại, tương tự âu phục, mặc quần ống bó. Có người cầm một thứ giống như ống điếu, có người tay cầm gậy ba toong, đội mũ. Những con khỉ vượn cách đây nhiều trăm nghìn năm trước làm sao có được một mức độ nghệ thuật cao như thế?

Nói xa hơn một chút, Phi châu có nước Cộng Hòa Gabon có mỏ Uranium, quốc gia này tương đối lạc hậu, không thể tự chiết luyện chất Uranium, đem nó xuất cảng sang các nước tân tiến hơn. Vào năm 1972, một công xưởng của Pháp đã nhập khẩu khoáng thạch Uranium này. Qua sự hoá nghiệm phát hiện rằng khoáng thạch uranium này đã được chiết luyện, và đã sử dụng. Thấy thật kỳ lạ, nên phái chuyên viên khoa học kỹ thuật đi khảo sát, nhiều khoa học gia của các quốc gia khác cũng đến đó khảo sát. Sau cùng chứng thực rằng mỏ Uranium này là một lò phản ứng hạt nhân cỡ lớn, vả lại cách bố cục rất hợp lý, ngay cả đến con người thời nay chúng ta cũng không có khả năng sáng tạo được. Thế thì, lò này đã được xây cất lên từ lúc nào? Đã có từ hai tỷ năm về trước, nó đã được vận chuyển trong năm trăm nghìn năm. Thật là một con số thiên văn khổng lồ, hoàn toàn không thể nào giải thích bằng thuyết tiến hóa của Darwin được, những sự việc như vậy có rất nhiều. Những điều mà giới khoa học kỹ thuật hiện nay phát hiện đủ để sửa đổi lại những sách giáo khoa ngày nay. Những quan niệm cũ xưa cố hữu của nhân loại sau khi đã tạo thành một hệ thống làm việc, và phương pháp suy nghĩ, rất khó mà chấp nhận những nhận thức mới. Khi chân lý xuất hiện cũng không dám tiếp nhận, bản năng sinh ra một sự bác bỏ. Do ảnh hưởng của những quan niệm truyền thống, hiện nay không có ai hệ thống hóa để chỉnh đốn lại các khám phá này, vì thế mà quan niệm của con người mãi không theo kịp các phát triển, khi chư vị vừa nói đến những điều này, tuy rằng chúng chưa được phổ biến ra, nhưng đã được phát hiện, thế mà có người vẫn cho là mê tín, không chấp nhận được.

Ở ngoại quốc nhiều khoa học gia can đảm đã công khai thừa nhận đó là một nền văn hóa tiền sử, là nền văn minh có trước nền văn minh lần này của nhân loại chúng ta, tức là đã có những thời kỳ văn minh tồn tại trước nền văn minh lần này của chúng ta, vả lại không phải chỉ có một lần. Nhìn qua các văn vật đã khai quật, đều không phải sản vật của một thời kỳ văn minh. Vì vậy mà nhận định rằng nhiều lần văn minh của nhân loại sau khi bị sự đả kích có tính cách hủy diệt, chỉ còn một số ít người sống sót, sống một nếp sống nguyên thủy, dần dần sinh sôi nẩy nở ra nhân loại mới, đi vào một nền văn minh mới. Sau đó lại đi đến sự hủy diệt nữa, rồi lại sinh sôi nẩy nở thêm nhân loại mới, nó chính là trải qua sự biến đổi khác nhau như vậy từng chu kỳ một. Các nhà vật lý học giảng rằng, sự vận động của vật chất là có quy luật, những biến đổi của toàn vũ trụ chúng ta cũng có quy luật.

Sự vận động của địa cầu chúng ta, ở trong vũ trụ bao la này, trong sự vận chuyển của hệ ngân hà, không thể lúc nào cũng thuận buồm xuôi gió, rất có thể có sự va chạm với một tinh cầu nào đó, hoặc xảy ra nhiều vấn đề khác, tạo thành tai nạn rất lớn. Đứng trên góc độ công năng của chúng tôi mà xét, chính là đã được an bài như vậy. Có một lần tôi tra cứu tỉ mỉ, phát hiện rằng nhân loại đã bị tám mươi mốt lần hoàn toàn ở trong trạng thái hủy diệt, chỉ còn lại một số ít người sống sót, và một ít văn minh tiền sử có sẵn được di lưu lại, tiến vào một thời kỳ kế tiếp, và sống một cuộc sống nguyên thủy. Nhân loại sinh sôi nẩy nở đông lên, cuối cùng lại xuất hiện một nền văn minh. Trải qua tám mươi mốt lần biến hóa theo chu kỳ như thế, mà tôi cũng chưa tra cứu đến tận nguồn. Người Trung Hoa nói về thiên thời, địa lợi, nhân hòa. Sự biến hóa thiên tượng khác nhau, thiên thời khác nhau, sẽ đưa đến cho xã hội người thường những trạng thái xã hội khác nhau. Dùng vật lý học để giảng thì sự vận động của vật chất là có quy luật, sự vận động của vũ trụ cũng như thế.

Nền văn hóa tiền sử mà tôi vừa giảng chủ yếu là nói cho mọi người biết rằng: khí công cũng không phải là do nhân loại chúng ta ngày nay phát minh ra, cũng là được di lưu lại từ thời đại rất xa xưa, cũng là một loại văn hóa tiền sử. Ở trong kinh thư chúng ta cũng tìm thấy được một số luận thuật. Thích ca Mâu ni thời bấy giờ đã giảng qua, ông đã tu thành đắc đạo từ hàng trăm triệu kiếp trước. Một kiếp là bao nhiêu năm? Một kiếp là nhiều trăm triệu năm, một con số khổng lồ như vậy, thật là quá sức tưởng tượng. Nếu là sự thật, đây không phải là có sự trùng hợp với lịch sử của nhân loại, và tất cả biến hóa của toàn quả địa cầu hay sao? Hơn nữa Thích ca Mâu ni còn giảng, trước ông đã có sáu vị Phật nguyên thủy tồn tại, và ông còn có sư phụ v.v…tất cả đều đã tu luyện đắc đạo từ nhiều trăm triệu kiếp trước. Nếu tất cả những sự việc ấy là thật, thì các công pháp chính thống chân chính, công pháp chân truyền ngày nay đang truyền trong xã hội, có phải đã có phương pháp tu luyện như thế hay không? Nếu muốn thì tôi trả lời, đương nhiên khẳng định là có, nhưng không thấy có nhiều. Hiện nay nhiều môn khí công giả, ngụy danh khí công, những người mang theo phụ thể, biến chế những điều bậy bạ để lừa gạt người ta, đã vượt xa khí công chân chính gấp bao nhiêu lần, thật giả khó mà phân biệt được. Khí công chân chính cũng không dễ gì phân biệt, cũng không dễ gì tìm được.

Thật ra không những chỉ có khí công được lưu lại từ thời đại xa xưa, mà Thái Cực, Hà Đồ, Lạc Thư, Chu Dịch, Bát Quái, v.v. đều được di lưu lại từ thời tiền sử. Cho nên ngày nay khi chúng ta nghiên cứu, nhận thức khí công theo khía cạnh tầm mức của người thường, thì không thể nào nghiên cứu được rõ ràng minh bạch cả. Đứng từ tầng thứ của người thường, từ góc độ này, trong cảnh giới tư tưởng này mà xét, không thể nào hiểu được những điều chân chính.

Khí Công chính là tu luyện

Nếu khí công đã có một lịch sử xa xưa lâu dài như vậy, thật ra là dùng để làm gì? Tôi nói cho mọi người hay, chúng ta đây là Đại Pháp tu luyện của Phật gia, đương nhiên là tu phật; còn Đạo gia đương nhiên là tu đạo đắc đạo. Tôi nói cho mọi người biết, chữ “Phật” này không phải là mê tín. Chữ “Phật” là phạn ngữ, chữ của Ấn Độ thời cổ xưa. Lúc bấy giờ khi được truyền vào Trung Hoa chúng ta có hai chữ, gọi là: “Phật đà”, cũng được dịch thành “Phù đồ”. Truyền đi truyền lại, người Trung Hoa chúng ta lược bớt đi một chữ, gọi nó là “Phật”. Dịch ra tiếng Trung Hoa có nghĩa là gì? Có nghĩa là Giác giả, người thông qua sự tu luyện mà giác ngộ. Đây có mang màu sắc mê tín gì đâu?

Mọi người thử nghĩ, tu luyện là xuất ra được công năng đặc dị. Hiện nay trên thế giới có sáu loại công năng đã được công nhận, không chỉ có vậy thôi, tôi nói công năng chân chính có trên mười nghìn loại. Một người ngồi đó, không động tay không động chân, mà làm được những việc mà người khác không thể làm được dù động tất cả chân tay; nhìn thấy được nguyên lý chân chính của các không gian trong vũ trụ, thấy được chân tướng của vũ trụ; thấy được những sự việc mà người thường không nhìn thấy được. Đây không phải là người đã tu luyện đắc đạo sao? Còn không phải là bậc Đại Giác giả sao? Có thể nói là giống như người thường được sao? Còn không phải là người tu luyện đã giác ngộ rồi sao? Gọi là Giác giả không đúng sao? Dịch qua tiếng Ấn Độ cổ xưa chính là Phật. Thật ra là như vậy, công dụng của khí công là vậy.

Một khi nói đến khí công, có người nói: không có bệnh ai mà tập luyện khí công? Ý muốn nói rằng, khí công chính là để khử bệnh, đó là nhận thức nông cạn, rất là nông cạn. Không ai trách mọi người về điểm này, vì nhiều thầy dạy khí công chỉ làm những việc khử bệnh khỏe thân, đều giảng về khử bệnh khỏe thân, ai cũng không hướng lên tầng thứ cao để giảng. Đây không phải là nói công pháp của người ta không tốt, sứ mạng của họ chỉ là truyền dạy những điều ở tầng thứ khử bệnh khỏe thân, và phổ biến khí công. Có rất nhiều người muốn lên tầng thứ cao tu luyện, có ý muốn như thế, có nguyện vọng như thế, nhưng tu luyện không đúng cách, kết quả đã tạo ra khó khăn rất lớn, còn xuất hiện ra nhiều vấn đề. Đương nhiên chân chính truyền công trên tầng thứ cao, dính líu đến vấn đề rất cao thâm. Vì thế chúng tôi vốn chịu trách nhiệm với xã hội, chịu trách nhiệm với con người, hiệu quả của toàn bộ sự truyền công rất là khả quan. Có những điều thật sự rất là cao siêu, khi nói đến giống như mê tín, nhưng, chúng tôi sẽ cố gắng dùng khoa học hiện đại để giải thích chúng ra.

Có những điều chúng tôi vừa giảng đến, có người liền cho là mê tín. Tại sao? Tiêu chuẩn của họ là điều gì khoa học chưa nhận thức đến, hoặc chính họ cũng chưa từng tiếp xúc tới, họ cho là những điều đó không thể tồn tại, họ cho tất cả đều là mê tín, đều là duy tâm, quan niệm của họ là như thế. Quan niệm đó có đúng không? Điều gì khoa học chưa nhận thức đến, chưa phát triển đến bước đó, thì nói được là mê tín, là duy tâm sao? Chính người này không phải đã bày vẽ ra điều mê tín sao? Bày vẽ ra điều duy tâm sao? Dựa theo loại quan niệm này, khoa học phát triển, tiến bộ được sao? Xã hội nhân loại cũng không thể thúc đẩy tiến tới được nữa. Những gì giới khoa học kỹ thuật chúng ta đã phát minh đều là những điều mà con người trước kia chưa từng có, đều cho là mê tín, tất nhiên cũng không cần phát triển nữa. Khí công cũng không phải là điều duy tâm gì cả, có nhiều người không nhận thức được khí công, nên mãi cho khí công là duy tâm. Hiện nay với những máy móc thích nghi, đo được trên thân của thầy khí công có các thành phần như sóng thứ thanh, sóng siêu thanh, sóng điện từ, tia hồng ngoại, tia tử ngoại, tia phóng xạ Gamma, trung tử, nguyên tử, và một số ít thành phần của nguyên tố kim loại vi thục v.v. Những thứ đó không phải đều là vật chất tồn tại hay sao? Chúng cũng là vật chất. Tất cả vạn vật thứ nào mà không phải do vật chất tạo thành? Những thời không khác phải chăng cũng được tạo thành bởi vật chất? Làm sao nói được là mê tín chứ? Nếu khí công quả thật dùng để tu Phật, tất nhiên phải dính líu đến rất nhiều vấn đề cao thâm, chúng tôi đều phải giảng ra.

Quả thật công dụng của khí công là vậy, thì tại sao chúng ta lại gọi nó là khí công? Thật ra nó không phải được gọi là khí công, vậy gọi là gì? Gọi là tu luyện, chính là tu luyện. Đương nhiên, nó còn có những tên cụ thể khác, nhưng được gọi chung là tu luyện. Vậy tại sao lại gọi là khí công? Mọi người đều biết, khí công đã được phổ biến trên xã hội có hơn hai mươi năm lịch sử, bắt đầu từ giữa thời kỳ Đại cách mạng văn hóa, và đã tiến triển thành cao trào vào cuối thời kỳ này. Mọi người hãy suy nghĩ, thời ấy tư tưởng cực tả rất là nghiêm trọng. Chúng tôi không bàn về những tên khí công gọi là gì trong thời văn hóa tiền sử, trong tiến trình phát triển nền văn minh nhân loại lần này của chúng ta, khí công đã trải qua một thời xã hội phong kiến, cho nên thông thường đã mang tên có sắc thái phong kiến rất đậm. Có quan hệ với tôn giáo, thông thường có những danh hiệu mang nhiều sắc thái tôn giáo. Ví dụ nào là Đại pháp tu đạo, Thiền kim cương, Pháp la hán, Đại pháp tu Phật và Thuật cửu chuyển kim đan, toàn là như thế. Nếu gọi những tên như thế này trong thời kỳ Đại cách mạng văn hóa, thì chư vị không bị phê phán đấu tố hay sao? Dù rằng nguyện vọng phổ biến khí công của các thầy khí công là tốt, vì để giúp cho quảng đại quần chúng khử bệnh khỏe thân, nâng cao thể chất con người, đó thật là tốt, vậy mà cũng không được, người ta không dám gọi như thế. Do vậy nhiều thầy khí công vì muốn phổ biến khí công, nên đoạn chương thụ nghĩa trích ra hai chữ trong Đan kinh, Đạo tạng, gọi là khí công. Có những người đi sâu vào nghiên cứu từ ngữ khí công, thật ra thì chẳng có gì để nghiên cứu cả, trong quá khứ khí công được gọi là tu luyện. Danh từ khí công chỉ là một danh từ mới mà được đặt ra để phù hợp với ý thức tư tưởng của những người hiện đại mà thôi.

Luyện công tại sao không tăng công

Luyện công tại sao không tăng trưởng công? Nhiều người có lối nghĩ như thế này: tôi luyện công nhưng không được chân truyền, sư phụ nào hãy truyền cho tôi vài tuyệt chiêu, hoặc vài thủ pháp cao cấp, thì công của tôi sẽ tăng lên liền. Hiện nay, những người có lối nghĩ như vậy có khoảng chín mươi lăm phần trăm, tôi cảm thấy thật buồn cười. Tại sao buồn cười? Vì khí công không phải là kỹ năng của người thường, mà nó hoàn toàn là một điều siêu thường, vậy khí công phải được đo lường theo lý ở tầng thứ cao. Tôi nói cho mọi người hay, nguyên nhân căn bản mà công không tăng: là hai chữ tu, luyện, người ta chỉ chú trọng luyện mà không chú trọng tu. Chư vị hướng ra ngoài để tìm cầu, thế nào cũng cầu không được. Chư vị với một thân thể của người thường, đôi tay của người thường, tư tưởng của người thường, mà chư vị muốn diễn hóa vật chất cao năng lượng trở thành công? Thì tăng lên được sao? Nói sao dễ vậy! Theo tôi thấy thì đó chỉ là nói đùa. Cũng giống như hướng ra ngoài mà cầu, hướng ra ngoài mà tìm, thì vĩnh viễn cũng không tìm được.

Đây không giống như kỹ năng gì của người thường chúng ta, chư vị trả một ít tiền, hoặc học một số kỹ thuật, thì học được ngay. Điều này không thể như vậy được, khí công là những điều siêu vượt trên tầng thứ của người thường, cho nên đối với chư vị phải dùng lý siêu thường để yêu cầu. Yêu cầu như thế nào? Chư vị phải hướng vào trong mà tu, không nên hướng ra ngoài mà tìm. Bao nhiêu người đều hướng ra ngoài mà tìm cầu, hôm nay cầu điều này, ngày mai cầu điều khác, còn ôm tâm chấp trước truy cầu công năng, mục đích nào cũng có. Có người còn muốn trở thành thầy dạy khí công, làm giầu nhờ trị bệnh! Tu luyện chân chính là phải tu luyện cái tâm của chư vị, gọi là tu tâm tính. Ví dụ nói, chúng ta ở trong sự mâu thuẫn giữa người và người, cần phải buông bỏ thất tình lục dục của cá nhân, các loại dục vọng xem nhẹ một chút. Trong khi vì những lợi ích cá nhân mà đi tranh đi giành, chư vị còn muốn tăng trưởng công ư, nói sao dễ vậy! Chẳng phải chư vị cũng giống như người thường rồi hay sao? Làm sao chư vị tăng trưởng công được? Cho nên phải chú trọng tu luyện tâm tính, công của chư vị mới tăng lên được, tầng thứ mới nâng cao lên được.

Tâm tính là gì? Tâm tính bao gồm đức (đức là một thứ vật chất); bao gồm nhẫn; bao gồm ngộ; bao gồm xả, xả bỏ các loại dục vọng trong người thường, các thứ tâm chấp trước; còn phải chịu khổ được v.v, bao gồm nhiều điều trên các phương diện khác nhau. Tâm tính của con người mọi mặt phải được nâng cao, như vậy chư vị mới chân chính nâng cao lên được, đây là một nguyên nhân then chốt để đề cao công lực.

Có người nghĩ rằng: Sư phụ nói đến vấn đề tâm tính đó là những điều trong hình thái ý thức, là những điều thuộc về phương diện cảnh giới tư tưởng của con người, chúng và công mà chúng ta luyện không phải cùng một chuyện. Sao lại không cùng một chuyện? Từ xưa đến nay trong giới triết học chúng ta, vẫn luôn có một vấn đề là: vật chất là đệ nhất tính hay tinh thần là đệ nhất tính? Cứ mãi nghị luận, tranh luận về vấn đề này. Kỳ thực tôi nói với mọi người, vật chất và tinh thần đều là nhất tính. Theo sự nghiên cứu khoa học về thân thể con người, các khoa học gia hiện nay cho rằng, tư duy phát ra từ đại não của con người chính là vật chất. Như thế nó là một thứ vật chất tồn tại, vậy thì nó không phải là một thứ gì trong tinh thần của con người hay sao? Nó không phải là nhất tính hay sao? Cũng như vũ trụ mà tôi giảng, có vật chất của nó tồn tại, đồng thời cũng có đặc tính của nó tồn tại. Đặc tính Chân Thiện Nhẫn trong vũ trụ, người thường không cảm nhận được sự tồn tại của nó, vì toàn thể người thường đều ở trên cùng một tầng thứ này. Khi chư vị vượt khỏi tầng thứ của người thường, thì cảm nhận ra được. Làm sao cảm nhận được? Tất cả mọi vật chất trong vũ trụ, bao gồm tất cả vật chất chan hòa trong khắp vũ trụ, đều là những linh thể, đều là có tư tưởng, đều là pháp của vũ trụ với hình thái tồn tại trong các tầng thứ khác nhau. Chúng không cho chư vị thăng hoa lên, chư vị muốn đề cao, nhưng không đề cao lên được, chính là chúng không cho chư vị lên. Tại sao không cho chư vị lên? Tại vì tâm tính của chư vị chưa đề cao lên được. Mỗi một tầng thứ đều có tiêu chuẩn khác nhau, muốn đề cao tầng thứ, chư vị cần phải vứt bỏ tư tưởng không tốt của chư vị và đổ đi những điều dơ bẩn của chư vị, đồng hóa với sự yêu cầu theo tiêu chuẩn của tầng thứ ấy, như vậy chư vị mới đề cao lên được.

Tâm tính của chư vị đề cao lên, thân thể của chư vị sẽ xảy ra một sự biến hóa to lớn; tâm tính của chư vị nâng cao lên, vật chất trong thân thể của chư vị bảo đảm sẽ xuất hiện sự biến hóa. Biến hóa gì? Những điều xấu mà chư vị chấp trước truy cầu, chư vị sẽ buông bỏ đi. Lấy một ví dụ, trong một cái ve chai chứa đầy những thứ dơ bẩn, vặn nắp cho chặt lại, quăng xuống nước, nó sẽ chìm xuống tận đáy. Chư vị đổ đi những thứ dơ bẩn trong đó ra, đổ đi càng nhiều, thì nó sẽ trồi lên càng cao; tất cả đều đổ ra hết, thì nó hoàn toàn nổi lên trên. Trong tiến trình tu luyện của chúng ta, chính là phải gạt bỏ tất cả những thứ không tốt tồn tại trên thân người, thì mới để cho chư vị thăng hoa lên được, đặc tính của vũ trụ này chính là khởi được tác dụng đó. Chư vị không tu luyện tâm tính của chư vị, tiêu chuẩn đạo đức của chư vị không đề cao lên, tư tưởng không tốt lành, các vật chất không tốt chưa vứt bỏ, thì đặc tính của vũ trụ sẽ không để cho chư vị thăng hoa lên, chư vị nói làm sao chúng không phải là nhất tính? Chúng ta hãy nói một câu chuyện vui, nếu như có người ở nơi người thường thất tình lục dục đều có, mà để họ thăng lên làm phật, mọi người hãy nghĩ xem thế có được không? Có thể khi họ nhìn thấy vị đại bồ tát kia đẹp như thế, họ sinh tà ý. Gây mâu thuẫn với những vị phật vì lòng ghen tị chưa vứt bỏ đi, chuyện đó được cho phép tồn tại hay sao? Vậy phải làm thế nào? Chư vị cần phải vứt bỏ toàn bộ các loại tư tưởng không tốt ở nơi người thường, rồi chư vị mới đề cao lên được.

Cũng chính là nói, chư vị phải chú trọng tu luyện tâm tính, dựa theo đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ mà tu luyện, đem các dục vọng trong người thường, những tâm không tốt, những ý định làm việc xấu đều buông bỏ hết. Cảnh giới của tư tưởng chỉ cần đề cao lên một ít, thì các thứ xấu của bản thân đã được đổ đi một ít. Đồng thời chư vị còn phải chịu khổ một chút, chịu nạn một chút, để tiêu trừ đi một phần nghiệp lực của bản thân, như thế thì chư vị thăng hoa lên được một chút, cũng có nghĩa là, sức chế ước từ đặc tính của vũ trụ đối với chư vị sẽ không lớn như thế nữa. Tu tại chính mình, công nơi sư phụ. Sư phụ ban cho chư vị một loại công để làm tăng công, loại công này sẽ khởi tác dụng, thì đức của chư vị một loại vật chất ở bên ngoài thân thể của chư vị được diễn hóa trở thành công. Chư vị không ngừng đề cao, không ngừng tu luyện lên, trụ công của chư vị cũng không ngừng đột phá lên. Làm một người tu luyện, thì phải tu luyện chính mình ở trong hoàn cảnh của người thường, ma luyện chính mình, dần dần đem tâm chấp trước, và các loại dục vọng buông bỏ hết. Điều mà nhân loại chúng ta thông thường cho là tốt, nhưng xét từ trên tầng thứ cao thường là xấu. Cho nên người mà người ta cho là tốt, càng hưởng nhiều lợi ích cá nhân trong người thường, đời sống sung sướng, họ càng không tốt dưới mắt của các vị Đại Giác. Không tốt tại chỗ nào? Họ được càng nhiều, họ càng gây tổn hại cho người khác, đạt được những gì mà lẽ ra không nên được, họ sẽ xem trọng danh lợi, như thế họ sẽ mất đức. Chư vị muốn tăng trưởng công, chư vị không chú trọng tu luyện tâm tính, thì công của chư vị hoàn toàn không tăng lên được.

Giới tu luyện chúng ta nói rằng, nguyên thần của con người là bất diệt. Quá khứ nói đến nguyên thần của con người, người ta có lẽ sẽ nói là mê tín. Mọi người đều biết, theo sự nghiên cứu của vật lý học về thân thể con người chúng ta, có phân tử, chất tử, điện tử, nghiên cứu sâu hơn cho đến Quark và trung vi tử v.v.. Đến bước đó, kính hiển vi đã không thấy được nữa. Nhưng so với nguồn gốc của sinh mệnh, và nguồn gốc của vật chất vẫn còn cách quá xa. Mọi người biết rằng chẻ tách hạt nhân nguyên tử, thì cần có năng lượng va chạm thật dữ dội và một nhiệt lượng rất cao thì mới làm nó phát sinh sự tụ biến, mới làm cho hạt nhân chẻ tách được. Khi con người chết đi, những hạt nhân nguyên tử trong thân thể con người làm sao chết đi dễ dàng được? Vì vậy chúng tôi đã phát hiện rằng một người chết đi, chẳng qua tại tầng không gian của chúng ta, thành phần phân tử lớn nhất trong tầng này thoát rời ra; các thân thể tại các không gian khác không hề bị tiêu hủy. Mọi người hãy suy nghĩ, dưới kính hiển vi nhìn thấy thân thể con người là như thế nào? Toàn thân thể con người là đang vận động, chư vị ngồi im bất động tại đó, nhưng toàn bộ thân thể là đang vận động, những tế bào phân tử đang vận động, toàn bộ thân thể là rời rạc, như ghép thành bởi những hạt cát. Thân thể con người nhìn thấy dưới kính hiển vi là như thế, có sự biến hoá khác hẳn so với thân thể mà chúng ta thấy với cặp mắt thường. Đó là vì cặp mắt này của con người tạo thành một hình ảnh giả cho chư vị, không cho phép chư vị thấy những điều ấy. Thiên mục khai mở rồi, thì có thể được phóng đại để nhìn những đồ vật, đó vốn là bản năng sẵn có của con người, ngày nay gọi là công năng đặc dị, nếu chư vị muốn xuất công năng đặc dị, thì phải phản bổn quy chân, phải tu để quay trở về.

Chúng ta hãy nói về cái đức này. Quan hệ liên đới cụ thể giữa chúng là như thế nào? Chúng tôi phân tích nó ra để mà giảng. Con người chúng ta trong rất nhiều không gian khác đều có một thân thể tồn tại. Bây giờ chúng ta hãy xem những thành phần thân thể của con người, lớn nhất là tế bào, đó là nhục thể của con người chúng ta. Giả thử khi chư vị tiến nhập vào giữa tế bào và phân tử, giữa phân tử và phân tử, thì chư vị sẽ cảm nghiệm được là đã tiến nhập vào một không gian khác. Hình thức tồn tại của thân thể đó ra sao? Chư vị đương nhiên không thể nào dùng khái niệm của không gian hiện hữu này để mà hiểu được, thân thể của chư vị phải đồng hóa với sự yêu cầu về hình thức tồn tại của không gian đó. Thân thể trong không gian khác vốn có thể biến to có thể đổi nhỏ, lúc bấy giờ chư vị sẽ phát hiện rằng đó là một không gian rộng lớn mênh mông vô cùng. Đây chính là nói đến một loại hình thức đơn giản tồn tại của những không gian khác, cùng lúc cùng nơi đều có không gian khác tồn tại. Con người tại rất nhiều không gian khác đều có một thân thể đặc định, mà tại trong một không gian đặc định, chung quanh thân thể con người tồn tại một khối trường như thế. Khối trường gì? Khối trường ấy là cái mà chúng tôi gọi là đức. Đức là một thứ vật chất màu trắng, nó không phải là một điều gì mà trước kia chúng ta cho rằng thuộc về tinh thần của con người, hay là một điều thuộc về hình thái ý thức của con người, đức hoàn toàn là một thứ vật chất tồn tại, vì vậy quá khứ người già thường nói tích đức nhé, tổn đức nhé, lời này nói rất đúng. Chất đức này ở tại chung quanh thân thể con người, nó hình thành một khối trường. Quá khứ Đạo gia giảng sư phụ tìm đồ đệ, không phải đồ đệ tìm sư phụ. Ý nghĩa đó là gì? Vì sư phụ phải xem trên thân của đồ đệ đó mang thành phần đức lớn hay không lớn, lớn, thì họ dễ tu; không lớn, thì họ khó tu, họ sẽ khó mà tăng cao công được.

Đồng thời cũng có một thứ vật chất màu đen tồn tại, nơi đây chúng tôi gọi là nghiệp lực, trong Phật giáo gọi là ác nghiệp. Vật chất màu trắng và vật chất màu đen, hai loại vật chất đồng thời tồn tại. Quan hệ giữa hai loại vật chất này là như thế nào? Đức là loại vật chất mà chúng ta được sau khi chịu khổ, bị đả kích lấn ép, làm việc tốt; còn vật chất màu đen là con người làm việc xấu ác, làm việc không tốt, hiếp đáp kẻ khác, thì sẽ nhận được loại vật chất màu đen này. Hiện tại không những chỉ biết mưu đồ lợi lộc, có người còn làm đủ mọi điều ác, vì tiền mà làm bất cứ việc xấu nào: giết người hại mạng, dùng tiền mua mạng người, đồng tính luyến ái, hút ma túy v.v.., điều gì cũng có. Khi con người làm việc xấu, thì sẽ bị tổn đức. Hao tổn bằng cách nào? Khi một người mắng chửi người khác, họ cảm thấy chiếm phần hơn, họ hài lòng hả dạ. Trong vũ trụ này có nguyên lý, gọi là không mất thì không được, được thì phải mất, chư vị không mất, cưỡng bách chư vị phải mất. Ai gây nên cái tác dụng này? Chính là đặc tính của vũ trụ gây nên cái tác dụng đó, vì vậy chư vị chỉ muốn được thì không được. Nó xảy ra như thế nào? Khi họ mắng chửi người khác, bắt nạt người khác, thì họ sẽ ném đức cho người ta; còn đối phương là thuộc về bên chịu uất ức, là bên bị thiệt thòi, bên bị đau khổ, nên phải đền bù cho họ. Người bên này chửi người ta, khi họ vừa chửi, thì theo đó bay đi một mảnh đức trong phạm vi không gian trường của họ, rớt lên thân cho người ta. Họ chửi nặng chừng nào, thì đem đức cho người ta nhiều chừng đó. Đánh người ta, bắt nạt người ta đều cũng như vậy. Người này đánh người kia một cú đấm, đá họ một cái đá, thì theo đà của người này đánh nặng chừng nào, đức rớt qua bên kia nhiều chừng nấy. Người thường không thấy được tầng lý này, họ tưởng mình bị bắt nạt, họ không chịu đựng được: anh đánh tôi, thì tôi phải đánh trả lại, “bốp” một cái đánh trả lại họ một đấm, thế là mảnh đức ấy đẩy trả lại, hai người đều không được cũng không mất. Có thể họ nghĩ: anh đánh tôi một đấm, tôi đánh trả anh hai cú, nếu không làm sao hả giận được. Họ lại đánh trả thêm một đấm, theo đó lại một mảnh đức của chính họ bay sang cho đối phương.

Tại sao đức này được xem trọng như thế? Sự chuyển hóa của đức có một quan hệ như thế nào? Trong tôn giáo giảng: có được đức này, đời này không được kiếp sau sẽ được. Họ được gì? Đức của họ lớn, có thể làm quan to, phát tài nhiều, muốn gì được nấy, đó chính là dùng đức này để trao đổi. Trong tôn giáo còn giảng, người này nếu không có đức, hình và thần sẽ tiêu diệt hoàn toàn, nguyên thần của họ cũng sẽ bị tiêu hủy, sau khi họ trăm tuổi toàn bộ đều chết hết, thứ gì cũng không còn. Trong khi đó giới tu luyện của chúng ta nói rằng đức được trực tiếp diễn hóa thành công .

Chúng tôi sẽ giảng về đức làm sao diễn hóa thành công. Trong giới tu luyện có một câu nói như thế này, gọi là tu tại chính mình, công nơi Sư phụ. Nhưng có người lại giảng về đặt đỉnh thiết lò, hái thuốc luyện đan, hoạt động ý niệm, họ cho đó rất quan trọng. Tôi nói với chư vị, không quan trọng chút nào cả, chư vị nghĩ quá nhiều thì chính là tâm chấp trước. Chư vị quá xem trọng, không phải chư vị chấp trước đeo đuổi sao? Tu tại chính mình, công nơi Sư phụ, chư vị có nguyện vọng đó là đủ rồi. Còn thật sự làm việc này, là do sư phụ làm cho, chư vị hoàn toàn không làm được. Chư vị với một thân thể của người thường, mà chuyển hóa ra được một sinh mệnh thể cao cấp tạo bằng vật chất cao năng lượng sao? Hoàn toàn không thể được, nói ra chỉ là chuyện đùa thôi. Quá trình diễn hóa thân thể của con người tại các không gian khác, rất là huyền diệu, rất là phức tạp, chư vị hoàn toàn không thể nào làm được việc như thế.

Sư phụ ban sẽ cho chư vị những gì? Sẽ ban cho chư vị một loại công để làm tăng công. Vì chất đức ở bên ngoài thân thể con người, công chân chính của con người là do đức sinh thành. Tầng thứ cao thấp của một người, công lực to lớn như thế nào, tất cả là do đức sinh thành. Sư phụ diễn hóa chất đức của chư vị trở thành công, công phát triển lên trên theo hình vòng xoắn ốc. Công mà thật sự quyết định tầng thứ cao thấp của một người là phát triển bên ngoài thân thể, sau cùng xoắn lên đến đỉnh đầu rồi hình thành một trụ công. Công của người này cao bao nhiêu, nhìn qua là thấy trụ công của họ cao bấy nhiêu, đó chính là tầng thứ của họ, là quả vị mà trong Phật giáo giảng. Có người trong lúc ngồi thiền, nguyên thần rời khỏi thân thể, lập tức lên đến một mức cao nào đó, lên cao nữa, cũng không lên được, không dám lên. Họ ngồi trên trụ công của chính họ mà lên, họ chỉ lên cao đến mức đó. Vì trụ công của họ chỉ cao đến đó, muốn lên cao hơn nữa họ cũng không lên nổi, đây là vấn đề quả vị mà trong Phật giáo giảng.

Để đo lường tâm tính cao bao nhiêu, còn có một thước đo. Thước đo và trụ công không tồn tại trong cùng một không gian, nhưng cả hai lại đồng thời tồn tại. Tâm tính của chư vị tu lên rồi, ví dụ như giữa người thường, có người mắng chửi chư vị một câu, chư vị không trả lời, tâm của chư vị rất thản nhiên; đánh chư vị một đấm, chư vị cũng không nói chi, cười trừ bỏ qua, tâm tính của người này đã cao lắm rồi. Chư vị là người luyện công, vậy chư vị đáng được là thứ gì? Không phải chư vị đắc được công sao? Tâm tính của chư vị đã nâng cao lên rồi, thì công của chư vị cũng được tăng trưởng lên theo. Tâm tính cao bao nhiêu công cao bấy nhiêu, đó là chân lý tuyệt đối. Trước kia có người luyện công ở công viên cũng tốt, luyện công ở nhà cũng hay, luyện rất hết lòng chuyên cần, rất thành tâm, tập luyện rất khá. Một khi ra khỏi cửa thì không phải là họ nữa, vẫn hành động theo ý xưa nay của mình, trong người thường vì danh vì lợi mà đi tranh đi giành với người ta, công của họ có tăng trưởng được không? Hoàn toàn không tăng được, bệnh của họ cũng không lành, cũng là nguyên do này. Tại sao có người trường kỳ luyện công mà bệnh vẫn không hết? Khí công là tu luyện, là một điều siêu thường, không phải là thể thao trong người thường, cần phải chú trọng tu tâm tính thì mới hết bệnh hoặc tăng công được.

Có những người cho rằng đặt đỉnh thiết lò, hái thuốc luyện đan, cái đan đó chính là công, không phải đâu. Đan đó nó chỉ tồn trữ một phần năng lượng, nó không phải toàn bộ của năng lượng. Đan là những thứ gì? Như mọi người biết, chúng ta còn có một bộ phận khác về những điều tu mệnh, thân thể còn phải xuất công năng, và còn có rất nhiều thuật loại khác nữa. Đa số những thứ đó đều bị khóa lại, không cho phép chư vị sử dụng. Có rất nhiều công năng, hơn cả mười nghìn loại công năng, hình thành phần nào khoá lại phần đó. Tại sao không xuất ra? Mục đích là không cho chư vị tùy tiện sử dụng chúng trong xã hội người thường để làm việc, không được tùy tiện can nhiễu xã hội người thường, và cũng không được phép tùy tiện phô trương năng lực của chư vị trong xã hội người thường, vì như thế sẽ phá hoại trạng thái của xã hội người thường. Có nhiều người tu trong giác ngộ, nếu chư vị phô bày hiển hiện ra tất cả, thiên hạ thấy đó là sự thật, tất cả đều đến tu, cả những người thập ác bất xá cũng đến tu, như vậy là không được. Không cho phép chư vị khoe khoang như thế; chư vị cũng dễ làm điều xấu, vì chư vị không thấy rõ quan hệ nhân duyên của nó, chư vị không thấy rõ bản chất của nó, chư vị cho là làm việc tốt, có thể việc đã làm ấy là xấu, vì thế mà không cho chư vị sử dụng. Vì nếu một khi làm việc xấu, thì tầng thứ sẽ bị rơi xuống, tu cũng như không, cho nên nhiều công năng bị khóa lại. Vậy phải làm sao? Khi đến ngày khai công khai ngộ, cái đan đó chính là một quả bom, nổ tung giải tỏa tất cả các công năng, các khóa và trăm khiếu trong thân thể, “đùng” chấn động một cái, toàn bộ đều bị chấn động mở ra, đan là có tác dụng ấy. Một vị hòa thượng sau khi trăm tuổi hỏa thiêu xong thì có xá lợi tử, có người nói đó là xương, là răng, tại sao người thường không có? Đó chính là đan kia đã nổ ra, năng lượng của nó được phóng thích ra ngoài, trong đan bao gồm một số lượng lớn những vật chất của các không gian khác. Dẫu sao đi nữa nó cũng là một loại vật chất tồn tại, nhưng nó không có công dụng gì, hiện nay người ta xem nó là một thứ rất trân quý, nó có năng lượng, có nước bóng, rất cứng, chính là một vật như thế.

Công lực không tăng còn một nguyên nhân nữa, chính là vì không biết pháp trong tầng thứ cao, không thể tu luyện lên được. Đó nghĩa là gì? Như tôi vừa giảng, có những người đã luyện được rất nhiều công pháp, tôi nói với chư vị, dù chư vị có học nhiều đến đâu cũng vô dụng, cũng chỉ là một học sinh tiểu học, là học sinh tiểu học trong sự tu luyện, đều là lý của tầng thứ thấp. Chư vị lấy lý tại tầng thứ thấp để tu luyện trên tầng thứ cao, thì không có tác dụng chỉ đạo. Học sách tiểu học trong trường đại học, chư vị vẫn là học sinh tiểu học, học nhiều bao nhiêu cũng vô dụng, trái lại còn hỏng cả. Trong các tầng thứ khác nhau, có pháp khác nhau của mỗi tầng thứ, pháp có tác dụng chỉ đạo khác nhau tại các tầng thứ khác nhau, vì vậy chư vị lấy lý ở tầng thứ thấp không thể nào dùng để chỉ đạo sự tu luyện trên tầng thứ cao được. Những gì chúng tôi nêu rõ ra đây đều là pháp lý tu luyện tại tầng thứ cao, tôi kết hợp những điều của các tầng thứ khác nhau để giảng, như vậy từ nay trở đi trong sự tu luyện của chư vị đều luôn có tác dụng chỉ đạo. Tôi có mấy quyển sách, còn có băng ghi âm, băng thu hình, trong đó chư vị sẽ phát hiện rằng, sau khi đọc sách, nghe băng, xem băng một lần, rồi cách một thời gian sau đọc lại, nghe lại, xem lại, bảo đảm vẫn còn có tác dụng chỉ đạo đối với chư vị. Chư vị không ngừng đề cao bản thân, thì vẫn không ngừng có tác dụng chỉ đạo chư vị, đó chính là pháp. Đó là hai nguyên nhân tại sao luyện công mà không tăng trưởng công: không biết pháp ở tầng thứ cao, không cách nào tu được cả; không hướng vào bên trong để tu, không tu luyện tâm tính, công sẽ không tăng trưởng. Đó chính là hai nguyên nhân.

Đặc điểm của Pháp Luân Đại Pháp

Pháp luân Đại pháp của chúng tôi là một pháp môn trong tám vạn bốn nghìn pháp môn của Phật gia, chưa từng công khai truyền bá trong thời kỳ lịch sử văn minh nhân loại lần này của chúng ta, nhưng, trong một thời kỳ tiền sử đã rộng rãi độ người rồi. Tôi hồng truyền pháp này một lần nữa vào điểm cuối của thời kỳ mạt kiếp này, cho nên pháp này là cực kỳ trân quý. Tôi đã giảng về một hình thức của đức trực tiếp chuyển hóa trở thành công. Công thật ra không đạt được qua sự luyện tập, mà nhờ tu mới đạt được. Nhiều người truy cầu tăng trưởng công, chỉ chú trọng đến luyện như thế nào, không chú trọng đến tu như thế nào, thật ra thì công hoàn toàn là do tu tâm tính mới tu ra được. Vậy tại sao nơi đây chúng tôi cũng dạy người ta luyện công? Trước hết nói vài lời tại sao hòa thượng không luyện công? Họ chủ yếu là ngồi thiền, niệm kinh, tu tâm tính, thì công của họ tăng, họ tăng cái công mà xác định tầng thứ cao thấp của họ. Vì Thích ca Mâu ni giảng buông bỏ tất cả trên thế gian, kể cả bản thể, cho nên không cần thiết về động tác hình thể. Đạo gia không chú trọng phổ độ chúng sinh, họ đối diện với nhiều người, không những có đủ loại tâm thái, và các loại tầng thứ, hạng người nào cũng có, có người tư tâm nhiều, có người tư tâm ít. Họ là tuyển chọn đồ đệ, chọn ba người đồ đệ, nhưng trong đó chỉ có một đồ đệ được chân truyền, bắt buộc đức của đồ đệ đó phải cao, phải tốt, để sẽ không xảy ra vấn đề gì. Nên trọng điểm của họ là truyền những điều trên thủ pháp của họ, để tu thân mệnh. Luyện các thứ thần thông thuật loại khác, điều này cần có một số động tác.

Pháp luân Đại pháp cũng là công pháp tính mệnh song tu, thì cần có động tác để tập luyện. Động tác một mặt là để gia trì công năng. Gia trì là gì? Là dùng công lực lớn mạnh của chư vị để tăng cường công năng của chư vị, phải càng luyện càng mạnh; một mặt nữa là trong thân thể của chư vị cần diễn hóa ra nhiều sinh mệnh thể. Đến trên tầng thứ cao tu luyện, Đạo gia giảng nguyên anh xuất thế, Phật gia giảng kim cương bất hoại chi thể, còn phải diễn hóa ra rất nhiều điều của thuật loại. Những thứ ấy đều phải thông qua thủ pháp để diễn luyện, động tác là để luyện những thứ ấy. Một bộ công pháp tính mệnh song tu hoàn chỉnh, thì cần phải tu, cũng cần phải luyện. Tôi nghĩ mọi người đã hiểu rõ công là từ đâu đến rồi, công mà chân chính quyết định tầng thứ cao thấp của chư vị, hoàn toàn không phải từ luyện mà có, mà từ tu mà có. Trong quá trình tu của chư vị, ở trong người thường đề cao tâm tính của chư vị lên, đồng hóa với đặc tính của vũ trụ, đặc tính của vũ trụ sẽ không chế ước chư vị nữa, thì chư vị thăng hoa lên được. Đức đó sẽ bắt đầu diễn hóa ra thành công, tùy theo tiêu chuẩn tâm tính của chư vị đề cao, công cũng được tăng theo, nó chính là có sự quan hệ như thế.

Bộ công pháp này của chúng tôi, là chân chính thuộc về công pháp tính mệnh song tu. Công của chúng ta luyện được đều tồn trữ trong mỗi một tế bào của thân thể, cho đến tận nguồn gốc của các thành phần hạt nhỏ vi lạp mà vật chất tồn tại dưới trạng thái cực kỳ vi quan, đều tồn trữ cái công của vật chất cao năng lượng đó. Tùy theo công lực của chư vị càng ngày càng cao, mật độ của chúng càng ngày càng dầy, uy lực của chúng càng ngày càng mạnh. Vật chất cao năng lượng này đều mang sẵn linh tính, vì chất này được tồn trữ trong mỗi một tế bào của thân thể con người, cho tới tận nguồn gốc của sinh mệnh, dần dần chúng sẽ hình thành một hình thái giống như tế bào của thân thể chư vị, cũng y như qui tắc thứ tự sắp xếp của các phân tử, và giống như hình thái của tất cả các hạt nhân nguyên tử. Nhưng bản chất đã phát sinh sự biến hóa, đã không còn là thân thể được cấu tạo bởi các tế bào nhục thể nguyên thủy nữa, phải chăng chư vị đã không còn trong ngũ hành nữa? Đương nhiên sự tu luyện của chư vị còn chưa kết thúc, chư vị vẫn còn phải tu luyện giữa người thường, cho nên nhìn ngoài mặt vẫn như là người thường, duy nhất chỉ có khác biệt là chư vị nhìn trẻ hơn so với người đồng tuổi. Đương nhiên, trước tiên những gì không tốt trong thân thể của chư vị, kể cả bệnh tật, phải được loại bỏ đi. Nhưng đây không phải là trị bệnh, chúng tôi gọi là thanh lý thân thể, danh từ cũng không gọi là trị bệnh, chúng tôi gọi là thanh lý thân thể, thanh lý thân thể cho người chân chính tu luyện. Có những người đến đây chính là để trị bệnh. Đối với những người bệnh nặng, chúng tôi không nhận họ vào lớp, vì họ không thể nào vứt bỏ được tâm cầu trị bệnh ấy, không thể vứt bỏ được ý nghĩ có bệnh. Họ bị bệnh nặng, rất khó chịu, họ làm sao bỏ xuống được? Họ sẽ không tu luyện được. Chúng tôi luôn luôn nhấn mạnh rằng, chúng tôi không nhận những người bệnh nặng. Nơi đây là chốn tu luyện, khác xa với sự việc mà họ nghĩ, họ có thể tìm những thầy khí công khác để làm việc này. Đương nhiên có nhiều học viên là có bệnh, vì chư vị là người chân chính tu luyện, chúng tôi sẽ lo việc này cho chư vị.

Sau một thời gian tu luyện, học viên Pháp luân Đại pháp chúng ta, nhìn bề mặt thay đổi rất nhiều, làn da mịn màng, sắc mặt hồng hào, những người lớn tuổi nếp nhăn cũng giảm dần, thậm chí ít đi nhiều, đó là một hiện tượng chung. Tại đây tôi không nói ngoa, không phóng đại, nhiều cựu học viên chúng ta ngồi đây đều biết điều này. Hơn nữa, các bà lớn tuổi sẽ có kinh trở lại, vì công pháp này là tính mệnh song tu, cần tinh khí của kinh huyết để tu thân mệnh của chư vị. Có kinh trở lại, nhưng không nhiều, trong giai đoạn này chỉ một chút thôi, đủ dùng là được rồi, đó cũng là hiện tượng chung. Nếu không, thiếu nó làm sao chư vị tu thân mệnh được. Các ông cũng vậy, người già, thanh niên đều cảm thấy thân hình nhẹ nhàng. Người tu luyện chân chính, chư vị sẽ cảm giác được sự biến hóa này.

Bộ công pháp này của chúng tôi luyện được rất lớn, không giống như nhiều công pháp mô phỏng theo động vật mà luyện. Bộ công pháp này luyện được quả thật là to lớn. Những lý mà Thích ca Mâu ni và Lão Tử trước kia thường giảng đều là lý nội trong phạm vi hệ ngân hà của chúng ta. Pháp luân Đại pháp của chúng ta luyện là những gì? Chúng ta tu luyện là dựa theo nguyên lý diễn hóa của vũ trụ, dựa theo đặc tính tối cao của vũ trụ: Chân Thiện Nhẫn, làm tiêu chuẩn chỉ đạo chúng ta tu luyện. Chúng ta luyện những điều to lớn như thế, bằng như là luyện vũ trụ.

Pháp luân Đại pháp của chúng tôi còn có một đặc điểm lớn nhất, cực kỳ đặc thù không giống như các công pháp khác. Hiện nay các môn khí công lưu truyền trong xã hội đều thuộc về con đường tu đan, và luyện đan. Khí công theo đường lối luyện đan giữa người thường này nếu muốn đạt đến khai công khai ngộ thì rất khó làm được. Pháp luân Đại pháp của chúng tôi không theo đường lối luyện đan, bộ công pháp này của chúng ta là tu luyện một Pháp luân nơi bụng dưới, tôi đích thân hạ nhập Pháp luân cho các học viên trong lớp. Trong lúc tôi giảng Pháp luân Đại pháp, tôi sẽ lần lượt hạ nhập Pháp luân cho mọi người, có người có cảm giác, có người không có cảm giác. Đại đa số người có cảm giác, vì thân thể của mỗi người có những chất tố khác nhau. Chúng ta luyện Pháp luân, chứ không luyện đan. Pháp luân là hình ảnh thu gọn của vũ trụ, mang sẵn tất cả các công năng của vũ trụ, pháp luân tự động vận chuyển, xoay chuyển được. Pháp luân vĩnh viễn quay trong vùng bụng dưới của chư vị. Một khi được hạ nhập cho chư vị rồi, thì sẽ không ngừng và vĩnh viễn quay vòng như thế năm này qua năm nọ. Trong quá trình Pháp luân quay thuận, thì tự động hấp thụ năng lượng trong vũ trụ, tự thân Pháp luân còn biết diễn hóa năng lượng, cung cấp năng lượng để đáp ứng nhu cầu diễn hóa cần thiết cho các bộ phận trong thân thể của chư vị. Đồng thời, khi Pháp luân quay ngược (chiều kim đồng hồ) thì phóng thả năng lượng, sau khi đẩy các vật chất phế bỏ ra ngoài, tiêu tán đi ở chung quanh thân thể. Khi Pháp luân phóng thả năng lượng, phóng ra thật xa, và thâu trở lại năng lượng mới vào. Năng lượng phóng thả ra của Pháp luân, những người chung quanh thân của chư vị đều được thọ ích. Phật gia giảng, độ người độ mình, phổ độ chúng sinh, không những chỉ là tu cho chính mình, còn phải phổ độ chúng sinh, người khác cũng được thọ ích theo, trong lúc vô ý cũng điều chỉnh được thân thể cho người khác, và trị bệnh, v.v. Đương nhiên năng lượng không bị mất đi, khi Pháp luân quay thuận (theo chiều kim đồng hồ), tự Pháp luân biết thu hồi trở lại, vì Pháp luân quay mãi không ngừng.

Có người nghĩ rằng: tại sao Pháp luân này biết quay mãi không ngừng? Cũng có người hỏi tôi: tại sao Pháp luân biết quay? Nguyên lý ở đâu? Năng lượng tụ tập nhiều sẽ hình thành cái đan thì dễ hiểu. Còn Pháp luân xoay chuyển thì không tưởng tượng được. Tôi dẫn một ví dụ cho mọi người, vũ trụ đang vận động, tất cả các hệ ngân hà trong vũ trụ, tất cả các thiên hà đều đang vận động, chín đại hành tinh quay quanh mặt trời, quả địa cầu cũng đang tự quay. Mọi người hãy suy nghĩ, ai đã xô đẩy chúng? Ai đã cho chúng thêm sức mạnh? Chư vị không nên dựa theo khái niệm đó của người thường mà nhận thức chúng, chúng chính là một thứ tuyền cơ như thế. Còn Pháp luân của chúng ta cũng như thế, nó chính là đang vận chuyển. Nó giải quyết vấn đề luyện công dưới trạng thái đời sống bình thường cho người thường, gia tăng thời gian luyện công. Gia tăng như thế nào? Vì Pháp luân xoay chuyển không ngừng, không ngừng hấp thụ năng lượng từ vũ trụ và diễn hóa năng lượng. Pháp luân luyện chư vị trong khi chư vị đi làm việc. Đương nhiên không chỉ riêng có Pháp luân, chúng tôi phải hạ nhập rất nhiều bộ máy cơ năng, cơ chế trong thân thể của chư vị, đều nối liền cùng với Pháp luân là để tự động vận chuyển, tự động diễn hóa. Vì thế công này đều là hoàn toàn tự động diễn hóa cho người tu luyện, như thế đã hình thành một công pháp gọi là công luyện người, cũng gọi là pháp luyện người. Khi chư vị không luyện công, công luyện chư vị; khi chư vị luyện công, công cũng luyện chư vị. Chư vị trong bữa ăn, giấc ngủ, hay làm việc, cũng đều ở trong sự diễn hóa của công. Vậy chư vị luyện công để làm gì? Chư vị luyện công là để gia trì Pháp luân, gia trì tất cả bộ máy cơ năng và khí cơ mà tôi đã hạ nhập cho chư vị. Khi tu luyện trong tầng thứ cao, đều là vô vi, động tác chẳng qua là tùy cơ điều hành, không có bất cứ ý niệm nào dẫn đạo, cũng không giảng hít thở v.v…

Chúng tôi cũng không giảng thời gian nào, địa điểm nào luyện công. Có người nói, thời gian nào luyện công tốt hơn? Giờ tý, giờ thìn hay giờ ngọ? Chúng ta không nói về giờ nào, chư vị không luyện công vào giờ tý, công luyện chư vị; chư vị không luyện công vào giờ thìn, công cũng luyện chư vị; chư vị đang ngủ, công cũng luyện chư vị; chư vị đi trên đường, công cũng đang luyện chư vị; chư vị đi làm, công vẫn luyện chư vị. Như thế không phải là rút ngắn rất nhiều thời gian luyện công của chư vị hay sao? Chúng ta có nhiều người ôm lòng muốn chân chính đắc đạo, đó đương nhiên là mục đích của sự tu luyện, mục đích cuối cùng của sự tu luyện là đắc đạo, viên mãn. Nhưng có những người thời gian còn lại trong cuộc đời của họ, tuổi tác đã có hạn, không nhất định đủ dùng, Pháp luân Đại pháp của chúng tôi giải quyết được một vấn đề như thế này, là để thu ngắn tiến trình luyện công. Đồng thời lại là công pháp tính mệnh song tu, trong khi chư vị không ngừng tu luyện, thì sẽ không ngừng kéo dài sinh mệnh của chư vị, chư vị không ngừng luyện, không ngừng kéo dài, những ai có căn cơ tốt và tuổi đã lớn, thời gian luyện công của chư vị cũng sẽ đủ dùng. Nhưng có một tiêu chuẩn, tiến trình sinh mệnh ban đầu của chư vị đã vượt qua thời gian thiên định, sau khi sinh mệnh được kéo dài này, hoàn toàn chỉ cho chư vị dùng để luyện công, nếu tư tưởng của chư vị vừa sai lệch một chút, thì sẽ đem lại sự nguy hiểm cho sinh mệnh ngay, vì tiến trình sinh mệnh của chư vị đã đi qua từ lâu rồi. Trừ phi sau khi chư vị bước ra ngoài sự tu luyện thế gian pháp, không bị sự khống chế này nữa, lúc bấy giờ đã là một trạng thái khác rồi.

Không giảng về phương hướng, cũng không giảng về thu công. Vì Pháp luân thường chuyển không ngừng, cũng không thể ngừng được. Điện thoại reo, có người gõ cửa, chư vị lập tức đi giải quyết công việc, cũng không cần thu công. Lúc chư vị đi giải quyết công việc, Pháp luân lập tức quay chuyển thuận theo kim đồng hồ, tức khắc thâu hút trở lại những năng lượng tán xạ ngoài thân thể. Dùng sức người bưng khí quán đỉnh, chư vị bưng thế nào thì cũng bị mất. Pháp luân là thứ có linh tính, tự Pháp luân biết phải làm việc đó. Cũng không giảng về phương vị, vì toàn vũ trụ đều đang vận động, hệ ngân hà đang vận chuyển, chín đại hành tinh cũng đang quay chuyển quanh mặt trời, địa cầu cũng đang tự quay. Chúng ta luyện dựa theo nguyên lý lớn lao như thế của vũ trụ, nơi nào là đông nam tây bắc? Không có. Tập luyện quay về phương vị nào, cũng là hướng về mọi phương vị mà luyện; quay về phương vị nào tập luyện, cũng bằng như đồng thời hướng về đông tây nam bắc mà luyện. Pháp luân Đại pháp của chúng tôi sẽ bảo hộ cho học viên khỏi bị lệch lạc. Bảo hộ như thế nào? Chư vị chân chính làm một người tu luyện, Pháp luân của chúng tôi sẽ bảo hộ chư vị. Gốc cội của tôi cắm trên vũ trụ, ai động đến chư vị được, thì cũng động đến tôi được. Nói trắng ra, là họ động được đến vũ trụ. Lời tôi nói nghe thật huyền bí, chư vị sẽ hiểu sau khi tiếp tục tu học lên. Còn nhiều điều khác nữa, quá cao tôi không được giảng ra. Chúng tôi sẽ giải thích tỉ mỉ các pháp ở tầng thứ cao một cách có hệ thống, từ nông cạn đến thâm sâu. Nếu tâm tính của chư vị không ngay chính thì không thể được, chư vị đi tìm cầu, thì có thể sẽ xảy ra vấn đề. Tôi phát hiện Pháp luân của nhiều cựu học viên đã bị biến hình. Vì sao? Vì chư vị đã trộn lẫn những điều khác vào để luyện, chư vị đã nhận lấy những điều của người khác. Thế tại sao Pháp luân không bảo hộ chư vị? Đã ban cho chư vị rồi, là thuộc về quyền sở hữu của chư vị, chịu chi phối bởi ý thức của chư vị. Những điều chư vị muốn không ai can thiệp, đó là nguyên lý của vũ trụ này. Chư vị không muốn tu nữa, ai cũng không thể cưỡng ép chư vị phải tu, như vậy cũng tương đương như là làm một điều sai. Ai cưỡng ép chư vị thay đổi tâm ý của chư vị được? Chư vị phải tự mình đặt yêu cầu cho chính mình. Gom thâu những sở trường của các môn phái khác, nhận những điều của ai đó, hôm nay luyện công này, ngày mai luyện công khác, mục đích là nhổ cái bệnh của chư vị đi, bệnh có đi được không? Không đi được, chỉ là đẩy dời về sau cho chư vị. Tu luyện ở trong tầng thứ cao, đòi hỏi một vấn đề chuyên nhất, chỉ nhằm một môn phái mà tu, tu luyện một môn phái nào, nhất định phải trọn tâm trong môn phái đó, cho đến khi khai công khai ngộ trong môn phái đó, chư vị mới được chuyển vào tu công pháp khác, đó lại là một bộ khác rồi. Vì bộ công pháp chân chính được truyền xuống, là được lưu truyền trải qua bao nhiêu thời đại xa xưa, nó đều có một quá trình diễn hóa rất là phức tạp. Có người luyện công dựa theo cảm giác, cảm giác của chư vị có nghĩa gì? Không là gì cả. Quá trình diễn hóa chân chính là ở không gian khác, cực kỳ phức tạp huyền diệu, sai một chút cũng không được, cũng giống như bộ máy tinh vi chư vị chỉ cần ghép thêm một phụ tùng khác vào là hỏng ngay. Thân thể của chư vị trong các không gian đều phát sinh sự biến hóa, rất là huyền diệu, sai một tí cũng không được. Tôi đã giảng rõ cho chư vị rồi mà: tu tại chính mình, công nơi sư phụ. Chư vị tùy tiện lấy những điều của người khác, thêm vào trong đó, mang theo tín hiệu khác, thì sẽ can nhiễu đến những điều của pháp môn này, chư vị sẽ đi sai lệch, mà còn phản ảnh đến xã hội người thường, sẽ mang đến điều phiền phức của người thường, đó là điều mà tự chư vị muốn, người khác không thể ngăn chặn được, đó là vấn đề ngộ tính. Đồng thời những gì chư vị thêm vào làm cho công bị rối loạn, chư vị đã không tu được nữa, sẽ xuất hiện vấn đề này. Tôi cũng không kêu gọi mọi người nhất định phải học Pháp luân Đại pháp mới được. Chư vị không học Pháp luân Đại pháp, chư vị được chân truyền từ các công pháp khác, thì tôi cũng tán thành. Nhưng tôi nói với chư vị, muốn chân chính tu luyện lên trên tầng thứ cao, nhất định phải chuyên nhất. Có một điểm tôi cũng phải giảng ra cho chư vị: hiện tại chân chính truyền công lên tầng thứ cao như tôi, không có người thứ hai làm. Sau này chư vị sẽ hiểu tôi đã làm một việc như thế nào cho chư vị. Vì vậy hy vọng ngộ tính của chư vị không quá thấp. Có nhiều người muốn tu luyện lên tầng thứ cao, điều này đã được đem bày trước mặt cho chư vị, có lẽ chư vị cũng chưa kịp phản ứng, chư vị đã đi khắp nơi tìm thầy, tốn bao nhiêu tiền của, chư vị tìm không được. Hôm nay mang đến tận cửa cho chư vị, có lẽ chư vị còn chưa nhận thức được! Đó chính là vấn đề ngộ hoặc không ngộ, cũng chính là vấn đề được cứu độ hay không được cứu độ.

BÀI GIẢNG THỨ HAI

Về vấn đề Thiên Mục

Có nhiều thầy khí công cũng nói về những tình huống của thiên mục. Nhưng, pháp tại các tầng thứ khác nhau có hình thức hiển hiện khác nhau. Người đã tu luyện đến một tầng thứ nào đó, họ chỉ thấy được những cảnh tượng ở trong tầng thứ đó, những chân tướng mà siêu vượt quá tầng thứ đó thì họ nhìn không thấy, cũng không tin, vì thế mà họ cho rằng những điều thấy được ở trong tầng thứ của chính mình mới là đúng. Khi họ chưa tu luyện đến tầng thứ cao như thế, họ cho là những điều đó là không tồn tại, không đáng tin, đây là do tầng thứ quyết định, tư tưởng của họ cũng không thể thăng hoa lên được. Cũng chính là nói, trên vấn đề thiên mục của con người, người này nói thế này, người kia nói thế nọ, kết quả là làm rối loạn, cuối cùng không ai giải thích rõ ràng nó ra được, thật ra thiên mục này cũng không phải là điều mà giải thích rõ ràng ở tầng thứ thấp được. Trong quá khứ, bởi vì sự kết cấu của thiên mục là thuộc về bí mật trong bí mật, là không cho người thường được biết, vì vậy từ trước đến nay mãi không có người nói đến. Và tại đây chúng tôi cũng không muốn vòng vo trong lý luận của quá khứ để mà giảng. Chúng tôi sẽ giải thích thiên mục bằng khoa học hiện đại, bằng ngôn ngữ hiện đại giản dị và dễ hiểu nhất, và giảng về vấn đề căn bản của nó.

Thiên mục mà chúng tôi nói đây, thực sự là ở giữa hai chân mày của con người, nằm cao một chút nối liền đến vị trí của tùng quả thể, đây là đường thông chính. Thân thể còn có rất nhiều con mắt, Đạo gia nói mỗi một cái khiếu đều là một con mắt, Đạo gia gọi các huyệt vị trên thân thể là khiếu, trung y gọi là huyệt vị. Phật gia giảng mỗi một lỗ chân lông đều là một con mắt, nên có người nhìn chữ bằng lỗ tai, còn có thể dùng tay, dùng sau ót để nhìn, lại còn có thể dùng chân để nhìn, dùng bụng để nhìn, tất cả đều được.

Nói đến thiên mục, trước hết chúng tôi nói qua một vài lời về cặp mắt thịt này của con người chúng ta. Hiện tại có những người cho rằng cặp mắt này nhìn thấy được bất cứ vật chất nào, bất cứ vật thể nào trong thế giới này của chúng ta. Vì vậy có những người sinh ra một quan niệm cố chấp, họ cho rằng chỉ có những gì thông qua cặp mắt này nhìn thấy được mới là đúng, là thực tại; họ không tin những gì họ nhìn không thấy. Trước đây người như thế được xem là ngộ tính không tốt, có những người cũng không giải thích được rõ ràng tại sao ngộ tính không tốt. Nhìn không thấy thì không tin, điều này nghe có vẻ chí lý. Nhưng nhìn ở trong tầng thứ cao một chút, nó không còn chí lý nữa. Bất cứ một thời không nào, đều do vật chất tạo thành, đương nhiên mỗi thời không khác nhau thì vật chất kết cấu cũng khác nhau, và có các hình thức hiển hiện của các sinh mệnh thể khác nhau.

Tôi lấy một ví dụ cho mọi người, trong Phật giáo giảng rằng tất cả mọi hiện tượng trong xã hội loài người đều là ảo tượng, không phải thật. Sao lại là ảo tượng? Những vật thể phô bày rõ ràng thực tại như vậy, ai nói được nó là giả chứ? Hình thức của vật thể tồn tại là như thế, nhưng hình thức biểu hiện của nó thì lại không như thế. Mà con mắt của chúng ta lại có một loại công năng, cố định lại được các vật thể trong không gian vật chất này của chúng ta đến trạng thái mà chúng ta thấy được chúng bây giờ. Thật ra chúng không ở trạng thái đó, chúng cũng không phải ở trạng thái đó ngay cả trong không gian của chúng ta đây. Ví dụ nhìn qua kính hiển vi thì con người được thấy như thế nào? Toàn thân thể, cấu thành bởi những phân tử nhỏ lỏng lẻo, giống như những hạt cát, từng hạt từng hạt, đang vận động, điện tử đang vận động chung quanh hạt nhân nguyên tử, toàn bộ thân thể đang nhúc nhích, đang vận động. Bề mặt của thân thể cũng không trơn láng, không theo quy tắc. Bất cứ loại vật thể nào trong vũ trụ như sắt, thép, đá cũng đều như vậy, các thành phần phân tử bên trong của chúng đều đang vận động, chư vị không thể nhìn thấy trọn hình thức của chúng, thật ra là chúng đều không ổn định. Cái bàn này cũng đang nhúc nhích, nhưng con mắt lại nhìn không thấy chân tướng, cặp mắt này tạo ra cho con người một cái nhìn sai như vậy.

Không phải chúng ta không thể nhìn thấy được những vật nhỏ tại mức vi quan, không phải con người không có khả năng này, mà con người bẩm sinh đã sẵn có một khả năng như thế, họ nhìn thấy được những vật thể đến độ vi quan nào đó. Chính vì sau khi chúng ta có cặp mắt trong cõi không gian vật chất này, mà đã tạo ra cho con người một thứ giả tượng như vậy khiến cho con người nhìn không thấy. Vì vậy trong quá khứ nói, người mà không tin những gì họ nhìn không thấy, trong giới tu luyện xưa nay vẫn cho rằng ngộ tính của loại người này không tốt, họ bị mê hoặc bởi những giả tượng của người thường, mê lạc trong người thường rồi, đó là một câu nói đã có từ xưa đến nay trong tôn giáo, thật sự chúng tôi thấy cũng có lý.

Đôi mắt này cố định được những vật thể trong không gian vật chất hiện hữu này của chúng ta đến trạng thái đó, ngoài ra, nó không có khả năng gì đáng kể. Con người ta nhìn vật gì, hình ảnh cũng không hiện lên trực tiếp trong con mắt, con mắt giống như ống kính của máy ảnh, chỉ có tác dụng như một công cụ. Nhìn xa, ống kính phải kéo dài ra, con mắt của chúng ta cũng có tác dụng như vậy; nhìn chỗ tối, con ngươi phải mở lớn ra, máy ảnh khi chụp hình trong chỗ tối, ống kính đó cũng phải mở lớn ra, nếu không, hình chụp sẽ bị đen tối vì lượng phơi sáng không đủ; khi đi ra ngoài chỗ rất sáng, con ngươi tức khắc thu nhỏ lại, nếu không, chói mắt, nhìn không rõ gì cả, máy ảnh cũng là cùng nguyên lý đó, ống kính cũng cần thâu nhỏ lại. Nó chỉ chụp được hình ảnh của vật thể, nó chỉ là một thứ công cụ. Chúng ta thật sự nhìn đồ vật, nhìn một người, nhìn hình thức tồn tại của một vật thể, là tự hình ảnh thành hình trong đại não của con người. Có nghĩa là thông qua con mắt người để nhìn, rồi lại thông qua giây thần kinh thị giác truyền đạt đến hạch tùng quả thể ở phần nửa sau đại não, hình ảnh đó sẽ được phản chiếu trong khu vực đó. Đây chính là nói các hình ảnh phản chiếu thật sự mà nhìn thấy được, là do phần tùng quả thể trong đại não của chúng ta, y học hiện đại cũng đã nhận thức đến điều này.

Sự khai mở thiên mục mà chúng tôi giảng là tránh giây thần kinh thị giác của con người, ở giữa hai chân mày của con người đánh mở ra một con đường thông đạo, để tùng quả thể được trực tiếp nhìn ra ngoài, đó gọi là khai mở thiên mục. Có người nghĩ rằng: điều này cũng không thực tế, dẫu sao thì đôi mắt này vẫn có tác dụng như một công cụ, nó chụp được hình ảnh của vật thể, không có con mắt cũng không thể được. Tại ngành giải phẫu của y học hiện đại đã phát hiện được là, phần nửa trước của tùng quả thể này, nó có sẵn tất cả các kết cấu tổ chức của một con mắt người. Vì nó mọc lên bên trong sọ đầu của con người, cho nên người ta nói đó là một con mắt thoái hóa. Có phải là con mắt thoái hóa hay không, giới tu luyện chúng ta còn giữ một thái độ bảo lưu dè dặt. Nhưng dù sao thì y học hiện nay cũng đã nhận thức rằng có một con mắt tại vị trí ở giữa bộ phận sọ đầu của con người. Con đường mà chúng tôi đả thông vừa vặn là nhắm vào điểm đó, điều này chính là tương hợp với sự nhận thức trên y học hiện đại. Con mắt đó không tạo ra cho con người một giả tượng như cặp mắt thịt của chúng ta đã làm, nó nhìn thấy đuợc bản chất của sự vật, nhìn thấy được bản chất của vật chất. Vì vậy người có thiên mục ở tầng thứ rất cao, họ nhìn xuyên qua được không gian của chúng ta đến thẳng những thời không khác, nhìn thấy được những cảnh tượng mà người thường không thể nhìn thấy; người ở tầng thứ không cao thì có một sức nhìn xuyên thấu, cách tường thấy vật, nhìn thấu qua thân thể con người, con mắt đó mang sẵn một công năng như thế.

Phật gia giảng ngũ thông: Nhục nhãn thông, Thiên nhãn thông, Tuệ nhãn thông, Pháp nhãn thông, Phật nhãn thông. Đó là ngũ đại tầng thứ của thiên mục, mỗi một tầng thứ được chia ra thành thượng, trung, hạ. Đạo gia giảng chín lần chín là tám mươi mốt tầng của pháp nhãn. Nơi đây chúng tôi khai mở thiên mục cho mọi người, nhưng không khai mở đến thiên nhãn thông trở xuống. Vì sao? Tuy rằng chư vị đang ngồi nơi đây bắt đầu tu luyện, nhưng dù sao chư vị cũng chỉ mới bắt đầu khởi bước từ giới người thường, có nhiều tâm chấp trước của người thường vẫn chưa buông bỏ được. Nếu được khai mở đến thiên nhãn thông trở xuống, thì chư vị sẽ xuất hiện cái mà người thường cho là công năng đặc dị, chư vị sẽ nhìn thấy được đồ vật xuyên qua vách tường, nhìn xuyên thấu thân thể con người. Nếu chúng tôi truyền công năng này trên diện tích rộng như thế, ai ai cũng được khai mở ở thành độ này, thì sẽ can nhiễu nghiêm trọng đến xã hội người thường, phá hoại trạng thái xã hội người thường. Những cơ mật của quốc gia cũng không gìn giữ được; người ta có mặc hay không mặc áo quần cũng như nhau; người ta ở trong phòng tư, chư vị ở ngoài nhìn thấy hết; đi ngoài đường phố thấy những vé số, vé độc đắc có thể bị chư vị mua đi, không thể như thế được! Mọi người hãy suy nghĩ, nếu thiên mục của mọi người đều được khai mở ở cấp thiên nhãn thông, đó có còn là xã hội loài người nữa chăng? Can nhiễu nghiêm trọng đến tình trạng của xã hội nhân loại là tuyệt đối không cho phép tồn tại. Nếu tôi thật sự khai mở thiên mục của chư vị đến tầng thứ đó, chư vị sẽ lập tức làm thầy khí công ngay. Có người trước đây chỉ muốn làm thầy khí công, giờ đây được khai mở thiên mục, thì vừa đúng là có khả năng đi khám bệnh cho người khác. Chẳng phải tôi đã dẫn chư vị đi vào con đường tà rồi sao?

Vậy tôi khai mở thiên mục cho chư vị đến tầng thứ nào? Tôi trực tiếp khai mở cho chư vị đến trên tầng thứ tuệ nhãn thông. Khai mở đến tầng thứ cao hơn, tâm tính của chư vị chưa đủ; khai mở tại tầng thứ thấp, thì sẽ phá hoại nghiêm trọng đến trạng thái của xã hội người thường. Khai mở đến tuệ nhãn thông, chư vị sẽ không có khả năng cách tường thấy vật hoặc nhìn xuyên thấu thân thể con người, nhưng chư vị lại nhìn thấy được cảnh tượng tồn tại ở ngoài không gian khác. Vậy có lợi ích gì? Điều này làm tăng thêm lòng tin tưởng của chư vị trong sự luyện công, chư vị thật sự nhìn thấy rõ ràng thiết thật những gì mà người thường không thể thấy được, chư vị sẽ cảm thấy chúng tồn tại một cách chân thật. Bây giờ cho dù chư vị thấy rõ cũng tốt, thấy không rõ cũng tốt, đều khai mở cho chư vị đến tầng thứ này, điều này tốt cho sự luyện công của chư vị. Người chân chính tu Đại Pháp, nghiêm khắc yêu cầu đề cao tâm tính, đọc sách này cũng có hiệu quả y như vậy.

Điều gì quyết định tầng thứ thiên mục của con người? Không phải là sau khi khai mở thiên mục cho chư vị rồi thì sẽ nhìn thấy được tất cả mọi điều, không phải như vậy đâu, nó còn có một sự phân chia về tầng thứ. Vậy điều gì quyết định cho tầng thứ đó? Có ba nhân tố: nhân tố đầu tiên là thiên mục của con người từ trong ra tới ngoài cần phải có một khối trường, chúng tôi gọi nó là tinh hoa chi khí. Nó khởi được tác dụng gì? Giống như tấm màn huỳnh quang của máy truyền hình, nếu không có tráng bột huỳnh quang, thì sau khi mở máy truyền hình lên, nó chỉ là một bóng đèn, chỉ có ánh sáng, không có hình ảnh. Chính nhờ chất bột huỳnh quang, nó mới hiện ra được hình ảnh. Đương nhiên ví dụ này cũng chưa hẳn là thích hợp hoàn toàn. Vì chúng ta là nhìn trực tiếp, còn máy truyền hình thì hiện ra hình ảnh qua một tấm màn huỳnh quang, đại khái là ý nghĩa như vậy. Phần tinh hoa chi khí này là cực kỳ trân quý, là được cấu thành bởi một chất rất tinh hoa, được tinh luyện từ trong đức ra, thông thường chất tinh hoa chi khí được tồn trữ trong mỗi người đều khác nhau, trong mười ngàn người mới có thể tìm thấy được hai người ở cùng trong một tầng thứ.

Tầng thứ của thiên mục trực tiếp là sự thể hiện của Pháp trong vũ trụ này của chúng ta. Nó là những điều siêu thường, có liên quan mật thiết với tâm tính của con người, một người có tâm tính thấp kém, tầng thứ của họ cũng thấp kém. Vì tâm tính thấp kém, phần tinh hoa chi khí này của họ sẽ tan mất đi nhiều; còn người mà có tâm tính thật cao, họ từ bé đến lớn ở trong xã hội người thường, đối với danh, lợi, những mâu thuẫn giữa người và người, những lợi ích cá nhân, thất tình lục dục đều xem rất nhẹ, tinh hoa chi khí có thể bảo tồn tốt hơn, nên sau khi thiên mục được khai mở, thì nhìn thấy khá rõ ràng. Những trẻ em dưới sáu tuổi, sau khi thiên mục được khai mở thì nhìn thấy đuợc rất rõ ràng, cũng dễ khai mở, một lời là khai mở được ngay.

Vì sự nhiễm trược của dòng đời, và cái bể nhuộm to lớn của xã hội người thường làm ô nhiễm, những sự việc mà người ta cho là đúng, thật ra đa số đều là sai. Chẳng phải con người đều muốn sống một cuộc sống tốt đẹp sao? Mong muốn được một cuộc sống đầy đủ tốt đẹp, thì có thể làm hại đến lợi ích của người khác, có thể làm gia tăng lòng ích kỷ của con người, có thể chiếm lấy lợi ích của người khác, bắt nạt kẻ khác, phương hại người khác. Vì lợi ích cá nhân, mà đi tranh đi giành, tại chốn người thường điều đó chẳng phải là đi ngược lại với đặc tính của vũ trụ sao? Vì thế những gì con người cho là đúng, nó không nhất định là đúng. Trong khi giáo dục trẻ em, vì muốn cho chúng có chỗ đứng trong tương lai giữa xã hội người thường, người lớn thường hay giáo dục chúng từ trẻ thơ: “con phải học khôn lanh một chút”. Khôn lanh ở trong vũ trụ chúng ta mà xét đã là điều sai lầm rồi, bởi vì chúng tôi đòi hỏi phải tùy theo tự nhiên, và nên xem thường những lợi ích cá nhân. Chúng khôn lanh như thế, chính là chúng đang mưu tìm những lợi ích cá nhân. “Ai bắt nạt con, con hãy đi thưa với thầy cô của nó, tìm cha mẹ nó” “thấy tiền rơi con hãy nhặt lấy”, chính là giáo dục chúng như thế. Từ bé đến lớn đứa trẻ đã tiếp thu nhiều điều như vậy, dần dần tâm lý của đứa trẻ càng ngày càng trở thành ích kỷ trong xã hội người thường, chúng chỉ biết chiếm phần hơn cho mình, chúng sẽ bị tổn đức.

Sau khi vật chất đức này bị tổn thất rồi nó sẽ không tản mất, nó được chuyển hóa đến cho người khác, nhưng loại tinh hoa chi khí này nó sẽ tiêu tan. Nếu một người quá lanh lợi từ bé đến lớn, xem trọng lợi ích cá nhân, chỉ biết mưu đồ lợi lộc, thông thường thiên mục của người này sau khi được khai mở thì không sử dụng được, nhìn thấy không rõ ràng, nhưng không có nghĩa là từ nay về sau sẽ vĩnh viễn không dùng được. Vì sao? Vì trong quá trình tu luyện của chúng ta chính là để phản bổn quy chân, không ngừng luyện công, thì không ngừng thu hồi bồi đắp, bù lại lần nữa. Vì vậy cần phải chú trọng tâm tính, chúng tôi giảng ở đây là sự nâng cao toàn diện, thăng hoa toàn diện. Tâm tính nâng lên rồi, thì những thứ khác cũng theo đó mà được nâng cao lên; tâm tính nâng lên không nổi, thì phần tinh hoa chi khí đó của thiên mục cũng sẽ không được bù đắp phục hồi, chính là đạo lý này.

Nhân tố thứ nhì chính là khi tự mình luyện công, nếu người có căn cơ tốt, cũng luyện cho thiên mục khai mở được. Thông thường người ta giật mình vào lúc thoạt tiên khi thiên mục được khai mở. Tại sao giật mình? Vì luyện công thường chọn giờ tý ban đêm, khi đêm khuya thanh vắng. Trong lúc đang luyện đang luyện, bỗng nhiên thấy trước mắt có một con mắt to tướng, làm họ giật mình. Sự giựt mình đó thật là không tầm thường, từ đó về sau họ không dám luyện nữa. Thật là kinh hoàng! Một con mắt to tướng, đang chớp chớp nhìn như vậy, rõ rõ ràng ràng. Nên có người gọi nó là ma nhãn, cũng có người gọi là phật nhãn v.v. Thật ra đó là con mắt của chính chư vị. Đương nhiên, tu tại chính mình, công nơi sư phụ. Toàn bộ quá trình diễn hóa công của người tu luyện, tại những không gian khác là một quá trình rất phức tạp, không những chỉ ở một không gian khác, mà tại tất cả các không gian, thân thể tại các không gian đều có sự biến hóa. Tự mình chư vị có làm được không? Làm không được. Những việc ấy là do sư phụ an bài, sư phụ làm cho, cho nên gọi là tu tại chính mình, công nơi sư phụ. Bản thân chư vị chỉ cần có nguyện vọng đó, có ý nghĩ như thế, sự việc đó thật sự là do sư phụ làm cho.

Có những người tự mình luyện để khai mở thiên mục, chúng tôi nói đó là con mắt của chư vị, nhưng chư vị không thể tự mình diễn hóa ra được. Có người có sư phụ, sư phụ thấy thiên mục của chư vị đã được khai mở, nên diễn hóa một con mắt cho chư vị, đó gọi là chân nhãn. Đương nhiên có những người không có sư phụ, nhưng lại có một vị sư phụ qua đường. Phật gia giảng: chư Phật ở khắp mọi nơi, nơi nào cũng có, nhiều đến thành độ đó, cũng có người nói: ba thước trên đầu có thần linh, chính là nói có rất nhiều. Vị sư phụ qua đường vừa nhìn thấy chư vị tu luyện cũng khá, thiên mục cũng đã khai mở, chỉ còn thiếu con mắt, liền diễn hóa một con cho chư vị, điều này cũng kể như là chư vị tự mình luyện ra. Vì độ người không đặt điều kiện, không giảng trị giá, không kể thù lao, cũng không kể danh tiếng, so với nhân vật mô phạm của người thường thì cao thượng hơn nhiều, điều đó hoàn toàn xuất phát từ tâm từ bi.

Sau khi thiên mục của một người được khai mở, sẽ xuất hiện một trạng thái: bị ánh sáng chói lòa rất mạnh, cảm giác như bị quáng mắt. Thật ra không phải kích thích con mắt của chư vị, mà là kích thích tùng quả thể của chư vị, chư vị có cảm giác như là bị quáng mắt. Đó chính là chư vị chưa có con mắt này, sau khi hạ nhập cho chư vị con mắt này, thì chư vị sẽ không còn cảm thấy quáng mắt nữa. Một số người trong chúng ta sẽ cảm nhận được, thấy được con mắt đó. Vì nó cũng có bản tính như của vũ trụ, nó rất ngây thơ, cũng rất hiếu kỳ, cũng nhìn vào trong, xem thiên mục của chư vị đã mở chưa, có nhìn thấy chưa, nó cũng nhìn vào xem chư vị, trong khi đó thiên mục của chư vị cũng vừa được mở ra, nó đang nhìn chư vị, đột nhiên khi chư vị nhìn thấy nó làm chư vị giật mình. Thật ra đó chính là con mắt của chư vị, từ nay về sau chư vị nhìn thứ gì cũng thông qua con mắt này để nhìn, không có con mắt này chư vị hoàn toàn nhìn không thấy được, dù đã khai mở cũng không nhìn được.

Nhân tố thứ ba là khi đột phá tầng thứ sẽ hiện ra sự sai biệt của các không gian, đó chính là vấn đề chân chính quyết định về tầng thứ. Nhìn các sự vật, ngoài đường thông chính ra, con người còn có rất nhiều đường thông phụ khác. Phật gia giảng mỗi một lỗ chân lông đều là một con mắt. Đạo gia giảng tất cả các khiếu trong thân thể đều là con mắt, có nghĩa là tất cả huyệt vị đều là con mắt. Đương nhiên điều họ giảng cũng là một hình thức diễn biến của pháp trên thân thể, không nơi nào mà không nhìn thấy được.

Tầng thứ mà chúng tôi giảng khác với điều này. Ngoài đường thông chính ra, tại đôi chân mày, mí mắt trên, mí mắt dưới, và sơn căn ở mấy vị trí này còn có vài đường thông phụ chủ yếu. Chúng quyết định vấn đề đột phá của tầng thứ. Đương nhiên một người tu luyện thông thường, nếu các nơi đó đều nhìn thấy được, thì tầng thứ mà người này đột phá đã cao lắm rồi. Có người cũng có thể nhìn thấy bằng đôi mắt, họ đã tu luyện thành công đôi mắt của họ, chúng cũng mang sẵn các loại hình thức của công năng. Nhưng con mắt này nếu không nắm vững được, thì họ sẽ luôn nhìn thấy vật thể này mà không thể nhìn thấy vật thể kia, vậy cũng không được, vì vậy mà có người thường thường một con mắt nhìn bên này và một con mắt nhìn bên kia. Vả lại phía dưới con mắt này (mắt bên phải) không có đường thông phụ, vì điều này có quan hệ trực tiếp với Pháp, khi người ta làm một việc sai trái, thường hay dùng mắt phải, nên dưới mắt phải không có đường thông phụ. Đó là nói về một số đường thông phụ chủ yếu xuất hiện trong lúc tu luyện thế gian pháp.

Đến tầng thứ cực cao, sau khi ra khỏi sự tu luyện thế gian pháp, còn xuất hiện một loại mắt tương tự như mắt phức ghép. Nghĩa là toàn bộ phần nửa trên của gương mặt sẽ sinh ra một con mắt to lớn, bên trong có vô số con mắt nhỏ. Có những vị Đại giác thật cao tu luyện ra được rất nhiều con mắt, đầy khắp cả khuôn mặt. Tất cả các con mắt đều thông qua con mắt lớn này mà nhìn, muốn nhìn gì thì nhìn, nhìn một cái là nhìn thấy tất cả mọi tầng thứ. Hiện nay các nhà động vật học, các nhà côn trùng học nghiên cứu về ruồi. Mắt của ruồi rất to, dùng kính hiển vi mà nhìn, trong mắt to đó có vô số con mắt nhỏ, gọi nó là phức nhãn. Đạt đến tầng thứ cực cao có thể sẽ xuất hiện trạng thái này, phải cao hơn tầng thứ của Như lai rất nhiều thì mới có thể xuất hiện. Nhưng người thường lại không thể nhìn thấy, tầng thứ thông thường cũng không nhìn thấy sự tồn tại của nó, chỉ thấy giống như người thường, vì nó ở không gian khác. Đây là giảng về sự đột phá của tầng thứ, chính là vấn đề có khả năng đột phá qua các không gian khác.

Tôi đã giảng ra cho mọi người trên cơ bản về sự kết cấu của thiên mục. Chúng tôi dùng sức từ bên ngoài khai mở thiên mục cho chư vị, như thế tương đối nhanh hơn, tương đối dễ hơn. Trong lúc tôi giảng về thiên mục, mọi người trong chúng ta cảm thấy phần trước trán căng lên, thịt co tụ lại, tụ lại rồi xoáy vào trong. Có phải như thế không? Đúng như thế. Tại đây chỉ cần là người thật sự bỏ tâm xuống để học Pháp luân Đại pháp, người nào cũng đều có cảm giác đó, một sức lực khá mạnh, đẩy vào bên trong. Tôi phóng ra một công chuyên môn khai thiên mục để khai mở cho chư vị. Đồng thời, cũng phóng ra Pháp luân nhằm tu bổ cho chư vị. Trong khi chúng tôi đang giảng về thiên mục, chỉ cần là người tu luyện Pháp luân Đại pháp, chúng tôi khai mở cho tất cả, nhưng không nhất định rằng ai cũng nhìn thấy được rõ ràng, cũng không nhất định là mọi người cũng đều nhìn thấy được, điều đó có quan hệ trực tiếp với bản thân chư vị. Không sao cả, chư vị nhìn không thấy cũng không sao, từ từ tu luyện. Tùy theo khi chư vị không ngừng đề cao tầng thứ, chư vị sẽ nhìn thấy dần dần, từ nhìn không rõ dần dần đến nhìn rõ rệt. Chỉ cần chư vị tu luyện, khi chư vị nhất quyết dốc tâm để tu, tất cả những gì của chư vị đã tản mất sẽ được thu hồi bồi bổ lại.

Tự mình khai mở thiên mục thì khó khăn hơn. Tôi giảng một vài hình thức về sự tự mình khai mở thiên mục. Ví dụ có người trong chúng ta trong lúc ngồi thiền quan sát trước trán, quan sát thiên mục, cảm thấy trước trán đen đen mờ mịt, không có gì cả. Sau một thời gian lâu, họ cảm thấy trước trán từ từ trắng dần. Tu luyện một thời gian sau, họ phát hiện trước trán từ từ phát sáng, sáng dần rồi một màu đỏ lan ra. Đến lúc này nó như một đóa hoa bung nở, giống như trong truyền hình hay điện ảnh, đóa hoa nở ra trong khoảnh khắc, sẽ xuất hiện cảnh này. Mầu đỏ trước kia bằng phẳng, bất chợt vun lên thật nhanh nơi trung tâm, không ngừng nở ra, không ngừng nở bung ra. Nếu chư vị muốn tự mình khiến nó hoàn toàn mở ra trọn vẹn, phải cần đến mười năm hay tám năm vẫn chưa đủ, vì toàn bộ thiên mục đã bị chận lấp rồi.

Có người thiên mục không bị chận lấp, nó sẵn có đường thông, nhưng vì họ không luyện công, cũng không có năng lượng tồn tại, nên khi họ luyện công thì đột nhiên xuất hiện trước mắt một vật tròn màu đen đen. Với thời gian luyện công gia tăng, nó sẽ dần dần trắng ra, từ trắng rồi dần dần trở thành sáng, cuối cùng càng lúc càng sáng, có cảm giác như bị quáng mắt. Có người nói: tôi thấy được mặt trời, tôi thấy được mặt trăng rồi. Thật ra chư vị không thấy được mặt trời, cũng không thấy được mặt trăng. Vậy chư vị nhìn thấy cái gì? Chính là đường thông này của chư vị. Có người đột phá tầng thứ khá nhanh, sau khi được hạ nhập con mắt rồi, thì trực tiếp nhìn thấy ngay. Có người thì rất khó khăn, họ dọc theo thông đạo này, giống như một đường hầm, cũng có khi giống như cái giếng, khi vừa mới luyện công thì như rảo bước chạy ra ngoài, thậm chí lúc đang ngủ cũng cảm giác như mình đang chạy ra ngoài, có người có cảm giác như đang phi ngựa, có người như đang bay, có người như rảo bước chạy, có người như là ngồi trong xe đang phóng ra ngoài, nhưng họ luôn cảm giác như không bao giờ phóng đến cuối đường, vì tự mình khai mở thiên mục là rất khó khăn. Đạo gia xem thân người như một tiểu vũ trụ, nếu là một tiểu vũ trụ, mọi người hãy nghĩ xem, từ trán đến tùng quả thể là hơn mười vạn tám ngàn dặm, vì vậy họ luôn có cảm giác phóng mãi ra ngoài, mà vẫn mãi không đạt đến đích.

Đạo gia xem thân người như một tiểu vũ trụ, rất là có lý. Không phải nói là tổ chức kết cấu của thân thể con người và của vũ trụ tương tự như nhau, cũng không phải là nói đến cái hình thức tồn tại của thân thể trong không gian vật chất này của chúng ta. Chúng tôi giảng, khoa học hiện tại nhận thức về thân thể vật chất này, từ tế bào trở xuống thì ở trạng thái như thế nào? Các loại thành phần phân tử, dưới phân tử là nguyên tử, chất tử, hạt nhân nguyên tử, điện tử, quarks, thành phần vi lạp vi tế nhất hiện đang được nghiên cứu là những trung vi tử. Vậy thành phần vật chất vi lạp nhỏ nhất nhỏ nhất là gì? Muốn nghiên cứu xa hơn nữa, thật là rất khó. Những năm cuối đời của Thích ca Mâu ni có giảng một câu, ông nói: “Kỳ đại vô ngoại, kỳ tiểu vô nội”. Nghĩa là gì? Từ trên tầng thứ của Như lai, đại, lớn đến độ nhìn không thấy bờ bến của vũ trụ; tiểu, nhỏ đến nhìn không thấy tận vi lạp nhỏ nhất của vật chất, do đó mà ông giảng “Kỳ đại vô ngoại, kỳ tiểu vô nội”.

Thích ca Mâu ni còn giảng đến thuyết tam thiên đại thiên thế giới. Ông nói rằng trong vũ trụ này của chúng ta, trong hệ ngân hà này của chúng ta, có ba nghìn tinh cầu nơi đó có những sinh vật có thân thể sắc thân giống như loài người chúng ta. Ông còn nói thêm trong một hạt cát còn có tam thiên đại thiên thế giới như vậy. Một hạt cát cũng giống như một vũ trụ, trong đó có những con người với sự sáng suốt trí tuệ như chúng ta, có tinh cầu như thế, cũng có núi có sông. Nghe thật huyền bí! Nếu là như vậy, mọi người hãy suy nghĩ, trong đó phải chăng nó cũng có những hạt cát? Trong hạt cát đó có phải cũng có tam thiên đại thiên thế giới? Vậy ở trong tam thiên đại thiên thế giới này phải chăng cũng có những hạt cát, vậy trong những hạt cát đó phải chăng cũng lại có tam thiên đại thiên thế giới? Cho nên tại tầng thứ của Như lai này là không thấy được cùng tột của nó.

Phân tử tế bào của con người cũng như vậy. Người ta hỏi vũ trụ này to lớn chừng nào, tôi nói cho mọi người biết, vũ trụ này nó là có bờ bến, nhưng trên một tầng thứ bằng của Như lai như thế, đều xem vũ trụ rộng không bờ không bến, to lớn vô hạn. Còn bên trong thân thể con người, từ phân tử đến những vi lạp tại mức vi quan cũng to lớn như vũ trụ này, nghe thật là huyền bí. Một con người hoặc một sinh mệnh được tạo ra, ở dưới mức cực kỳ vi quan, bản chất của họ và thành phần sinh mệnh đặc định của họ đã được cấu tạo thành rồi. Do vậy điều mà khoa học hiện đại của chúng ta đang nghiên cứu, còn kém rất xa, so với những sinh mệnh có trí tuệ cao cấp tồn tại trên những tinh cầu trong khắp vũ trụ, thì mức độ khoa học kỹ thuật của loài người chúng ta là quá thấp kém. Chúng ta còn chưa đột phá được những không gian khác đang tồn tại cùng lúc cùng nơi, trong khi đó những đĩa bay đến từ các tinh cầu khác thì trực tiếp đi trong những không gian khác, khái niệm của thời không đó đã phát sinh biến hóa rồi, vì vậy nó nói đến thì đến, nói đi thì đi, nhanh đến độ quan niệm của con người không thể tiếp nhận được.

Chúng tôi giảng về thiên mục cũng đề cập đến vấn đề như thế này, vì khi chư vị từ trong đường thông chạy ra ngoài, chư vị cảm thấy là nó không bờ không bến. Có người có thể thấy một tình huống khác: họ có cảm giác như họ không phải chạy dọc theo một đường hầm, mà chạy ra trước dọc theo một con đường lớn không bờ không bến, hai bên đường có núi có sông có thành phố, chạy một mạch ra ngoài, nghe vậy càng thấy huyền bí hơn. Tôi còn nhớ một thầy khí công đã nói một câu như thế này: ông nói trong một lỗ chân lông của con người là có một thành phố, trong đó có xe lửa chạy xe hơi chạy. Người khác nghe vậy cũng thấy kinh ngạc, thật huyền bí. Như mọi người biết, vật chất ở mức vi lạp có phân tử, nguyên tử và chất tử, tiếp tục tra cứu xuống cho đến cùng, nếu mỗi một tầng chư vị đều nhìn thấy được toàn diện của mỗi giai tầng, thay vì chỉ một điểm, và thấy tất cả toàn diện của một tầng phân tử, toàn diện của một tầng nguyên tử, toàn diện của một tầng chất tử, toàn diện của một tầng hạt nhân nguyên tử, thì chư vị sẽ thấy được những hình thức tồn tại trong các không gian khác. Bất cứ vật thể nào, kể cả thân người đều tồn tại cùng một lúc và được tương thông với tầng thứ không gian của không gian vũ trụ. Ngành vật lý học hiện đại của chúng ta nghiên cứu về những thành phần vi lạp của vật chất, chỉ nghiên cứu một hạt vi lạp, qua sự phẫu tách và chẻ cắt nó ra, sau khi hạt nhân nguyên tử được chẻ tách mới nghiên cứu đến thành phần sau khi liệt biến của nó. Nếu như có một thứ máy móc như thế triển khai ra được, nhìn thấy trong tầng thứ này của nó, toàn bộ thành phần của nguyên tử hoặc là thành phần của phân tử thể hiện trọn vẹn trong tầng thứ này, nếu nhìn thấy được cảnh tượng này, thì chư vị đã đột phá được không gian này, nhìn thấy chân tướng tồn tại nơi các không gian khác. Thân thể của con người đối ứng với các không gian bên ngoài, chúng đều tồn tại theo hình thức tồn tại như vậy.

Tự khai mở thiên mục còn có những trạng thái khác nữa, chúng tôi chủ yếu chỉ giảng đến những hiện tượng tương đối thông thường. Còn có người nhìn thấy thiên mục quay vòng, người luyện công của Đạo gia thường thấy thiên mục của họ quay vòng bên trong, bàn thái cực “cắc” một cái tách mở ra, sau đó họ nhìn thấy được đồ hình. Nhưng đó không phải trong đầu của chư vị có sẵn thái cực, mà chính là sư phụ đã hạ nhập cho chư vị cả một bộ các thứ ngay lúc ban đầu, một trong những thứ đó là thái cực, nó được dùng để đóng thiên mục của chư vị lại, đến khi chư vị được khai mở, nó liền tách mở ra. Vị sư phụ đặc biệt an bài như vậy cho chư vị, chứ không phải trong đầu của chư vị đã có sẵn.

Còn có một số người truy cầu khai mở thiên mục, nhưng càng cố tập luyện thì càng không khai mở, vì nguyên nhân gì? Chính họ cũng không rõ. Chủ yếu vì thiên mục là không được cầu, càng cầu càng không có. Càng cầu, nó không những không khai mở, ngược lại bên trong từ thiên mục của họ trào ra một chất gì, đen không đen, trắng không trắng, chất đó che lấp thiên mục của chư vị lại. Sau một thời gian dài, chất đó sẽ hình thành một khối trường thật to, càng trào ra càng nhiều. Thiên mục càng không khai mở, càng truy cầu nó, chất đó trào ra càng nhiều, kết quả chất đó bao trùm toàn thân thể của họ, thậm chí độ dầy của nó còn rất lớn, mang theo một khối trường thật to. Mặc dù thiên mục của người này có khai mở thật sự, họ cũng nhìn không thấy, vì họ bị tâm chấp trước của chính họ phong tỏa lại rồi. Trừ phi trong tương lai họ không tìm tòi chau chuốt tới nó nữa, khi họ hoàn toàn buông bỏ tâm chấp trước đó, chất này sẽ từ từ tan đi, nhưng cần phải trải qua một giai đoạn tu luyện rất lâu dài gian khổ thì mới tan đi được, như thế thật là không đáng. Có người họ không hiểu, sư phụ đã dặn họ là không được cầu, không nên cầu, họ lại không tin, cứ một mực tìm cầu, rồi kết quả chính là sự trái ngược.

Công năng Dao Thị

Một loại công năng có quan hệ trực tiếp với thiên mục gọi là dao thị. Có người nói: Tôi ngồi tại đây nhìn thấy được cảnh tượng bên Bắc Kinh, thấy được cảnh tượng bên Hoa Kỳ, nhìn thấy bên kia quả địa cầu. Có người không thể hiểu được, theo khoa học cũng không thể lý giải được. Làm sao như vậy được? Có người giải thích bằng cách này, giải thích bằng cách nọ, cũng không giải thích cho thông rõ được, cho rằng con người làm sao có được một năng lực to lớn như thế, không phải như vậy đâu, những người tu luyện trong tầng thứ của thế gian pháp thì không có năng lực này. Điều gì họ nhìn thấy, kể cả dao thị, bao gồm luôn rất nhiều loại công năng đặc dị, đều chỉ khởi được tác dụng ở trong một không gian đặc định, tối đa cũng không vượt qua được không gian vật chất này mà loài người chúng ta đang sinh tồn, nói chung là không vượt qua khỏi không gian trường của tự thân.

Thân thể của chúng ta ở trong một không gian đặc định có tồn tại một khối trường, khối trường này và trường của đức không phải là một trường, không cùng một không gian với nhau, nhưng phạm vi khối trường cũng lớn nhỏ bằng nhau. Khối trường này có một sự quan hệ đối ứng với vũ trụ, vũ trụ bên kia có những gì, những thứ đó đều đối ứng được vào trong khối trường này của họ, đều đối ứng vào được, nó là một thứ hình bóng, không phải là chân thật. Ví dụ trên quả địa cầu này có một nước Hoa Kỳ, có một thành phố Hoa Thịnh Đốn; trong khối trường này của họ cũng chiếu ra một nước Hoa Kỳ, chiếu ra một Hoa Thịnh Đốn, nhưng nó là hình ảnh. Nhưng hình ảnh cũng là một loại vật chất tồn tại, nó là quan hệ của sự đối ứng qua như vậy, thay đổi theo sự thay đổi ở bên kia, cho nên công năng dao thị mà có người nói đó, chính là nhìn thấy những thứ trong phạm vi không gian trường của chính họ. Sau khi họ tu luyện ra ngoài thế gian pháp, thì không nhìn bằng cách này nữa, đó là nhìn trực tiếp, gọi là phật pháp thần thông, đó là những điều có uy lực không gì sánh được.

Trong thế gian pháp công năng dao thị là như thế nào? Tôi sẽ phân tích ra cho mọi người được rõ: trong không gian của khối trường này, ở phần trước trán của con người có một mặt kính, người không luyện công thì khép lại; người luyện công thì mặt kính được xoay chuyển ra ngoài. Khi công năng dao thị của một người sắp xuất hiện, nó sẽ xoay vào rồi xoay ra. Như mọi người biết, phim điện ảnh phải phát ra hai mươi bốn hình ảnh trong một giây thì các động tác mới liên tục, có ít hơn hai mươi bốn hình ảnh thì cảm thấy nhảy giật. Tốc độ xoay chuyển của mặt kính này nhiều hơn hai mươi bốn hình trong mỗi giây, những gì chiếu đến nó in trên tấm kính, rồi xoay vào để cho chư vị thấy, sau đó hình ảnh sẽ bị xóa đi khi xoay trở ra ngoài, rồi lại chiếu, lại xoay vào, rồi xóa đi, không ngừng xoay chuyển, cho nên những đồ vật mà chư vị nhìn thấy là đang vận động, nó để cho chư vị nhìn thấy những thứ được chiếu vào bên trong không gian trường của chính chư vị, mà những gì trong không gian trường là được đối ứng qua từ vũ trụ rộng lớn.

Vậy làm thế nào nhìn thấy phía sau thân người? Mặt kính nhỏ như thế, chung quanh thân thể không nhất định chiếu được tất cả chứ gì? Như mọi người biết, tầng thứ thiên mục của một người được khai mở vượt quá thiên nhãn thông, khi sắp tiến nhập tuệ nhãn thông, thì sẽ đột phá qua không gian này của chúng ta. Chính vào lúc ấy, khi sự đột phá sắp xảy ra nhưng chưa hoàn toàn đột phá, thì thiên mục sẽ phát sinh một sự biến hóa: Nhìn các vật thể đều không tồn tại nữa, nhìn người cũng không còn nữa, vách tường cũng không còn nữa, tất cả đều không còn nữa, vật chất không tồn tại nữa. Có nghĩa là ở trong không gian đặc định đó, khi nhìn vào sâu thẳng xuống, sẽ phát hiện con người không còn nữa, mà chỉ có một mặt kính dựng trong phạm vi không gian trường này của chư vị. Mà mặt kính này ở trong không gian trường của chư vị cũng to lớn bằng như toàn bộ không gian trường của chư vị, do đó khi nó xoay vào xoay ra ở trong đó, thì chỗ nào cũng chiếu đến được. Bên trong phạm vi không gian trường của chư vị chỉ cần là tất cả những gì trong vũ trụ đối ứng qua, nó đều chiếu rọi vào được hết cho chư vị, đó chính là công năng dao thị mà chúng tôi giảng.

Ngành nghiên cứu về khoa học thân thể con người khi trắc định công năng này, thông thường phủ nhận nó một cách dễ dàng. Lý do phủ nhận là: ví dụ có người hỏi rằng người thân của ai đó tại Bắc Kinh hiện đang làm gì ở nhà? Sau khi cho tên và nói cho biết đại khái tình trạng của người thân này, thì họ nhìn thấy. Họ nói: hình dáng ngôi nhà như thế nào, vào cửa lối nào, đi vào phòng, trong phòng trang trí như thế nào. Nói đều đúng cả. Hỏi người bà con đó đang làm gì? Trả lời anh ta đang viết chữ. Để chứng thực sự thật này, bèn gọi điện thoại qua hỏi người thân của họ: anh đang làm gì thế? Tôi đang dùng cơm. Điều này không còn trùng hợp với những gì họ đã nhìn thấy. Đó là nguyên nhân tại sao trước kia người ta phủ nhận công năng này, nhưng hoàn cảnh mà họ thấy không có gì sai trật. Bởi vì thời gian và không gian này của chúng ta, chúng tôi gọi là thời không, so với thời không của không gian nơi công năng đang tồn tại thì có một sự sai biệt về thời gian, khái niệm về thời gian của hai bên không giống nhau. Trước đó người thân đang viết chữ, bây giờ thì đang ăn cơm, có một sự sai biệt về thời gian như thế. Vì vậy thông thường những người nghiên cứu khoa học về thân thể con người, nếu chỉ đứng trên lý luận thông thường, mà suy luận và nghiên cứu theo cách khoa học hiện tại, dù cho cả mười nghìn năm nữa cũng không đi đến đâu. Vì những điều này vốn đã là vượt quá xa những điều của người thường, cho nên tư tưởng con người phải có sự thay đổi, không thể am hiểu sự việc như thế này mãi được.

Công năng Túc Mệnh Thông

Còn có một loại công năng khác có quan hệ trực tiếp với thiên mục, gọi là túc mệnh thông. Hiện nay trên thế giới có sáu loại công năng được công nhận, trong đó bao gồm thiên mục, dao thị, còn có túc mệnh thông. Túc mệnh thông là gì? Chính là biết được tương lai và quá khứ của một con người; năng lực hùng mạnh thì biết được sự hưng suy của xã hội; với năng lực hùng mạnh hơn nữa thì nhìn thấy được quy luật biến hóa của toàn bộ thiên thể, đó chính là công năng túc mệnh thông. Vì vật chất là vận động dựa theo quy luật nhất định, trong không gian đặc thù, bất cứ vật thể nào đều có hình thức tồn tại trong rất nhiều không gian khác. Đưa một ví dụ, một khi thân thể của con người động đậy, những tế bào trong thân thể con người cũng động đậy theo, mà tại mức vi quan tất cả phân tử, chất tử, điện tử, thành phần nhỏ nhất nhỏ nhất, tất cả đều phát sinh sự vận động theo. Nhưng chúng lại có hình thức tồn tại độc lập của chúng, hình thức thân thể tồn tại trong các không gian khác cũng phát sinh một sự biến hóa.

Chúng tôi không phải đã giảng rằng vật chất bất diệt hay sao? Ở trong một không gian đặc định, người ta làm xong một việc này, có nghĩa là một người đã thuận tay làm một việc gì, đều là vật chất tồn tại, làm việc gì đều lưu lại một hình ảnh và tín hiệu. Tại không gian khác, nó là bất diệt, vĩnh viễn tồn tại ở nơi đó, người có công năng chỉ nhìn qua cảnh tượng tồn tại trong quá khứ, thì đã biết được. Tương lai sau khi chư vị có công năng túc mệnh thông, chư vị nhìn lại hình thức của buổi học hôm nay ở đây của chúng ta, nó vẫn còn tồn tại, đã đồng thời tồn tại ở nơi đó. Khi một người được sinh ra, ở trong một không gian đặc thù mà nơi đó không có khái niệm thời gian, trọn cuộc đời của con người đã đồng thời tồn tại, một số người có nhiều hơn cả một cuộc đời tồn tại ở nơi đó.

Có thể có người nghĩ rằng: như vậy phấn đấu cá nhân của chúng ta, để thay đổi chính mình, là không cần thiết nữa sao? Họ không thể nào chấp nhận được. Thật ra những sự phấn đấu cá nhân chỉ thay đổi được việc nhỏ trong đời người, vài điều nhỏ nhặt, thông qua sự phấn đấu cá nhân thì xảy ra được một số thay đổi, nhưng chính vì những cố gắng của chư vị để thay đổi mà có thể tạo ra nghiệp lực. Nếu không thì không có vấn đề tạo nghiệp, vấn đề làm việc thiện làm việc ác cũng không tồn tại. Khi cứ khăng khăng làm thế, thì họ sẽ giành phần lợi ích của người khác về mình, họ đã làm việc xấu. Cho nên trên sự tu luyện luôn luôn nhắc nhở cần phải thuận theo tự nhiên, chính là đạo lý này, vì chư vị sẽ làm hại đến người khác qua sự cố gắng nỗ lực. Trong cuộc đời của chư vị vốn không có điều đó, nhưng trong xã hội chư vị lại đạt được điều mà đáng lẽ của người khác, thì chư vị đã thiếu nợ của người ta rồi.

Đối với những sự việc lớn, người thường hoàn toàn không thể thay đổi được. Nhưng có một cách động được, đó là chính người này làm toàn điều xấu, không điều ác nào mà không làm, thì họ sẽ thay đổi được cuộc đời của họ, nhưng họ sẽ đối diện với sự hủy diệt triệt để. Chúng tôi nhìn từ trên tầng thứ cao, con người chết đi, nguyên thần bất diệt. Tại sao nguyên thần bất diệt? Thật ra chúng tôi thấy rằng sau khi con người chết đi, thi hài của người ấy để trong nhà xác, nó chẳng qua chỉ là tế bào của thân thể con người trong không gian này của chúng ta. Tất cả những tổ chức tế bào trên các nội tạng bên trong thân thể, cả một thân thể của con người, các tế bào trong không gian này đều rớt ra, trong khi thân thể được kết cấu thành bởi các thành phần vật chất vi lạp nhỏ hơn như phân tử, nguyên tử, chất tử...tại những không gian khác thì hoàn toàn không chết, chúng ở trong các không gian khác, vẫn tồn tại trong không gian ở mức vi quan. Còn đối với những người làm mọi điều gian ác tội lỗi thì họ sẽ đối diện với sự giải thể toàn bộ của tất cả các tế bào, trong Phật giáo gọi là hình thần toàn diệt.

Còn một cách khiến cho con người thay đổi được đường đời của họ, đây là một cách duy nhất, chính là người này từ nay đi trên con đường tu luyện. Vậy tại sao đi trên con đường tu luyện thì thay đổi được đường đời của họ? Ai mà có thể dễ dàng động đến điều đó được chứ? Vì khi một người muốn đi trên con đường tu luyện, ý nghĩ đó vừa thoáng lên, thì sáng chói như vàng ròng, chấn động thập phương thế giới. Khái niệm của Phật gia đối với vũ trụ là học thuyết thập phương thế giới. Vì theo quan điểm của các sinh mệnh cao cấp, sinh mệnh của con người không phải để làm người. Họ cho rằng sinh mệnh của con người được sinh ra từ trong không gian vũ trụ, có cùng tính chất với vũ trụ, là lương thiện, là được cấu thành bởi những vật chất Chân Thiện Nhẫn. Nhưng họ cũng có quan hệ với tính cách quần thể, khi họ ở trong quần thể có các quan hệ với xã hội, thì có một số trở nên xấu, vì thế mà rơi xuống thấp; ở trong tầng thứ này họ lại không lưu lại được, họ biến thành tệ hơn nữa, họ lại rơi xuống một tầng thứ nữa; rơi, rơi, và rơi mãi, cuối cùng rơi đến tầng thứ của người thường này.

Ở trong tầng thứ này, người này lẽ ra phải bị hủy diệt, tiêu diệt đi. Nhưng những vị Đại giác vì tâm đại từ bi xuất ra, nên có ý đặc biệt tạo dựng ra một không gian như thế này, giống như cái không gian này của xã hội loài người chúng ta đây. Tại không gian này, cho họ thêm một thân thể vật chất của con người, thêm một cặp mắt giới hạn chỉ nhìn thấy vật thể trong không gian vật chất này của chúng ta, đó chính là bị rơi vào cõi mê lạc, khiến họ không nhìn thấy chân tướng của vũ trụ, trong khi tại các không gian khác đều nhìn thấy được. Ở trong mê lạc này, ở dưới trạng thái này, dành cho họ một cơ hội như thế. Vì ở trong mê lạc, nên cũng là khổ nhất, có thân thể này, chính là để họ chịu cực chịu khổ. Con người tại không gian này nếu trở về được, Đạo gia luyện công giảng phản bổn quy chân, họ nếu có tâm tu luyện, chính là phật tính xuất ra, tâm ý này được xem là vô cùng trân quý, người ta sẽ giúp họ. Con người trong hoàn cảnh cực khổ như vậy mà vẫn không bị lạc lối mê mờ, còn muốn quay trở về, cho nên người ta sẽ giúp họ, giúp họ vô điều kiện, việc gì cũng giúp họ được. Tại sao chúng tôi làm được việc này cho những người tu luyện, mà không thể làm cho người thường? Chính là đạo lý này.

Như vậy làm một người thường mà muốn trị bệnh, thì không giúp được gì cho chư vị cả, người thường chính là người thường, người thường thì phải ở trạng thái của xã hội người thường. Nhiều người nói, phật phổ độ chúng sinh kia mà, Phật gia giảng về phổ độ chúng sinh mà. Tôi nói với chư vị, chư vị hãy lật ra hết các kinh điển trong Phật giáo, không có trang nào nói đến chữa bệnh cho người thường được kể như là phổ độ chúng sinh. Những năm gần đây chính những thầy khí công giả đó đã làm rối loạn việc này. Những thầy khí công chân chính, những thầy khí công đã vạch ra con đường đi, hoàn toàn không bảo chư vị đi trị bệnh cho người khác, họ chỉ dạy chư vị rèn luyện chính mình, để khử bệnh khỏe thân. Chư vị là một người thường, chư vị chỉ học một đôi ngày làm sao chư vị trị bệnh được? Đó không phải là lường gạt người ta sao? Phải chăng đó là khuyến khích thêm tâm chấp trước? Truy cầu danh vọng lợi lộc, truy cầu những điều siêu thường để khoe khoang nơi người thường! Điều này tuyệt đối không cho phép. Vì vậy có người càng truy cầu thì càng không có, không cho phép chư vị làm như thế, cũng không cho phép chư vị tùy ý phá hoại trạng thái xã hội người thường như thế.

Vũ trụ này là có một nguyên lý như thế này, khi chư vị muốn phản bổn quy chân, người ta sẽ giúp chư vị, họ cho rằng sinh mệnh của con người chính là phải quay trở về, chứ không nên lưu lại giữa người thường. Nếu cho con người không có bệnh hoạn nào cả, sống một cách thoải mái, dù cho họ làm thần tiên họ cũng không ham. Không bệnh hoạn, cũng không khổ cực, muốn gì được nấy, thật là tuyệt vời, đúng là thế giới thần tiên rồi. Nhưng chư vị đã biến đổi thành không tốt nên rơi xuống bậc này, vì thế chư vị không thoải mái. Con người dễ làm điều sai trái trong cảnh mê lạc, trong Phật giáo gọi là nghiệp lực luân báo. Cho nên thông thường có những người khi tự họ gặp phải những ma nạn, và khi có những sự việc không tốt, đó đều là họ đang trả nghiệp trong nghiệp lực luân báo. Trong Phật giáo còn nói, chư phật ở khắp mọi nơi. Một vị phật phất tay một cái, bệnh của toàn nhân loại đều không còn, điều đó là bảo đảm làm được. Như vậy có nhiều chư phật như thế tại sao không làm việc này? Vì trước kia họ đã làm việc xấu nên thiếu nợ, nay họ mới bị khổ nạn này. Nếu chư vị trị lành bệnh cho họ, thì cũng bằng như phá hoại lý của vũ trụ, cũng bằng như người đó được làm việc xấu, thiếu nợ người ta mà không cần phải trả, đó là không cho phép. Cho nên ai cũng duy trì bảo hộ trạng thái xã hội người thường, ai cũng không phá hoại đến nó. Cách duy nhất để chư vị thật sự tìm đời sống thoải mái không bệnh hoạn, đạt được đến mục đích giải thoát thật sự, thì chỉ có tu luyện! Hướng dẫn người ta tu chính pháp, mới là chân chính phổ độ chúng sinh.

Tại sao có nhiều thầy khí công lại trị được bệnh? Vì sao họ giảng trị bệnh? Có người có thể nghĩ đến vấn đề này, đại đa số những người này đều không thuộc trường phái chân chính. Thầy khí công chân chính xuất phát từ tâm từ bi, từ tâm thương xót, trong quá trình tu luyện thấy chúng sinh đều khổ, nên giúp đỡ người ta, điều này cho phép. Nhưng họ không trị lành được, họ chỉ tạm thời ngăn chận căn bệnh này của chư vị lại; hoặc dời chúng ra sau cho chư vị, hiện tại không mắc bệnh tương lai sẽ mắc, dời căn bệnh về sau; hoặc chuyển hóa giùm cho chư vị, chuyển hoá qua cho người thân của chư vị. Còn thật sự tiêu trừ triệt để nghiệp này cho chư vị, họ không làm được, không được phép tùy tiện làm như thế cho người thường, mà chỉ được làm việc này cho người tu luyện, chính là đạo lý này.

Hàm nghĩa của câu phổ độ chúng sinh mà Phật gia giảng là đưa chư vị từ trạng thái đau khổ nhất của người thường lên tầng thứ cao, để vĩnh viễn không chịu khổ nữa, và được giải thoát, điều họ giảng là hàm nghĩa này. Thích ca Mâu ni không phải đã giảng về bờ bên kia của niết bàn hay sao? Đó là hàm nghĩa chân chính về phổ độ chúng sinh của ông. Nếu chư vị đều sống hưởng phúc giữa người thường, với rất nhiều tiền của, giường ngủ của chư vị cũng được lót bằng tiền, đau khổ tội tình nào đều không có, chư vị sẽ từ chối khi bảo chư vị làm thần tiên. Làm một người tu luyện, là sửa đổi được đường đời cho chư vị, chỉ qua tu luyện mới thay đổi được.

Hình thức của công năng túc mệnh thông là tại phần trước trán của con người có một cái giống như màn huỳnh quang nhỏ của máy truyền hình. Có người có ở ngay trên trán; có người có gần ngay trước trán; có người có bên trong trán. Có người nhắm mắt nhìn thấy được sự vật; nếu khả năng đó mạnh, có người mở mắt cũng nhìn thấy được. Nhưng người khác thì nhìn không thấy được, vì đó là những sự vật nằm trong phạm vi không gian trường của riêng họ. Nói khác đi là, sau khi công năng này được xuất ra, còn phải có một loại công năng khác làm trợ lực tải thể, để phản chiếu những cảnh tượng nhìn thấy từ các không gian khác vào, vì vậy mà nhìn thấy được trong thiên mục này. Nhìn thấy tương lai của một người, nhìn thấy quá khứ của một người, thấy được rất chính xác. Về sự bói toán tướng số cho dù bói rõ ràng đến đâu, cũng không thể nào suy đoán được những sự việc nhỏ và chi tiết, nhưng họ lại nhìn thấy được rất rõ ràng, kể cả năm tháng cũng thấy được. Sự thay đổi chi tiết nhỏ nhặt cũng thấy rõ được, là vì những gì họ thấy được chính là sự phản ảnh chân thật của người hay là vật từ các không gian khác nhau.

Chỉ cần là tu luyện Pháp luân Đại pháp, thiên mục của mọi người đều được khai mở. Nhưng còn những công năng mà chúng tôi đề cập đến sau này, sẽ không được khai mở cho. Tùy theo sự không ngừng đề cao tầng thứ, công năng túc mệnh thông tự nhiên sẽ xuất hiện, trong sự tu luyện tương lai của chư vị những tình huống này sẽ xảy ra. Khi xuất hiện công năng này, thì sẽ hiểu rõ đó là như thế nào, cho nên những gì về pháp, về lý chúng tôi đều phải giảng ra hết.

Không ở trong ngũ hành vượt ra ngoài Tam Giới

“Không ở trong ngũ hành, vượt ra ngoài tam giới” có nghĩa là gì? Vấn đề này nói ra rất là gay go bén nhạy. Quá khứ có nhiều thầy khí công cũng nói đến vấn đề này, và họ bị nghẹn vì những người không tin khí công hỏi ngược lại: “trong quý vị luyện công ai là người đã ra ngoài ngũ hành, quý vị ai đã không còn trong tam giới?” Có những người họ không phải là thầy khí công, danh hiệu khí công sư này là do họ tự phong. Nếu không biết thì nên im lặng, họ lại dám nói, người ta mới làm họ nghẹn lời. Điều này đã mang đến rất nhiều thiệt hại cho giới tu luyện, tạo thành hỗn loạn rất lớn, người ta đã mượn cớ này để công kích khí công. Không ở trong ngũ hành, vượt ra ngoài tam giới, là một câu nói trong giới tu luyện, nó có nguồn gốc từ tôn giáo, và sinh ra trong tôn giáo. Vì vậy chúng tôi giảng đến vấn đề này thì không thể nào tách rời bối cảnh lịch sử đó, không thể tách rời hoàn cảnh thời bấy giờ.

Không ở trong ngũ hành có nghĩa là gì? Vật lý học cổ xưa của Trung Hoa chúng ta, ngành vật lý học hiện tại cũng đều nhìn nhận học thuyết ngũ hành của Trung Hoa là đúng. Ngũ hành: kim, mộc, thủy, hỏa, thổ cấu thành vạn sự vạn vật trong vũ trụ của chúng ta, điều đó là đúng, nên chúng tôi giảng về ngũ hành này. Nếu nói rằng người này đã vượt ra ngoài ngũ hành, giảng theo ngôn ngữ thời nay, có nghĩa là đã vượt ra khỏi thế giới vật chất này của chúng ta, điều này nghe ra thật huyền bí. Mọi người hãy suy nghĩ về vấn đề này, các thầy khí công đều có công tồn tại. Tôi đã được thí nghiệm qua rồi, rất nhiều thầy khí công khác cũng qua sự trắc nghiệm như thế, trắc định năng lượng của họ. Vì ngày nay có nhiều loại máy móc thích nghi đo tìm trắc định ra được nhiều thành phần vật chất trong công, có nghĩa là thành phần mà thầy khí công phát ra chỉ cần có một loại máy móc thích nghi như thế tồn tại, thì có thể trắc định được sự tồn tại của công. Các máy móc thích nghi hiện nay trắc định được tuyến hồng ngoại, tuyến tử ngoại, siêu âm ba, thứ âm ba, điện trường, từ trường, tuyến xạ Gamma, nguyên tử, trung tử. Thầy khí công đều có những vật chất này, còn có nhiều vật chất khác mà những thầy khí công phát ra vẫn chưa trắc định được, vì không có máy móc thích nghi. Nếu có những máy móc thích nghi thì toàn bộ đều trắc định được, người ta đã phát hiện rằng những vật chất mà thầy khí công phát ra là cực kỳ phong phú.

Dưới tác dụng của một điện từ trường đặc thù, thầy khí công phát ra được vòng hào quang rất mạnh, đặc biệt đẹp mắt. Công lực càng cao, năng lượng trường phát ra càng rộng. Còn người thường cũng có, nhưng rất nhỏ, một loại huy quang rất nhỏ. Trong sự nghiên cứu của ngành vật lý cao năng lượng, người ta nhìn nhận rằng năng lượng chính là những thứ như trung tử và nguyên tử. Nhiều thầy khí công cũng đã được trắc định, kể cả những thầy khí công danh tiếng cũng đã được trắc định. Tôi cũng đã qua sự trắc định, trắc định là đã phát ra tuyến xạ Gamma và nhiệt trung tử vượt quá từ tám mươi lần đến một trăm bẩy mươi lần hơn các lượng phóng xạ của vật chất bình thường. Đến mức đó, kim của máy đo trắc nghiệm đã chỉ đến hết mức rồi, vì kim đã chỉ đến tận cùng, cuối cùng không biết nó lớn đến ngần nào. Thật là không thể tưởng tượng được là có được những trung tử cường mạnh như vậy! Làm sao một người lại phát ra được trung tử cường mạnh như thế? Điều này cũng chứng minh rằng chúng tôi, những vị thầy khí công là có công tồn tại, là có năng lượng tồn tại, điểm này đã được chứng thực bởi giới khoa học kỹ thuật.

Để vượt ra khỏi ngũ hành, còn phải là công pháp tính mệnh song tu, không phải công pháp tính mệnh song tu, thì chỉ tăng cái công của tầng thứ cao thấp của họ. Còn không phải công pháp tu mệnh, thì không hề có vấn đề này, họ không giảng đi ra ngoài ngũ hành. Công pháp tính mệnh song tu, thì năng lượng của họ đưọc tồn trữ trong tất cả tế bào của thân thể. Chúng ta người luyện công thông thường, người vừa mới được tăng công, phát ra những viên hạt năng lượng rất thô, có khe hở, mật độ không dày, vì vậy uy lực rất yếu. Đợi đến khi đạt đến tầng thứ rất cao, mật độ năng lượng đó so với phân tử của nước thông thường còn vượt cao hơn trăm lần, nghìn lần, trăm triệu lần, đều có thể có. Vì tầng thứ càng cao, mật độ của nó càng dày, càng nhỏ mịn, uy lực càng mạnh. Trong trường hợp này, năng lượng sẽ được tồn trữ trong mỗi một tế bào của thân thể, không những chỉ được tồn trữ trong mọi tế bào của thân thể trong không gian vật chất này của chúng ta, mà còn trong những phân tử, nguyên tử, chất tử và điện tử của tất cả những thân thể trong những không gian khác, cho đến những tế bào ở mức cực kỳ vi quan đều được bổ sung chứa đầy những năng lượng này. Với thời gian lâu dài, thân thể của con người sẽ hoàn toàn bổ sung chứa đầy những loại vật chất cao năng lượng này.

Vật chất cao năng lượng này là có linh tính, nó có năng lực. Một khi nó tăng nhiều lên, mật độ dày hơn, sau khi lấp đầy tất cả tế bào trong thân thể con người, thì nó ức chế được những tế bào nhục thể của con người, là những tế bào vô dụng nhất. Sau khi bị ức chế, chúng không thể làm nhiệm vụ thay cũ đổi mới tự nhiên nữa, cuối cùng đã hoàn toàn thay thế cho những tế bào nhục thể của con người. Đương nhiên tôi nói đây có vẻ dễ dàng, nhưng muốn tu đạt đến bước đó lại là một quá trình chậm chạp. Khi chư vị tu đạt đến bước đó, tất cả các tế bào trong thân thể của chư vị đều được thay thế bằng những vật chất cao năng lượng này, chư vị hãy suy nghĩ, thân thể của chư vị có còn cấu tạo bằng ngũ hành nữa chăng? Có còn là vật chất ở trong không gian này của chúng ta chăng? Nó đã được tạo bởi vật chất cao năng lượng thu thập từ không gian khác. Thành phần đức cũng là một vật chất tồn tại trong không gian khác, chúng cũng không chịu sự chế ước bởi thời gian trường của không gian này của chúng ta.

Khoa học hiện nay cho rằng thời gian là có khối trường tồn tại, không ở trong phạm vi của thời gian trường thì không chịu sự chế ước của thời gian, khái niệm thời không của các không gian khác là có sự khác biệt với chúng ta bên này, làm sao nó chế ước được vật chất ở ngoài không gian khác? Hoàn toàn không có tác dụng. Mọi người hãy suy nghĩ, lúc này phải chăng chư vị đã không còn trong ngũ hành? Chư vị có còn là thân thể của một người thường nữa chăng? Hoàn toàn không còn nữa. Nhưng có một điều, là người thường sẽ không thể nhận ra sự khác biệt này. Tuy thân thể của họ đã thay đổi đến thành độ như vậy, sự tu luyện cũng chưa kết thúc, họ vẫn cần phải tiếp tục đột phá tầng thứ để tu lên cao, vì vậy họ còn cần phải tu luyện nơi người thường, người ta đều không nhìn thấy họ thì không được.

Vậy sau đó thì sao? Trong quá trình tu luyện của họ, tuy rằng tất cả những tế bào ở mức phân tử của họ đã được thay thế bởi vật chất cao năng lượng, các nguyên tử giữ nguyên sự sắp xếp trình tự của chúng, sự sắp xếp trình tự của các phân tử, hạt nhân nguyên tử không hề thay đổi. Các phân tử của tế bào vẫn ở trong trạng thái sắp xếp trình tự như thế, mềm mại khi sờ lên; sự sắp xếp trình tự phân tử của xương thì với mật độ dày, sờ lên cảm thấy cứng; mật độ của phân tử máu thì rất là nhỏ, nó chính là ở thể lỏng. Nhìn từ bề mặt người thường sẽ không thấy được sự thay đổi của chư vị, những phân tử của tế bào vẫn giữ nguyên sự kết cấu và sắp xếp trình tự ban đầu của chúng, kết cấu của nó không biến đổi, nhưng năng lượng ở bên trong thì đã thay đổi rồi, cho nên người này từ nay trở đi sẽ không già một cách tự nhiên, tế bào của họ không tiêu chết đi, như vậy thì họ sẽ trẻ mãi không già. Trong tiến trình tu luyện, con người sẽ trông thấy trẻ ra, và sau cùng sẽ giữ nguyên như vậy mãi.

Dĩ nhiên, cái thân thể này nếu bị xe đụng cũng có thể bị gẫy xương, dao cắt một đường cũng bị chảy máu. Vì sự sắp xếp trình tự của phân tử không thay đổi, chỉ là các tế bào không tiêu chết một cách tự nhiên, không già đi tự nhiên, không có sự thay cũ đổi mới tự nhiên của tế bào, đó chính là điều mà chúng tôi nói là ra khỏi ngũ hành. Điều này có gì là mê tín đâu? Dùng lý luận của khoa học cũng giải thích rõ được. Có những người không giải thích rõ được, mà tùy tiện nói, khiến người ta nói ông làm điều mê tín. Vì câu nói này bắt nguồn từ tôn giáo, không phải là một danh từ được đặt ra bởi khí công hiện đại của chúng ta.

Ra ngoài tam giới có nghĩa là gì? Hôm trước tôi đã giảng rằng, then chốt của sự tăng trưởng công là do chúng ta tu luyện tâm tính, đồng hóa với đặc tính của vũ trụ, đặc tính của vũ trụ sẽ không tiến hành chế ước được chư vị nữa, tâm tính của chư vị nâng cao lên rồi, thành phần của đức sẽ được diễn hóa ra thành công. Không ngừng tăng trưởng lên trên, thăng lên trên, sau khi thăng hoa đến tầng thứ cao rồi, thì sẽ hình thành một trụ công. Trụ công này cao bao nhiêu, thì công của chư vị cao bấy nhiêu. Có một câu nói như thế này: Đại Pháp vô biên, tất cả dựa vào tâm của chư vị mà tu, xem chư vị tu cao được bao nhiêu, hoàn toàn dựa vào sự kiên nhẫn và khả năng chịu đựng khó khăn của chư vị. Vật chất màu trắng của chính chư vị dùng hết rồi, thì vật chất màu đen của chính chư vị cũng được chuyển hóa thành vật chất màu trắng qua những sự chịu đựng cực khổ. Nếu còn chưa đủ, thì chư vị có thể gánh chịu những tội lỗi của thân nhân và bạn bè không tu luyện, công của chư vị cũng tăng trưởng được, điều này chỉ dành cho người tu luyện đạt đến tầng thứ rất cao. Một người thường tu luyện thì không nên có ý nghĩ muốn gánh chịu tội lỗi cho thân nhân, với nghiệp lực to lớn như thế một người thường không thể nào tu thành được. Điều tôi giảng nơi đây là lý ở những tầng thứ khác nhau.

Tam giới mà tôn giáo nói, là nói chín tầng trời hoặc ba mươi ba tầng trời, có nghĩa là trên trời, mặt đất, và dưới đất, cấu thành chúng sinh trong tam giới. Họ giảng rằng tất cả sinh vật chúng sinh trong ba mươi ba tầng trời này đều phải tái sinh trong sáu ngả luân hồi. Lục đạo luân hồi có nghĩa là làm người trong đời này, kiếp sau có thể là động vật. Trong Phật giáo giảng: phải tận dụng đời sống ngắn ngủi này, bây giờ không tu biết bao giờ mới tu? Vì động vật là không cho phép tu luyện, là không cho phép nghe thuyết pháp, dù cho tu rồi cũng không đạt được chính quả, công cao còn phải bị thiên sát. Chư vị mấy trăm năm cũng không có được một thân người, cả nghìn năm mới có được một thân người, có được một thân người mà cũng không biết quý tiếc. Nếu chư vị thác sinh thành một tảng đá, sẽ không thoát khỏi kiếp đá trong vạn năm, nếu tảng đá đó không bị đập bể, hoặc mưa gió làm xói mòn, chư vị vĩnh viễn không thoát ra khỏi kiếp đá này, có được thân người thật không dễ dàng! Nếu thật sự đắc được Đại Pháp, người này quả thật quá may mắn. Khó mà có được thân người, ý nghĩa của nó là như thế.

Chúng ta luyện công nói đến vấn đề tầng thứ, tầng thứ này hoàn toàn tùy thuộc vào chính mình tu luyện. Nếu chư vị muốn vượt ra khỏi tam giới của nó, trụ công của chư vị phải tu được rất cao rất cao, chẳng phải chư vị đã đột phá vượt ra ngoài tam giới rồi sao? Có người ngồi thiền khi nguyên thần rời khỏi thân thể, trong giây lát lên được rất cao. Có học viên viết cho tôi nói đến sự lãnh ngộ và cảm nhận trong tu luyện: thưa Sư phụ, con đã lên đến bao nhiêu bao nhiêu tầng trời, con thấy được nhiều cảnh tượng gì gì đó. Tôi bảo con hãy lên cao thêm tí nữa. Họ nói: con lên không được, không dám lên nữa, cũng không lên thêm được nữa. Tại sao vậy? Vì trụ công của họ chỉ cao đến đó, họ lên đến đó bằng cách ngồi trên trụ công của họ. Đó chính là quả vị được giảng trong Phật giáo, người đó đã tu đến quả vị như vậy. Tuy nhiên đối với người tu luyện mà nói, còn chưa phải đến đỉnh của quả vị. Họ vẫn phải tiếp tục thăng tiến lên, không ngừng thăng hoa, không ngừng đề cao, nếu trụ công của chư vị đột phá vượt khỏi giới hạn của tam giới, chẳng phải chư vị đã đi ra ngoài tam giới rồi sao? Chúng tôi đã trắc định một lần, phát hiện rằng tam giới mà các tôn giáo nói đến, chỉ bất quá là còn nằm trong phạm vi của chín đại hành tinh của chúng ta. Có người nói về mười đại hành tinh, tôi nói điều đó hoàn toàn không đúng. Trong quá khứ những thầy khí công, tôi thấy có người trụ công đã vượt khỏi hệ ngân hà, cao thật cao, họ đã vượt ra ngoài tam giới từ lâu. Tôi vừa giảng về vượt ra khỏi tam giới, thật ra đó chính là vấn đề tầng thứ.

Vấn đề cầu mong

Có nhiều người ôm lòng cầu mong đi vào trường tu luyện của chúng tôi. Có người ôm lòng cầu công năng, có người thì muốn nghe thử lý luận, có người muốn trị bệnh, còn có người muốn đến để được Pháp luân, tâm thái nào cũng có. Còn có người nói: tôi có người nhà, không thể đến tham gia lớp học được, tôi xin đóng học phí, xin thầy cấp cho họ một Pháp luân. Chúng tôi trải qua bao nhiêu thế hệ, trải qua năm tháng xa xưa dài đăng đẳng, con số đó nói ra người ta cũng phải sợ, bao nhiêu năm tháng dài lâu mới hình thành được Pháp luân này, chư vị chỉ bỏ ra mấy chục đồng bạc mà muốn mua được Pháp luân? Tại sao chúng tôi ban cho mọi người vô điều kiện như thế? Chính là vì chư vị muốn làm người tu luyện, với một cái tâm như vậy không thể mua bằng bất cứ giá nào, đó là Phật tính phát ra, chúng tôi mới làm như thế.

Chư vị ôm tâm cầu mong, phải chăng chư vị đến đây là vì những điều ấy? Trong tư tưởng của chư vị nghĩ cái gì, tại nơi không gian khác pháp thân của tôi đều biết cả. Vì khái niệm giữa hai thời không không giống nhau, nhìn từ không gian khác, sự tạo thành phần tư duy của chư vị là một quá trình rất chậm chạp. Pháp thân biết tất cả mọi việc trước khi chư vị nghĩ đến, cho nên chư vị phải buông bỏ những tư tưởng không chính xác của chư vị đi. Phật gia thì giảng về duyên phần, mọi người đều là do duyên phần đưa dẫn đến đây, đạt được rồi có thể là chư vị xứng đáng có được, vì vậy chư vị phải quý trọng, đừng nên ôm bất cứ tâm cầu mong nào cả.

Trong sự tu luyện của các tôn giáo thời xưa, Phật gia giảng không, không nghĩ điều gì cả, bước vào cửa không. Đạo gia giảng vô, không có gì cả, cũng không cần, cũng không truy cầu. Người luyện công nói: hữu tâm luyện công, vô tâm đắc công. Tu luyện phải giữ trong trạng thái vô vi, chỉ lo tu luyện tâm tính của chư vị, tầng thứ của chư vị sẽ được đột phá lên, điều gì chư vị xứng đáng được thì đương nhiên được. Chư vị không buông bỏ được, thì đó không phải là tâm chấp trước hay sao? Ở đây chúng tôi truyền pháp cao đến như thế ngay tức khắc, đương nhiên yêu cầu về tâm tính của chư vị cũng phải cao, cho nên không được ôm tâm có sự cầu mong mà đến học pháp.

Để chịu trách nhiệm với mọi người, chúng tôi hướng dẫn mọi người trên con đường ngay chính, pháp này cần phải giảng cho chư vị cặn kẽ thấu đáo. Có người khi cầu mong thiên mục, thiên mục tự nó sẽ che lấp, phong tỏa chính chư vị lại. Hơn nữa tôi còn nói với mọi người là, trong khi tu luyện tại thế gian pháp, tất cả công năng được xuất ra của con người đều là bản năng bẩm sinh sẵn có mà nhục thân tự mang lấy, hiện nay chúng ta gọi là công năng đặc dị. Nó chỉ có thể ở trong không gian hiện hữu, phát huy tác dụng của nó trong không gian này của chúng ta, chế ước được người thường mà thôi. Chư vị đeo đuổi những trò tiểu thuật, khả năng nhỏ bé để làm gì? Chạy theo truy cầu, sau khi đạt đến xuất thế gian pháp, không còn tác dụng tại không gian khác nữa. Đến khi tu luyện ra khỏi thế gian pháp, tất cả những công năng đó phải bỏ đi, đem chúng chôn vùi vào một không gian sâu thẳm, để lưu giữ lại nơi đó, trong tương lai tất cả được xem như là một thành tích trong quá trình tu luyện của chư vị, chỉ khởi được một chút tác dụng như vậy thôi.

Sau khi ra khỏi thế gian pháp, người ta phải tu luyện trở lại từ đầu, thân thể ấy như tôi vừa giảng là một thân thể đã vượt ra ngoài ngũ hành, nó là một phật thể. Thân thể ấy còn không gọi là phật thể được sao? Phật thể này còn phải tu luyện lại từ đầu, xuất công năng lại từ đầu, nó không gọi là công năng, được gọi là phật pháp thần thông. Phật pháp thần thông uy lực vô cùng, chế ước được cả mọi không gian, là những điều mà chân chính phát huy được hiệu lực. Chư vị nói xem chư vị còn truy cầu công năng thì có ích gì? Những ai truy cầu công năng, phải chăng là chư vị muốn sử dụng chúng ở trong người thường, khoe khoang nơi người thường, nếu không chư vị muốn nó để làm gì? Nhìn không thấy, sờ không được, muốn đem đi trưng bày còn phải tìm một thứ gì đẹp mắt chứ! Bảo đảm là ẩn ý của chư vị đã có mục đích muốn sử dụng chúng. Chúng không được xem như những kỹ năng của người thường mà đi tìm cầu, chúng hoàn toàn là điều siêu thường, là không thể để cho chư vị đem ra khoe khoang giữa người thường. Sự khoe khoang chính là một loại tâm chấp trước nặng, là tâm ý rất xấu, là tâm mà người tu luyện phải buông bỏ. Chư vị muốn dùng công năng để kiếm tiền, dùng nó để phát tài, hoặc trong sự phấn đấu cá nhân để đạt được mục tiêu của chư vị giữa người thường, như vậy càng không cho phép. Đó là dùng những điều từ trên tầng thứ cao để đi quấy rối xã hội người thường, phá hoại xã hội người thường, ý nghĩ quá xấu, cho nên không được phép tùy tiện sử dụng.

Thông thường chúng ta xuất công năng trên hai đầu tuổi khá nhiều, trẻ em và người lớn tuổi. Đặc biệt là các phụ nữ có tuổi, thông thường nắm vững được tâm tính, các bà ở trong người thường cũng không có tâm chấp trước gì. Sau khi xuất công năng, họ tự chủ được dễ dàng, không có tâm lý hiển thị đó. Tại sao các thanh niên lại không dễ phát xuất? Đặc biệt là những thanh niên trai trẻ, họ vẫn còn muốn một phen phấn đấu trong xã hội người thường, còn muốn đạt đến mục tiêu này nọ! Một mai công năng được xuất ra, thì sẽ vận dụng chúng, để thực hiện mục đích của họ, dùng công năng như là một phương tiện để thực hiện mục đích của họ, điều này tuyệt đối không cho phép, vì thế mà họ không xuất được công năng.

Việc tu luyện, không phải là một trò chơi trẻ con, cũng không phải là kỹ năng trong người thường, là một việc vô cùng nghiêm túc. Chư vị muốn tu hay không, chư vị có tu được hay không, hoàn toàn trông vào tâm tính của chính chư vị nâng cao lên như thế nào. Nếu như người này thật sự đạt được công năng qua sự truy cầu, thì thật là tai hại. Chư vị xem họ đối với tu luyện hay không tu luyện, hoàn toàn không nghĩ đến việc đó. Vì tâm tính của họ còn ở trên cơ sở của người thường, được công năng chỉ là qua sự cầu mong, họ có thể sẽ làm đủ mọi chuyện xấu. Trong ngân hàng sẵn có tiền, lấy đi ít nhiều; những vé số bán trên đường phố, chọn mua ngay vé số trúng độc đắc. Tại sao những sự việc này không thấy xảy ra? Có thầy khí công nói: không trọng đức khi công năng xuất ra rất dễ làm chuyện xấu. Tôi nói đây là một cách nói sai, hoàn toàn không thể như vậy được. Chư vị không trọng đức, không tu tâm tính, công năng hoàn toàn không thể nào xuất ra được. Có người có tâm tính tốt, một mai xuất công năng trong tầng thứ đó, sau đó họ không tự chủ được, làm những điều không nên làm, cũng có hiện tượng này xảy ra. Nhưng ngay khi họ làm việc xấu, thì công năng sẽ yếu dần hoặc biến mất. Sự biến mất này là biến mất vĩnh viễn, hơn nữa điều nghiêm trọng nhất là nó khiến cho người ta nẩy sinh tâm chấp trước.

Có thầy khí công nói, học công của họ trong ba ngày thì trị được bệnh, hoặc năm ngày sẽ trị được bệnh, giống như quảng cáo vậy, đó gọi là nhà buôn khí công. Mọi người hãy suy nghĩ, chư vị là một người thường, chư vị trị lành bệnh được cho người khác bằng cách phát ra một ít khí? Trên thân thể của người thường cũng có khí, chư vị cũng có khí, chư vị mới bắt đầu luyện công, chẳng qua là huyệt lao cung của chư vị được khai mở, nạp khí và phát khí được. Khi chư vị trị bệnh cho người khác, trên thân người ấy cũng là khí, không khéo khí của họ lại trị bệnh cho chư vị cũng nên! Giữa khí và khí nào đâu có tác dụng chế ước lẫn nhau? Khí hoàn toàn không thể trị được bệnh. Hơn nữa khi chư vị trị bệnh cho họ, chư vị và bệnh nhân sẽ hình thành một khối trường, khí bệnh trên thân của bệnh nhân toàn bộ di chuyển sang thân của chư vị, hai bên nhiều như nhau, dù rằng gốc là ở trên thân của họ, có quá nhiều khí bệnh cũng dẫn đến cho chư vị mắc bệnh. Một mai khi chư vị tưởng rằng chư vị có khả năng trị bệnh, chư vị sẽ mở cửa trị bệnh cho người ta, không từ chối một ai, chư vị sẽ khởi tâm chấp trước. Chữa lành bệnh cho thiên hạ, thật là vui mừng! Làm sao trị lành bệnh được? Chư vị không nghĩ thử, trên thân những thầy khí công giả đều có phụ thể, để làm cho chư vị tin tưởng, cho chư vị một vài tín hiệu như thế, các tín hiệu này sẽ tiêu tan hết sau khi chư vi chữa trị cho ba người, năm người, tám người, mười người. Đó là một sự tiêu hao năng lượng, từ đó về sau một chút năng lượng đó cũng không còn nữa. Chính chư vị không có công, vậy công đó đến từ đâu? Chúng tôi những thầy khí công đã phải trải qua mấy chục năm tu luyện, trong quá khứ tu đạo thật không dễ dàng. Không giữ vững trong chính pháp môn, mà tu theo bàng môn, hay tu theo tiểu đạo, thì quả thật rất khó.

Chư vị thấy có những thầy khí công danh tiếng, phải tu luyện nhiều chục năm, thì mới tu ra được một chút công đó thôi. Chư vị chưa bao giờ tu, chỉ sau khi tham gia vài buổi học tập là chư vị có được công? Làm sao có chuyện đó được? Từ đó trở đi chư vị sinh tâm chấp trước. Một khi tâm chấp trước xuất ra, chư vị chữa không lành bệnh, chư vị áy náy nôn nóng. Có người chỉ vì để giữ tiếng tăm của mình, thậm chí trong khi khám bệnh họ nghĩ những gì? “ Hãy cho tôi nhận lấy bệnh này đi, để họ được lành bệnh “. Đó không phải do tâm từ bi xuất ra, vì tâm danh lợi đó của họ hoàn toàn chưa buông bỏ, hoàn toàn không thể sinh tâm từ bi được. Họ sợ họ bị mất danh tiếng, chẳng thà nhận lấy căn bệnh về mình, họ chỉ sợ mất cái danh tiếng này, tâm cầu danh quá mạnh! Một khi ước vọng như vậy của họ phát ra, tốt lắm, căn bệnh ấy lập tức chuyển sang thân của họ ngay, thật sự có tác dụng như thế, họ về nhà với căn bệnh trong khi bệnh nhân đã lành bệnh, khám bệnh cho người ta xong về nhà với sự khó chịu. Chư vị tưởng là đã chữa được bệnh, người khác gọi chư vị một tiếng khí công sư, chư vị hí hửng vui mừng, đẹp đẽ thay. Đó không phải là tâm chấp trước sao? Chữa không lành bệnh thì cúi đầu ủ rũ, đó không phải là tác dụng của tâm danh lợi sao? Hơn nữa tất cả khí bệnh của bệnh nhân mà chư vị đã khám đều chuyển sang thân chư vị. Thầy khí công giả đó dạy cho chư vị làm sao bài trừ ra ngoài, tôi nói với chư vị, hoàn toàn không thể đẩy ra ngoài được, một chút cũng không đẩy bài ra được, vì tự thân chư vị cũng không có khả năng phân biệt được khí tốt hay khí xấu. Lâu ngày dần dần, bên trong thân thể của chư vị toàn là đen, đó chính là nghiệp lực.

Khi chân chính tu luyện thì sẽ gặp thử thách gay go cho chư vị, chư vị phải làm sao? Chư vị phải chịu đựng bao nhiêu đau khổ cực nhọc mới chuyển hóa nó thành vật chất màu trắng được? Thật là khó khăn, đặc biệt là những người có căn cơ càng tốt thì càng dễ xảy ra vấn đề như thế. Có người một mạch truy cầu trị bệnh, trị bệnh. Chư vị có sự cầu mong, con vật kia sẽ thấy được, nó liền gắn lên thân, đó chính là phụ thể. Không phải chư vị muốn đi trị bệnh sao? Nó sẽ giúp chư vị trị. Nhưng nó không phải vô duyên vô cớ mà giúp chư vị trị bệnh, không mất thì không được, rất là nguy hiểm, cuối cùng chư vị rước nó vào, chư vị còn tu luyện gì chứ? Vậy là hỏng hết rồi!

Có những người có căn cơ tốt lại đem căn cơ của chính mình để đổi lấy nghiệp của người khác. Người đó là có bệnh, nghiệp của họ lớn, chư vị mà chữa trị cho một người bệnh nặng, chư vị khám xong bệnh về nhà thấy khó chịu đến chừng nào! Trước đây chúng ta có nhiều người sau khi khám bệnh xong thì có cảm giác như vậy, bệnh nhân hết bệnh, nhưng chư vị về nhà lại lâm một trận bệnh nặng. Sau một thời gian dài, nghiệp lực chuyển đổi sang nhiều lên, chư vị đổi đức của mình để lấy nghiệp lực của người khác, không mất thì không được mà. Đành rằng thứ chư vị lấy đi là bệnh, nghiệp cũng phải lấy đức để trao đổi. Trong vũ trụ này có lý đó, những gì chính chư vị muốn, không ai được ngăn cản, cũng không thể nói chư vị tốt. Trong vũ trụ này có một điều đặc định, là ai mang nhiều nghiệp lực người đó là người xấu. Chư vị dùng căn cơ của mình để chuyển đổi lấy nghiệp của họ, nghiệp lực nhiều lên rồi còn tu luyện gì nữa? Căn cơ của chư vị toàn bộ bị họ hủy hoại rồi. Điều đó không đáng sợ sao? Người khác lành bệnh, họ thoải mái, chư vị về nhà cảm thấy khó chịu. Nếu chư vị chữa lành cho vài người bệnh ung thư, chư vị sẽ phải đi thế cho họ, đó không nguy hiểm lắm sao? Đúng là như thế, vậy mà nhiều người không hiểu được cái đạo lý trong đó.

Có những thầy khí công giả, chư vị đừng thấy sự nổi danh của họ, lừng danh nổi tiếng chưa chắc là người hiểu biết. Người thường biết được gì? Dễ tin khi bị một bọn phờ phĩnh mà a dua theo. Chư vị xem điều mà họ làm hiện nay, họ không những hại người khác, họ còn hại chính bản thân họ, vài năm sau chư vị sẽ thấy họ như thế nào, sự tu luyện không cho phép phá hoại như vậy. Tu luyện là trị được bệnh, nhưng không phải dùng để trị bệnh. Tu luyện là một điều siêu thường, không phải là khả năng kỹ thuật của người thường chúng ta, tuyệt đối không cho phép chư vị tùy ý đem ra phá hoại như vậy được. Hiện nay có những thầy khí công giả làm ô uế tiếng tăm của khí công, dùng khí công làm thủ đoạn để cầu danh và phát tài. Họ bành trướng thế lực đoàn thể tà ác, số người này nhiều gấp mấy lần so với những thầy khí công chân chính, người thường đều nói như thế, làm như thế, mà chư vị tin sao? Cho rằng khí công chỉ là như vậy thôi, không đúng vậy đâu. Điều mà tôi giảng đây mới là lý chân chính.

Người thường khi xảy ra sự quan hệ xã hội giữa người và người với nhau, vì lợi ích cá nhân mà làm việc xấu, thiếu nợ những điều gì đó, thì phải gánh chịu trả nợ đền bù. Giả thử như, chư vị tùy tiện chữa bệnh, dù chư vị có thật chữa trị lành đi nữa, điều đó có được phép không? Chư phật khắp mọi nơi, nhiều phật như thế tại sao không làm việc đó? Thật là tuyệt diệu nếu một vị phật làm cho mọi người sống thoải mái! Tại sao phật không làm điều đó? Nghiệp lực của ai thì người ấy phải tự trả, ai cũng không dám phá hoại lý này. Trong tiến trình tu luyện của một cá nhân, có thể họ vì lòng từ bi mà tình cờ giúp đỡ người ta một chút, nhưng đó cũng chẳng qua chỉ là dời căn bệnh về sau. Bây giờ chư vị không chịu tội thì phải chịu tội sau này, hoặc giúp chư vị chuyển đổi qua thứ khác, chư vị không bị bệnh nhưng lại mất tiền, gặp tai nạn, có thể là như vậy. Chân chính làm được việc này, tiêu trừ tức thời nghiệp đó cho chư vị, điều đó chỉ hạn chế cho người tu luyện, chứ không được làm cho người thường. Nơi đây tôi không phải chỉ giảng riêng nguyên lý về trường phái của tôi, tôi giảng về chân lý của toàn vũ trụ chúng ta, tôi nói về tình huống thực tế của giới tu luyện.

Nơi đây chúng tôi không phải dạy chư vị trị bệnh, chúng tôi hướng lên đại đạo, dìu dắt chư vị trên con đường chính, dẫn chư vị lên cao. Vì thế trong các buổi học tôi đều giảng, không cho phép đệ tử của Pháp luân Đại pháp đi khám bệnh, nếu chư vị đi khám bệnh sẽ không còn là người của Pháp luân Đại pháp của tôi nữa. Vì chúng tôi dẫn chư vị trên con đường chính, trong tiến trình tu luyện thế gian pháp, không ngừng thanh lọc thân thể cho chư vị, thanh lọc thân thể, thanh lọc thân thể mãi cho đến khi hoàn toàn chuyển hóa bởi vật chất cao năng lượng. Vậy mà chư vị còn đem vào thân của mình những chất đen đó, thì làm sao chư vị tu luyện được? Đó là nghiệp lực cơ mà! Hoàn toàn không tu luyện được nữa. Đưa vào cho chư vị quá nhiều, chư vị chịu đựng không nổi, đau khổ chịu đựng quá nhiều thì chư vị không tu luyện được nữa, chính là đạo lý này. Tôi phổ truyền Đại Pháp này ra công chúng, có lẽ chư vị còn chưa biết tôi truyền là những thứ gì. Đại Pháp này sở dĩ đã được truyền rộng ra ngoài, đương nhiên phải có biện pháp bảo hộ Đại Pháp. Nếu chư vị đi khám bệnh cho thiên hạ, lập tức những điều dành cho sự tu luyện đã hạ nhập trong thân thể của chư vị, pháp thân của tôi sẽ thu hồi lại tất cả. Không thể để cho chư vị vì danh vì lợi mà tùy tiện hủy hoại những điều trân quý như vậy. Không làm theo sự yêu cầu của pháp, thì sẽ không phải là người của Pháp luân Đại pháp chúng tôi nữa, thân thể của chư vị sẽ được trả về vị trí của người thường, những gì không tốt cũng sẽ trả lại cho chư vị, vì chư vị muốn làm người thường.

Bắt đầu từ ngày hôm qua sau khi nghe xong bài giảng, nhiều người trong chúng ta cảm thấy thân thể nhẹ nhàng. Nhưng có một số rất ít người có bệnh nặng đã thấy hiệu quả trước, bắt đầu cảm thấy khó chịu từ hôm qua. Hôm qua sau khi tôi đã lấy dứt đi những thứ không tốt trên thân thể của chư vị, đại đa số chúng ta cảm thấy thân thể nhẹ nhàng, thân thể rất thoải mái. Nhưng, trong vũ trụ này của chúng ta có một nguyên lý gọi là không mất thì không được, không thể lấy đi hết toàn bộ cho chư vị, mà chư vị không chịu một chút đau khổ thì tuyệt đối không cho phép. Có nghĩa là chúng tôi lấy đi nguyên nhân căn bản căn bệnh của chư vị, lấy đi nguyên nhân căn bản của thân thể đau yếu của chư vị, nhưng chư vị vẫn còn một cái trường bệnh. Khi tầng thứ của thiên mục mở ở cấp thật thấp, nhìn thấy trong thân thể có từng khối từng khối khí đen, khí bệnh đục ngầu, chúng cũng là một khối khí đen cô đọng, một khối khí đen với nồng độ rất to, một khi tan ra chúng sẽ lấp đầy khắp thân thể của chư vị.

Bắt đầu từ hôm nay, có người sẽ cảm thấy ớn lạnh cả người, giống như bị cảm cúm nặng, có lẽ xương cốt cũng bị đau. Đại đa số người cảm thấy bộ phận nào đó khó chịu, đau chân, đầu bị choáng váng. Những nơi bị bệnh trước kia mà chư vị tưởng rằng đã khỏi nhờ luyện khí công, cũng có thể được thầy khí công nào đó chữa lành, nhưng lại bị lật ra tái phát trở lại. Đó là vì họ không chữa lành cho chư vị, chỉ là đẩy dời lại về sau cho chư vị, vẫn còn nằm ở vị trí cũ, để chư vị không phát bây giờ, tương lai sẽ phát. Chúng tôi đều phải xới nó lên, phải giúp chư vị tống nó ra ngoài, đẩy đi hết toàn bộ căn bệnh tận gốc. Làm như thế, có lẽ chư vị cảm thấy bệnh lại tái phát, đây là tiêu nghiệp từ căn bản, cho nên chư vị phải có phản ứng, có người có phản ứng cục bộ, khó chịu như thế này, khó chịu như thế kia, mọi thứ khó chịu đều sẽ nổi lên, đó đều là bình thường. Tôi nói với mọi người, cho dù khó chịu thế nào, nhất định phải kiên trì đến nghe giảng, chỉ cần chư vị bước vào phòng học, triệu chứng gì của chư vị đều không còn nữa, bất cứ nguy hiểm nào cũng không xuất hiện. Điểm này cần phải nói với mọi người, dù chư vị cảm thấy “bệnh” có khó chịu thế nào, hy vọng chư vị kiên trì đến học, pháp rất khó đắc được. Lúc mà chư vị càng khó chịu đó nói rõ là vật cực tất phản, toàn thân thể của chư vị phải được thanh lọc, cần phải thanh lọc hoàn toàn. Gốc bệnh đã được lấy đi rồi, chỉ còn dư một chút khí đen đó để nó tự trào ra, phải cho chư vị chịu đựng một chút khó chịu, chịu một chút đau đớn, nếu chư vị không chịu đựng một chút nào cả thì không thể được.

Trong xã hội người thường vì danh, vì lợi, tranh giành giữa người và người, chư vị ngủ không yên, ăn không ngon, chư vị đã làm cho thân thể của mình không giống hình dạng gì cả, từ không gian khác mà nhìn thân thể của chư vị, kể cả từng khúc, từng khúc xương cũng toàn là đen. Với một thân thể như thế, được thanh lọc ngay tức khắc cho chư vị, không có một vài phản ứng thì không được, vì thế mà chư vị có phản ứng. Có người còn miệng thì nôn mửa dưới đi tiêu chảy. Trước đây có nhiều học viên từ các địa phương có viết cho tôi trong các bài lãnh ngộ và cảm nhận đề cập đến vấn đề này: thưa Sư phụ, sau lớp học nghe xong bài giảng về nhà, trên suốt dọc đường con tìm mãi các nhà vệ sinh, tìm mãi cho đến khi về tới nhà. Vì nội tạng đều phải được thanh lọc. Cũng có người cá biệt còn ngủ gục, họ thức tỉnh cùng lúc tôi giảng xong. Tại sao vậy? Tại vì trong não của họ có bệnh, cần phải điều chỉnh cho họ. Họ sẽ hoàn toàn không chịu đựng nổi trong khi đầu óc được điều chỉnh, vì vậy cần phải đưa họ vào trạng thái tê mê mơ màng, để họ không hay biết gì cả. Nhưng cũng có người phần thính giác không có vấn đề, họ ngủ rất say, nhưng lại nghe được tất cả, không sót một chữ, tinh thần con người từ đó rất sung sức, không buồn ngủ suốt vài ngày sau đó. Đều là trạng thái khác nhau, đều phải được điều chỉnh, toàn thân thể phải được thanh lọc toàn bộ cho chư vị.

Những người chân chính tu luyện Pháp luân Đại pháp, khi chư vị buông bỏ được các tâm xuống rồi, bắt đầu từ bây giờ đều có phản ứng. Còn những ai không thể buông bỏ, họ miệng thì nói bỏ xuống rồi, thật ra họ hoàn toàn bỏ không dứt, vì thế mà rất khó làm cho họ được. Cũng có một số người sau đó nghe mới hiểu được nội dung của những gì tôi giảng, họ buông bỏ được, thân thể được thanh lọc, trong khi người khác đều cảm thấy nhẹ nhàng, họ mới bắt đầu khử bệnh, mới bắt đầu cảm thấy khó chịu. Trong mỗi khóa học đều có người chậm chạp theo sau, ngộ tính hơi kém, cho nên bất kỳ chư vị gặp phải tình huống nào cũng đều là bình thường. Tại các nơi khác khi tổ chức lớp học, đều có xuất hiện tình huống như thế, có người cảm thấy rất khó chịu, nằm dài trên ghế không đi, chờ tôi từ bục giảng bước xuống để chữa trị cho họ. Tôi không ra tay chữa trị, chỉ một thử thách này mà chư vị cũng không vượt qua nổi, từ nay trở đi khi chư vị tự mình tu luyện, chư vị còn xuất hiện nhiều nạn lớn khác, đều không vượt qua được, chư vị còn tu luyện gì chứ? Chỉ có một chút thử thách nhỏ như vậy mà không vượt qua khỏi sao? Tất cả đều có thể vượt qua được. Cho nên mọi người không nên tìm tôi trị bệnh, tôi cũng không trị bệnh, một khi chư vị nhắc đến chữ “bệnh”, thì tôi không muốn nghe.

Con người chính là rất khó độ, trong mỗi lớp học thế nào cũng có từ năm đến mười phần trăm số người không theo kịp. Không thể nào mọi người đều đắc đạo, kể cả những người kiên trì tiếp tục tu luyện, còn phải nhìn xem chư vị có tu tới nơi hay không, nhìn xem chư vị có quyết tâm tu hay không, không thể nào mọi người đều tu được thành Phật. Những ai chân thành tu luyện Đại Pháp, khi đọc sách này cũng sẽ xuất hiện những trạng thái như vậy, cũng đắc được tất cả những gì họ xứng đáng được.

BÀI GIẢNG THỨ BA

Tôi xem học viên đều là đệ tử

Mọi người có biết tôi đang làm việc gì không? Đối với tất cả học viên, tôi đều dẫn dắt như là đệ tử, kể cả những người chân thành tu luyện qua sự tự học. Truyền công lên trên tầng thứ cao, không dẫn dắt chư vị như thế thì không được, như thế cũng bằng như vô trách nhiệm, làm càn làm loạn. Chúng tôi ban cho chư vị nhiều điều như thế, chỉ bảo cho chư vị biết rất nhiều lý mà người thường không được phép biết, tôi truyền Đại Pháp này cho chư vị, còn ban cho chư vị rất nhiều thứ. Thanh lọc thân thể cho chư vị, vả lại còn liên quan dính líu đến một số vấn đề khác nữa, cho nên không xem chư vị như là đệ tử để dìu dắt, thì hoàn toàn không được. Tùy tiện tiết lộ thiên cơ nhiều như thế cho một người thường, đó là không cho phép. Nhưng có một điểm, hiện nay thời đại cũng thay đổi, chúng tôi cũng không thi hành hình thức như dập đầu chắp tay lạy nữa. Hình thức đó vô dụng, làm như thế thì không khác gì là tôn giáo, chúng ta không làm điều này. Vì dẫu cho chư vị khấu đầu xong, bái sư xong, chư vị ra khỏi nơi đây, vẫn tôi muốn làm cái gì thì làm cái nấy, giữa chốn người thường chư vị vẫn hành động như xưa, vì danh lợi của chư vị, mà chư vị đi tranh, chư vị đi giành, thì có dùng được gì? Cũng có thể chư vị mượn danh nghĩa của tôi, mà đi làm hại đến danh dự của Đại Pháp nữa!

Sự tu luyện chân chính là hoàn toàn dựa vào cái tâm này của chư vị mà tu, chỉ cần chư vị tu được, chỉ cần chư vị tinh tấn bước đi vững chắc và kiên định tu, thì chúng tôi dẫn dắt chư vị như là đệ tử. Không đối đãi như thế cũng không được. Nhưng có những người, họ không nhất định thật sự tự xem mình là người tu luyện để mà tiếp tục tu, có những người không thể làm được như vậy. Nhưng rất nhiều người sẽ thật sự tiếp tục tu luyện. Chỉ cần chư vị còn tu, thì chúng tôi còn dẫn dắt chư vị như là đệ tử.

Hàng ngày chỉ luyện mấy bộ động tác này, thì được xem như là đệ tử của Pháp luân Đại pháp rồi sao? Không nhất định là vậy. Vì sự tu luyện chân chính phải theo những yêu cầu cho tiêu chuẩn tâm tính mà chúng tôi đã giảng, cần phải thật sự đề cao tâm tính của mình, đó mới là tu luyện chân chính. Nếu chư vị chỉ luyện những động tác ấy, tâm tính không đề cao lên được, không có năng lượng cường mạnh để gia trì tất cả, thì không thể gọi là tu luyện, chúng tôi cũng không thể xem chư vị như là đệ tử của Pháp luân Đại pháp. Mặc dù chư vị luyện công, chư vị cứ như thế mãi, không tuân theo yêu cầu của Pháp luân Đại pháp chúng tôi, chư vị không đề cao tâm tính, nơi người thường chư vị vẫn muốn tôi làm gì thì làm nấy, rất có thể chư vị còn gặp những điều rắc rối khác, không khéo chư vị có thể nói là tại vì tập luyện Pháp luân Đại pháp của chúng tôi mà làm cho chư vị luyện công sai lệch, đó đều có thể xảy ra. Vì vậy chư vị phải chân chính tuân theo yêu cầu về tiêu chuẩn tâm tính của chúng tôi mà làm, đó mới là người tu luyện chân chính. Tôi đã giải thích rõ ràng cho mọi người, vậy mọi người đừng tìm đến tôi để làm những hình thức bái sư gì đó, chỉ cần chư vị chân thành tu luyện, tôi sẽ đối xử với chư vị như thế. Pháp thân của tôi nhiều vô số đến độ không đếm được, đừng nói những học viên ở đây thôi, nhiều hơn thế nữa tôi cũng lo cho được.

Công pháp của Phật Gia và Phật Giáo

Công pháp của Phật gia không phải là Phật giáo, điểm này tôi phải giảng rõ ràng cho mọi người, thật ra, công pháp của Đạo gia cũng không phải là Đạo giáo. Chúng ta có những người luôn nhầm lẫn không hiểu rõ về những sự việc này. Có những người là hòa thượng trong chùa, cũng có một số là cư sĩ, họ cho rằng họ hiểu biết nhiều điều trong Phật giáo, nên họ hăng hái tuyên truyền những điều trong Phật giáo giữa các học viên của chúng tôi. Tôi nói với chư vị, chư vị không nên làm như thế, vì đây là những điều trong các pháp môn khác nhau. Tôn giáo có hình thức của tôn giáo, còn ở đây chúng tôi truyền một phần tu luyện của pháp môn của chúng tôi, trừ đệ tử chuyên tu Pháp luân Đại pháp, ngoài ra không giảng hình thức tôn giáo, vậy nên không phải là Phật giáo trong thời kỳ mạt pháp.

Pháp trong Phật giáo chỉ là một phần nhỏ của Phật pháp, còn có nhiều đại pháp cao thâm khác, trong các tầng thứ còn có pháp khác nhau. Thích ca Mâu ni giảng, tu luyện có tám vạn bốn ngàn pháp môn. Trong Phật giáo chỉ có mấy pháp môn, chúng chỉ có Thiên Đài Tông, Hoa Nghiêm Tông, Thiền Tông, Tịnh Độ, Mật Tông v.v.., mấy pháp môn như vậy, chỉ là một con số lẻ tẻ! Vì vậy Phật giáo không thể nào khái quát tiêu biểu cho toàn bộ Phật pháp được, nó chỉ là một phần nhỏ của Phật pháp. Pháp luân Đại pháp của chúng ta cũng là một pháp môn trong tám vạn bốn nghìn pháp môn, không có quan hệ gì với Phật giáo nguyên thủy cũng như Phật giáo trong thời kỳ mạt pháp này, và cũng không có quan hệ gì với tôn giáo hiện nay.

Phật giáo được sáng lập bởi Thích ca Mâu ni cách đây hai nghìn năm trăm năm trước tại Ấn Độ cổ xưa. Lúc đó sau khi Thích ca Mâu ni khai công khai ngộ, ông nhớ lại trong ký ức những điều mà trước kia chính ông đã tu luyện, đem chúng truyền ra để độ người. Cho dù có bao nhiêu vạn kinh sách đã được xuất bản trong pháp môn của ông, thật ra chỉ là ba chữ, đặc điểm pháp môn đó của ông là “Giới, Định, Tuệ”. Giới, chính là giới cấm tất cả mọi dục vọng của người thường, bắt buộc chư vị phải bỏ hết sự truy cầu lợi lộc, đoạn tuyệt mọi điều phàm tục trên thế gian. Như thế thì tâm của họ sẽ biến thành trống không, không nghĩ gì nữa, thì mới định xuống được, nó là tương phụ tương thành. Sau khi định lại được rồi, phải ngồi thiền thực tu, nhờ định lực mà tu lên, đó chính là phần tu luyện chân chính của pháp môn ấy. Họ cũng không giảng những điều trên thủ pháp, không cải biến bản thể của chính họ. Họ chỉ tu cái công của tầng thứ cao thấp của họ, cho nên chỉ một mạch tu tâm tính của họ, không tu thân mệnh thì cũng không giảng đến sự diễn hóa của công. Đồng thời trong khi định họ tăng cường định lực của họ, chịu đựng sự đau trong lúc ngồi thiền, để tiêu trừ nghiệp của họ. Tuệ, đó chính là chỉ về con người đã được khai ngộ, đại trí đại tuệ. Nhìn thấy được chân lý của vũ trụ, thấy được chân tướng của mỗi một không gian trong vũ trụ, thần thông đại hiển. Khai tuệ, khai ngộ, cũng gọi là khai công.

Thời ấy khi Thích ca Mâu ni sáng lập pháp môn này, đã có tám loại tôn giáo đồng thời lưu truyền tại Ấn Độ. Có một tôn giáo có cội gốc vững vàng gọi là Bà La môn giáo. Trong suốt cuộc đời của Thích ca Mâu ni, luôn phải đấu tranh về mặt hình thái ý thức với các tôn giáo khác. Vì những điều của Thích ca Mâu ni truyền là chính pháp, cho nên trong toàn bộ quá trình truyền pháp của ông, Phật pháp mà ông truyền giảng càng ngày càng cường thịnh. Còn các tôn giáo khác càng ngày càng suy yếu, kể cả Bà La môn giáo có cội gốc vững vàng cũng lâm vào trạng thái bên bờ diệt vong. Nhưng sau khi Thích ca Mâu ni nhập niết bàn, các tôn giáo khác bắt đầu hưng thịnh trở lại, đặc biệt là Bà La môn giáo, cũng bắt đầu hưng thịnh. Còn trong Phật giáo thì xuất hiện một loại tình huống như thế nào? Có những tăng nhân được khai công, khai ngộ trong các tầng thứ khác nhau, nhưng lại khai mở ở trong các tầng thứ khá thấp. Thích ca Mâu ni đã đạt đến tầng thứ của Như Lai, mà nhiều tăng nhân không đạt đến tầng thứ đó.

Phật pháp có sự hiển hiện khác nhau tại các tầng thứ khác nhau, nhưng càng cao thì càng gần chân lý, càng thấp thì càng cách xa chân lý. Nên những tăng nhân đó khai công khai ngộ ở tầng thứ thấp, họ dùng các cảnh tượng hiển hiện ra trong vũ trụ mà họ thấy được ở tại tầng thứ của họ, những tình huống mà họ hiểu được và những lý mà họ ngộ được, để giải thích những lời của Thích ca Mâu ni đã từng giảng. Có nghĩa là pháp của Thích ca Mâu ni đã giảng, có tăng nhân đã tiến hành giải thích thế này, giải thích thế nọ, còn một số tăng nhân lấy những gì mà chính họ tham ngộ được xem như là lời của Thích ca Mâu ni để giảng, chứ không giảng nguyên văn của Thích ca Mâu ni. Như thế khiến cho pháp của Phật giáo thay hình đổi dạng, hoàn toàn không phải là pháp mà Thích ca Mâu ni đã truyền. Cuối cùng làm cho Phật pháp trong Phật giáo tiêu mất ở Ấn Độ. Đây là một bài học nghiêm trọng trong lịch sử, do đó Ấn Độ sau này ngược lại không còn Phật giáo nữa. Trước khi tiêu mất, Phật giáo đã trải qua nhiều lần cải thiện, sau cùng kết hợp với những điều của Bà La môn giáo, hình thành một tôn giáo ngày nay tại Ấn Độ, gọi là Ấn Độ giáo. Cũng không thờ phật nào nữa, mà thờ cúng những thứ khác, cũng không tin Thích ca Mâu ni nữa, nó là một tình huống như thế.

Trong quá trình phát triển của Phật giáo, đã xuất hiện mấy lần cải tổ khá lớn. Một lần vào khoảng thời gian ngắn sau khi Thích ca Mâu ni không còn tại thế, có người căn cứ vào những lý ở tầng thứ cao của Thích ca Mâu ni đã giảng, sáng lập Phật giáo Đại thừa. Cho rằng pháp mà Thích ca Mâu ni công khai giảng là giảng cho những người thông thường nghe, dùng để tự giải thoát bản thân, đạt đến quả vị La Hán, không giảng phổ độ chúng sinh, thì gọi nó là Phật giáo Tiểu thừa. Các hòa thượng tại các nước Đông Nam Á còn bảo trì phương pháp tu luyện nguyên thủy từ thời đại của Thích ca Mâu ni, ở Hán địa chúng ta gọi đó là Phật giáo Tiểu thừa. Đương nhiên tự họ không thừa nhận, họ cho rằng họ đã thừa kế những điều nguyên thủy sẵn có của Thích ca Mâu ni. Quả đúng là như vậy, trên cơ bản họ đã thừa kế phương pháp tu luyện của thời đại Thích ca Mâu ni.

Phật giáo Đại thừa đã trải qua sự cải thiện này sau khi được truyền vào Trung Hoa chúng ta, cố định tại Trung Hoa chúng ta, đó chính là Phật giáo ngày nay lưu truyền tại Trung Hoa. Trên thực tế thì mọi điều đã hoàn toàn khác với Phật giáo của thời đại Thích ca Mâu ni, từ cách trang phục đến toàn bộ trạng thái tham ngộ lẫn cả quá trình tu luyện đều đã đổi khác. Phật giáo thời nguyên thủy chỉ có Thích ca Mâu ni được thờ phụng như vị tổ tôn, nhưng Phật giáo hiện nay xuất hiện khá nhiều chư phật và đại bồ tát, vả lại là tín ngưỡng đa phật. Xuất hiện sự tín ngưỡng đối với nhiều Phật Như Lai, trở thành một Phật giáo đa phật, như là Phật A Di Đà, Phật Dược Sư, Đại Nhật Như Lai v.v. cũng xuất hiện nhiều đại bồ tát. Như vậy toàn bộ Phật giáo đã hoàn toàn khác hẳn với Phật giáo lúc ban đầu khi Thích ca Mâu ni sáng lập ra.

Trong thời kỳ đó còn xảy ra một quá trình cải tổ khác, do bồ tát Long Thọ truyền ra một phương pháp mật tu, từ Ấn Độ ngang qua A Phú Hãn, sau đó tiến vào Tân Cương rồi truyền vào Hán địa, đúng vào thời đại nhà Đường, nên được gọi là Đường Mật. Vì Trung Hoa chúng ta vốn chịu ảnh hưởng Nho giáo rất lớn, quan niệm đạo đức không giống như các dân tộc khác. Phương pháp tu luyện Mật Tông gồm có những điều về nam nữ song tu, không được chấp nhận bởi xã hội thời bấy giờ, cho nên Mật Tông bị tiêu trừ trong thời kỳ diệt phật giữa những năm Hội Xướng của triều đại nhà Đường. Đường Mật vì vậy mà biến mất trên Hán địa chúng ta. Hiện nay Nhật Bản có một môn phái gọi là Đông Mật, chính là học từ Trung Hoa chúng ta vào thời đó, nhưng họ không có trải qua sự quán đỉnh. Theo Mật Tông giảng, nếu chưa được quán đỉnh mà học những điều của Mật Tông, thì thuộc về trộm pháp, không được thừa nhận là thân thọ. Còn một nhánh khác từ Ấn Độ qua Nepal truyền vào Tây Tạng, gọi là Tạng Mật, từ đó được lưu truyền đến ngày nay. Trên cơ bản tình huống của Phật giáo là như vậy, tôi tóm lược rất đơn giản về quá trình diễn biến và phát triển của đạo này. Trong suốt quá trình phát triển toàn bộ của Phật giáo, còn xuất hiện những môn tu luyện như Thiền Tông, sáng lập bởi Đạt Ma, còn có Tịnh Độ Tông, Hoa Nghiêm Tông v.v. Tất cả đều dựa trên những điều của Thích ca Mâu ni đã giảng lúc bấy giờ mà tham ngộ ra. Những điều đó cũng thuộc về Phật giáo cải thiện. Có hơn mười mấy pháp môn như thế trong Phật giáo, đều đi vào một hình thức của tôn giáo, cho nên chúng đều thuộc về Phật giáo.

Những tôn giáo được thành lập ra trong thế kỷ này, không những chỉ trong thế kỷ này, cũng như nhiều giáo phái mới đã được thành lập trên khắp thế giới mấy thế kỷ trước đây, những thứ đó đại đa số đều thuộc về loại giả mạo. Các vị Đại giác độ người, đều có một thiên quốc của chính họ. Thích ca Mâu ni, A Di Đà Phật và Đại Nhật Như Lai v.v., các vị Phật Như Lai đó họ cứu độ người, đều có một thế giới riêng do mình chủ trì. Tại hệ Ngân Hà này của chúng ta, có hơn cả trăm thế giới như vậy. Pháp luân Đại pháp của chúng ta cũng có Pháp luân thế giới.

Còn những pháp môn giả đó họ cứu độ người thì độ về đâu? Họ không thể cứu độ người, những điều họ giảng ra không phải là pháp. Đương nhiên, có một số người sáng lập ra tôn giáo, mục đích ban đầu họ cũng không muốn trở thành yêu ma để phá hoại các chính giáo. Họ khai công khai ngộ trong các tầng thứ khác nhau, thấy được một ít pháp lý, nhưng họ kém xa đối với các vị Giác giả độ được người, họ rất thấp. Họ phát hiện được một ít pháp lý, phát hiện một số điều ở trong người thường là sai, họ cũng dạy người ta làm sao để làm việc tốt, lúc đầu, cũng không phản đối các tôn giáo khác. Sau cùng người ta tin thờ họ, cho rằng những gì họ giảng đều có lý, rồi càng ngày càng tin tưởng nơi họ, kết quả là những người này sùng bái họ, không sùng bái tôn giáo nữa. Tâm danh lợi của chính họ vừa xuất hiện, kêu gọi quần chúng phong cho họ danh hiệu gì đó, từ đó trở đi họ lập ra một tôn giáo mới. Tôi nói với mọi người, chúng đều thuộc về tà giáo, dù chúng không hại người, chúng cũng là tà giáo. Vì chúng đã can nhiễu người ta tin vào chính giáo, chính giáo là độ người được, nhưng chúng thì không có khả năng. Với thời gian lâu dài dần dần phát triển xuống, họ giấu diếm âm thầm làm những điều xấu. Gần đây có nhiều loại như vậy cũng lưu truyền vào Trung Hoa chúng ta, ví dụ như thứ mà gọi là pháp môn Quan Âm, chính là một trong những nhóm này. Vậy mọi người phải hết sức chú ý, nghe nói tại Đông Nam Á có một quốc gia có hơn hai ngàn loại như vậy, tại các quốc gia Đông Nam Á và các nước Tây phương khác, tin thứ gì cũng có, có một nước công khai nói thẳng là Phù thủy giáo. Những điều này đều là yêu ma xuất hiện trong thời kỳ mạt pháp. Thời kỳ mạt pháp không những chỉ nói về Phật giáo, mà còn ám chỉ rất nhiều không gian từ một tầng thứ rất cao trở xuống đều đã bại hoại. Mạt pháp không những chỉ nói đến mạt pháp của Phật giáo, mà là xã hội nhân loại không có tâm pháp gò bó ràng buộc để duy trì đạo đức nữa.

Tu luyện phải chuyên nhất

Chúng tôi giảng tu luyện phải chuyên nhất. Bất kể chư vị tu như thế nào, đều không được trộn lẫn những thứ khác vào mà gây rối loạn cho sự tu luyện. Có những cư sĩ, họ vừa tu những điều trong Phật giáo, vừa tu những điều của Pháp luân Đại pháp chúng tôi. Tôi nói với chư vị, cuối cùng chư vị sẽ không đạt được gì cả, vì không ai ban cho chư vị gì cả. Vì chúng ta đều thuộc về Phật gia, nó còn có vấn đề tâm tính, đồng thời cũng có vấn đề chuyên nhất. Chư vị chỉ có một thân thể, thân thể của chư vị sinh ra công theo môn phái nào? Làm sao diễn hóa cho chư vị? Chư vị muốn đi về đâu? Chư vị dựa vào pháp môn nào để tu thì chư vị sẽ đi về nơi đó. Nếu chư vị tu dựa theo Tịnh Độ, vậy thì chư vị đi về Cực lạc thế giới của Phật A Di Đà; nếu chư vị tu theo pháp môn của Phật Dược Sư, vậy thì chư vị sẽ đi về Lưu ly thế giới, đó là điều được giảng trong các tôn giáo như vậy, gọi là bất nhị pháp môn.

Luyện công mà chúng tôi giảng ở đây, cũng chính là toàn bộ tiến trình diễn hóa của công, đều dựa vào một pháp môn tu luyện của chính mình mà tiến hành. Chư vị nói chư vị sẽ đi về đâu? Chư vị chân đứng trên hai con thuyền, thì cũng không đạt được gì cả. Không những luyện công và tu phật trong chùa không được trộn lẫn nhau, giữa phương pháp tu luyện với nhau, giữa khí công và khí công, giữa tôn giáo và tôn giáo cũng không được trộn lẫn. Ngay cả trong cùng một tôn giáo, giữa những pháp môn cũng không được trộn lẫn với nhau mà tu, chỉ được chọn độc nhất một pháp môn mà thôi. Chư vị tu Tịnh Độ, đó chính là Tịnh Độ; Chư vị tu Mật tông, đó chính là Mật tông; Chư vị tu Thiền tông, đó chính là Thiền tông. Nếu chư vị chân đứng trên hai con thuyền cùng một lúc, vừa tu cái này vừa tu cái nọ, sẽ không đạt được gì cả. Cũng chính là nói ở trong Phật giáo cũng đều giảng bất nhị pháp môn, cũng không cho phép chư vị trộn lẫn mà tu. Họ cũng là luyện công, họ cũng là tu luyện, tiến trình chuyển hóa tạo ra công của họ đều tiến hành dựa theo sự tu luyện và tiến trình diễn hóa sắp đặt bởi pháp môn của họ. Ở trong không gian khác cũng có một tiến trình diễn hóa của công, cũng là một tiến trình vô cùng phức tạp vô cùng huyền diệu, cũng không được tùy tiện trộn lẫn những thứ khác vào mà tu.

Có những cư sĩ, vừa nghe nói là luyện công của Phật gia, liền kéo học viên của chúng tôi vào chùa quy y. Tôi nói với chư vị rằng, học viên chúng ta ngồi tại nơi đây, không ai được làm chuyện như thế. Chư vị phá hoại Đại Pháp của chúng tôi, cũng phá hoại đến giới luật của Phật giáo, đồng thời chư vị cũng can nhiễu đến học viên, chư vị khiến cho người ta không đắc được gì cả, điều đó thì không được. Tu luyện là vấn đề nghiêm túc, nhất định phải chuyên nhất. Phần mà chúng tôi truyền giảng trong người thường, tuy rằng không phải là tôn giáo, nhưng mục tiêu của sự tu luyện là giống nhau, đều cùng một mục đích đạt đến khai công khai ngộ, công thành viên mãn.

Thích ca Mâu ni giảng, đến thời kỳ mạt pháp, những tăng nhân trong chùa tự cũng khó mà tự độ, huống chi là cư sĩ, càng không có người lo. Đừng xem chư vị đã bái sư, chính vị gọi là sư này cũng là người tu luyện, nếu họ không thực tu thì cũng như không, không tu cái tâm đó, ai cũng không lên được. Quy y là hình thức trong người thường, chư vị quy y rồi thì đã là người của Phật gia chăng? Phật sẽ lo cho chư vị chăng? Không có chuyện đó. Dù cho chư vị hàng ngày khấu đầu lạy phật lạy đến vỡ cả đầu, đốt nhang hết bó này đến bó kia, cũng vô dụng, chư vị phải chân chính thực tu cái tâm của chư vị thì mới được. Đến thời kỳ mạt pháp, vũ trụ đã phát sinh sự biến hóa rất lớn, thậm chí cả nơi tín ngưỡng tôn giáo cũng không ổn, người có công năng (kể cả hòa thượng) cũng đã phát hiện tình huống này. Hiện nay trên toàn thế giới chỉ có cá nhân tôi đang công khai truyền chính pháp, tôi đã làm một việc mà trước đây chưa từng có ai làm qua, hơn nữa trong thời kỳ mạt pháp mở một cánh cửa to như thế. Thật ra là nghìn năm không gặp, vạn năm không gặp được, nhưng có cứu độ được hay không, cũng như có tu được hay không, còn phải dựa vào chính mình, điều tôi giảng đây là một nguyên lý to lớn vô cùng của vũ trụ.

Tôi cũng không bảo chư vị nhất định phải học Pháp luân Đại Pháp này của tôi, điều mà tôi giảng là một pháp lý. Chư vị muốn tu luyện, thì chư vị bắt buộc phải chuyên nhất, nếu không, chư vị hoàn toàn không tu luyện được. Đương nhiên nếu chư vị không muốn tu luyện, chúng tôi cũng không lo cho chư vị nữa, pháp là chỉ giảng cho những người tu luyện chân chính nghe, cho nên nhất định phải chuyên nhất, ngay cả ý niệm của các công pháp khác cũng không được trộn lẫn vào. Ở đây tôi không giảng hoạt động ý niệm, Pháp luân Đại pháp của chúng tôi không có bất cứ hoạt động ý niệm nào, vì vậy mọi người cũng không nên thêm vào trong đó những thứ ý niệm nào khác. Nhất định phải lưu ý điểm này, cơ bản là không có hoạt động ý niệm, Phật gia giảng không, Đạo gia giảng vô.

Có một lần tôi đem tư tưởng của tôi liên kết với bốn năm vị Đại giác và Đại đạo ở tầng thứ cực cao. Nếu nói đến cao, từ tầng người thường mà nhìn thì cao đến đỗi người nghe phải kinh động. Họ muốn biết trong tâm tôi nghĩ là những gì. Tôi đã tu luyện nhiều năm như vậy, người khác hoàn toàn không thể đọc được tư tưởng của tôi, công năng của người khác hoàn toàn không thể tiến nhập vào được. Ai cũng không hiểu nổi được tôi, họ cũng không biết tôi đang nghĩ gì, các vị đó muốn hiểu được sự hoạt động tư tưởng của tôi, cho nên với sự đồng ý của tôi, có một giai đoạn tôi đem tư tưởng của tôi nối liền cùng với các vị đó. Sau khi nối liền, tôi có chút khó chịu, bởi vì bất kể là tầng thứ của tôi cao bao nhiêu, cũng như tầng thứ của tôi thấp bao nhiêu, tôi vẫn còn ở trong giới người thường, tôi còn làm một việc hữu vi, một việc độ người, tâm của tôi đang độ nhân. Nhưng tâm của các vị đó tĩnh lặng đến thành độ nào? Sự tĩnh lặng đã đạt đến một thành độ đáng sợ. Nếu chư vị tĩnh lặng một mình ở thành độ đó còn có thể được, nhưng bốn năm người cùng ngồi tại đó, đều tĩnh lặng đến thành độ đó, giống như một đầm nước phẳng lặng không có gì cả, tôi muốn cảm nhận họ, nhưng cảm nhận không được. Những ngày ấy trong tâm của tôi cảm thấy rất khó chịu, và có một cảm giác rất đặc biệt. Người thông thường chúng ta không thể tưởng tượng được, không cảm giác được, hoàn toàn là vô vi, là trống không.

Tu luyện trên tầng thứ thật cao, hoàn toàn không có hoạt động ý niệm, là vì khi chư vị xây nền tảng ở trong tầng thứ của người thường, bộ cơ sở đó đã được tạo thành. Đến khi tu luyện lên tầng thứ cao, đặc biệt là công pháp của chúng ta là tự động, tu luyện đều là hoàn toàn tự động. Chư vị chỉ cần nâng cao tâm tính của chư vị, công của chư vị sẽ được tăng trưởng, thậm chí chư vị không cần phải làm bất cứ thủ pháp nào cả. Động tác của chúng ta là để tăng cường bộ máy cơ chế tự động, trong thiền định tại sao người ta đả thiền bất động được? Hoàn toàn chính là vô vi. Chư vị thấy Đạo gia giảng thủ pháp này thủ pháp nọ, nào là hoạt động ý niệm, dẫn đạo ý niệm. Tôi nói với chư vị, rằng sau khi Đạo gia vừa mới vượt khỏi tầng thứ của khí một chút, thì thứ gì cũng đều không còn nữa, hoàn toàn không giảng đến ý niệm này, ý niệm nọ nữa. Cho nên những người đã từng luyện những môn khí công khác, họ mãi không buông bỏ được nào là hô hấp, ý niệm v.v… Tôi dạy cho họ những điều trong đại học, mà họ cứ mãi hỏi tôi những điều của học sinh tiểu học, làm sao dẫn đạo, làm sao hoạt động ý niệm, họ đã quen với lối như thế, họ cho rằng khí công chính là vậy thôi, kỳ thực không phải là như vậy.

Công năng và công lực

Chúng ta có nhiều người không nhận thức rõ về các danh từ trong khí công, cũng có những người mãi nhầm lẫn không rõ. Công năng họ nói thành công lực, công lực nói thành công năng. Công mà chúng ta đạt được là nhờ tu luyện tâm tính của chính mình, là đồng hóa với đặc tính của vũ trụ, là do đức của chính mình diễn hóa ra. Công đó chính là quyết định tầng thứ cao thấp của một người, công lực mạnh yếu, và cả vấn đề quả vị cao thấp của họ, đó chính là công then chốt nhất. Trong quá trình tu luyện, con người sẽ xuất hiện trạng thái gì? Chính là xuất hiện được những công năng đặc dị, chúng ta gọi tắt là công năng. Công để đề cao tầng thứ mà tôi vừa nói đến, gọi là công lực. Tầng thứ càng cao công lực càng lớn, công năng càng mạnh.

Công năng chỉ là một sản phẩm phụ trong tiến trình tu luyện, chúng không thể đại biểu cho tầng thứ, cũng không đại biểu cho tầng thứ cao hay thấp, hay công lực mạnh yếu của một người, có người có thể xuất hiện nhiều hơn, có người xuất được ít hơn. Vả lại công năng không thể xem như một điều chính của sự tu luyện mà để đi truy cầu đạt được. Đồng thời người này bắt buộc phải xác định rõ là họ thật sự muốn tu luyện, thì họ mới xuất được công năng, công năng không được xem như mục đích chủ yếu để mà tu. Chư vị muốn luyện những thứ này để làm gì? Phải chăng muốn dùng trong người thường? Điều đó tuyệt đối không cho phép chư vị tùy tiện dùng trong người thường, vì thế chư vị càng truy cầu càng không được. Bởi vì chư vị là đang cầu, chính sự tìm cầu là tâm chấp trước, tu luyện cần phải buông bỏ chính là tâm chấp trước.

Có nhiều người trong khi tu luyện đến một cảnh giới rất cao thâm, mà họ chưa có công năng. Sư phụ khóa cho họ, lo rằng họ không thể tự chủ được bản thân mà phạm điều xấu, cho nên mãi không cho phép họ phô trương thần thông của họ, người như thế tương đối nhiều. Công năng chịu sự chi phối bởi ý thức của con người. Trong khi con người ngủ, có thể không tự chủ được chính mình, trong giấc mộng rất có thể làm đảo lộn trời đất sáng ngày hôm sau, đó là không cho phép. Vì tu luyện ở trong người thường, cho nên những người có công năng to lớn thông thường không được phép sử dụng, đại đa số là bị khóa lại, nhưng cũng không phải là tuyệt đối. Có nhiều người tu luyện rất khá, tự chủ được chính mình, nên được phép có một phần công năng. Người như thế, dù chư vị bảo họ đem công năng ra tùy ý khoe khoang, tuyệt đối họ không làm, họ tự chủ được chính họ.

Tu ngược và mượn công

Có người chưa bao giờ luyện công, hoặc chỉ học một vài động tác trong lớp học khí công nào đó, nhưng đó đều là thuộc về khử bệnh khỏe thân mà thôi, cũng không phải tu luyện gì cả. Cũng có thể nói, những người này họ chưa được chân truyền, nhưng có một đêm bỗng nhiên họ có công đến. Chúng tôi sẽ giảng về loại công này đến từ đâu, có bao nhiêu hình thức.

Có một loại là thuộc về tu ngược. Tu ngược là gì? Có nghĩa là chúng ta có những người tuổi đã cao mà muốn tu luyện, tu từ đầu thì đã không kịp. Trong khi phong trào khí công đến cao điểm họ cũng muốn tu luyện, họ biết khí công làm được việc tốt cho người khác, đồng thời bản thân cũng được đề cao, họ có một nguyện vọng như thế, muốn đề cao, muốn tu luyện. Nhưng cao trào của khí công trong mấy năm trước đây, những thầy khí công ra truyền bá khí công, nhưng không ai thật sự truyền dạy những điều ở tầng thứ cao. Cho đến ngày hôm nay, chân chính công khai truyền công trên tầng thứ cao, cũng chỉ có một mình tôi đang làm, không có người thứ hai. Tất cả người tu ngược, đều là người trên năm mươi tuổi, người khá lớn tuổi, căn cơ rất tốt, trên thân mang nhiều điều rất tốt, dường như ai cũng muốn nhận họ làm đồ đệ, là đối tượng để truyền thừa. Nhưng những người này tuổi đã lớn, mà muốn tu luyện, nói sao dễ vậy! Đi đâu tìm cho ra sư phụ? Nhưng khi họ vừa muốn tu luyện, tâm đó vừa nghĩ như thế, thì phát sáng như vàng ròng, chấn động thập phương thế giới. Người ta thường nói đến phật tính phật tính, đó chính là phật tính đã xuất hiện.

Từ trên tầng thứ cao mà xét, sinh mệnh con người không phải vì để làm người. Là vì sinh mệnh con người sinh sản từ trong không gian vũ trụ, là đồng hóa với đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ, là tính bổn thiện, là lương thiện. Nhưng vì sau khi sinh mệnh thể nhiều lên rồi, họ cũng sản sinh một quan hệ xã hội, cho nên trong đó có những người biến thành ích kỷ hoặc không tốt, thì không thể lưu lại ở tầng thứ rất cao được nữa, thì bị rơi xuống, rơi xuống đến trong một tầng thứ. Ở trong tầng thứ này họ vẫn không tốt, lại rơi xuống nữa, rơi xuống, cuối cùng rơi xuống đến trong tầng thứ của người thường này. Rơi xuống tầng thứ này, con người phải bị tiêu hủy triệt để, nhưng vì lòng từ bi của những vị Đại giác, quyết định cho con người một cơ hội nữa trong hoàn cảnh đau khổ nhất, nên sáng tạo ra một không gian như thế này.

Người ở không gian khác không có một thân thể như thế này, họ bay bổng được lên không, họ còn biến lớn, thu nhỏ được. Nhưng tại không gian này cho con người một thân thể như thế này, là nhục thể này của chúng ta. Sau khi có thân thể này, lạnh cũng khó chịu, nóng cũng khó chịu, mệt cũng khó chịu, đói cũng khó chịu, thế nào cũng khổ. Chư vị đau đớn khi bệnh hoạn, cảnh sinh lão bệnh tử, chính là để chư vị trả nghiệp trong sự đau khổ này, xem chư vị có quay trở về được hay không, cho chư vị thêm một cơ hội nữa, nên con người mới bị rơi vào cảnh mê lạc này. Sau khi rơi xuống đến nơi này, sáng tạo ra cho chư vị một cặp mắt này, không cho chư vị nhìn thấy các không gian khác, không nhìn thấy được chân tướng của vật chất. Nếu chư vị quay trở về được, thì sự đau khổ lớn nhất cũng là trân quý nhất, trong mê lạc nhờ ngộ tính mà tu trở về thì khổ thật nhiều, trở về sẽ nhanh hơn. Nếu chư vị vẫn còn làm điều sai trái, thì sinh mệnh sẽ bị tiêu hủy, cho nên các vị Đại giác thấy rằng, sinh mệnh của con người, mục đích không phải là để làm người, là bảo chư vị phản bổn quy chân, quay trở về. Người thường ngộ chưa đến điểm này, người thường ở trong xã hội người thường, họ chính là người thường, chỉ muốn làm sao phát triển, làm sao sống sung sướng hơn. Họ càng sống thoải mái họ càng ích kỷ, càng muốn chiếm đoạt, thì họ càng rời xa và đi ngược với đặc tính của vũ trụ, họ sẽ đi đến con đường diệt vong.

Trên tầng thứ cao chính là xem như thế, chư vị cảm giác như đang tiến tới, trên thực tế là đang thoái lui. Nhân loại cho rằng khoa học đang phát triển đang tiến bộ, thật ra cũng chẳng qua là tiến hành theo quy luật của vũ trụ. Trương Quả Lão trong bát tiên cưỡi lừa ngược, rất ít người hiểu được là tại sao ông cưỡi lừa ngược. Ông phát hiện rằng đi tới tức là thoái lui, nên ông cưỡi ngược lại. Cho nên khi có những người vừa có ý muốn tu luyện, các vị Giác giả liền xem tâm ý này vô cùng trân quý, thì giúp đỡ được vô điều kiện. Cũng như những học viên chúng ta hôm nay ngồi tại đây, chư vị muốn tu luyện tôi sẽ giúp chư vị vô điều kiện. Nhưng làm một người thường, chư vị muốn khám bệnh, muốn cầu điều này, cầu điều nọ, thì không được, sẽ không giúp cho chư vị được. Tại sao? Tại vì chư vị muốn làm người thường, người thường thì phải chịu cảnh sinh lão bệnh tử, là phải chịu như thế, mọi sự đều có quan hệ nhân duyên, không thể đảo lộn phá rối. Trong đường đời cá nhân của chư vị lẽ ra không có sự tu luyện, hiện nay chư vị muốn tu luyện, vậy thì cần phải an bài trở lại đường đời sau này cho chư vị, thân thể của chư vị cũng sẽ được điều chỉnh.

Vậy khi một người muốn tu luyện, nguyện vọng này vừa phát ra, các vị Giác giả nhìn thấy, quả thật là trân quý. Nhưng giúp bằng cách nào đây? Trên thế gian nào đâu có sư phụ chỉ dạy? Hơn nữa, người này đã ngoài năm mươi tuổi, các vị Đại giác không được dạy, vì nếu các vị đó hiển hiện ra để dạy chư vị, giảng pháp và dạy công cho chư vị, đó là tiết lộ thiên cơ, các vị đó cũng phải bị rơi xuống, vì con người tự làm những việc xấu nên mới bị rơi xuống cảnh mê lạc này, thì phải ngộ trong hoàn cảnh mê lạc này mà tu lên, cho nên các vị Giác giả không được dạy. Nhìn thấy một vị phật sống hiện ra rõ ràng giảng pháp, lại truyền công cho chư vị, cả những người thập ác bất xá cũng sẽ đến học, ai cũng tin theo cả, vậy thì còn ngộ gì nữa? Sẽ không tồn tại vấn đề ngộ nữa. Vì tự con người đã rơi vào cảnh mê lạc, đáng lẽ phải bị hủy diệt, cho chư vị một cơ hội trong mê lạc này để chư vị quay trở về. Quay trở về được thì quay trở về, không quay về được thì sẽ tiếp tục luân hồi và hủy diệt.

Người ta phải đi con đường của mình, chư vị muốn tu luyện thì phải làm sao? Các vị đó nghĩ ra một biện pháp, bởi vì lúc bấy giờ phong trào khí công lên đến cao điểm, đó cũng là một sự biến hóa của thiên tượng. Nên vì để phối hợp với thiên tượng ấy, người ta mới tùy theo mức độ tâm tính trên vị trí sở tại của những người đó mà ban công cho họ, bằng cách gắn vào thân của họ một loại ống nhuyễn, giống như vòi nước máy, sau khi mở vòi thì có công đến. Khi họ muốn phát công thì công đến, chính họ không phát công được, vì bản thân họ không có công, đó là một trạng thái như thế, đây gọi là tu ngược, từ trên tu xuống tu thành viên mãn.

Nói chung sự tu luyện của chúng ta, là từ dưới tu lên trên, cho đến khai công tu viên mãn. Tu ngược mà nói đây, là để cho những người đã lớn tuổi không còn kịp để tu từ dưới lên trên, cho nên họ tu từ trên xuống thì nhanh hơn, đó cũng là một hiện tượng được tạo thành lúc bấy giờ. Người như thế tâm tính của họ cần phải rất cao, họ được ban cho một năng lượng mạnh như thế tùy theo mức độ tâm tính của họ. Mục đích là để làm gì? Một là để phối hợp với thiên tượng lúc bấy giờ, cùng lúc với người này làm việc thiện, họ chịu đựng được những đau khổ. Bởi vì đối diện với người thường, các loại tâm của người thường đều đang can nhiễu đến chư vị. Có người được chư vị khám lành bệnh cho, họ cũng không hiểu chư vị, trong khi trị bệnh chư vị lấy đi biết bao nhiêu thứ xấu, trị đến thành độ nào đó cho họ, lúc đó không nhất định có sự thay đổi rõ rệt. Nhưng họ không vui lòng, không những không cám ơn chư vị, còn có thể trách mắng chư vị phỉnh gạt họ! Chính là nhắm vào những vấn đề này, để cho tâm của chư vị phải chịu đựng sự ma luyện trong hoàn cảnh như thế. Mục đích ban công cho họ là bảo họ tu luyện, để được đề cao lên. Trong khi làm việc tốt cũng tự khai thác được công năng của bản thân, tăng trưởng công lực của chính mình, nhưng có những người không hiểu đạo lý này. Không phải tôi đã giảng rồi sao? Không thể giảng pháp cho người này, ngộ được thì ngộ, đó là vấn đề ngộ, nếu còn chưa ngộ được thì không còn cách nào hơn.

Có những người khi công đến, có một đêm đang ngủ đột nhiên cảm thấy nóng nực không chịu được, chăn cũng không đắp được, sáng dậy sờ đâu có điện đó. Họ biết rằng công đã đến, trên thân của ai đó đau ở đâu, chỉ sờ một cái là đỡ nhiều, quả là tốt. Từ đó họ biết là họ có công, họ trở thành thầy khí công, trưng bảng hiệu lên, tự phong cho mình là khí công sư và hành nghề. Lúc ban đầu, vì họ cũng khá, họ trị lành bệnh cho người ta, người ta cho tiền, biếu họ thứ gì, họ có thể không nhận, đều từ chối. Nhưng họ không chống được sự nhiễm trược của người thường mà bị ô nhiễm trong bể nhuộm lớn, vì rằng những người tu ngược này chưa từng trải qua sự tu luyện tâm tính chân chính, rất khó mà tự chủ được tâm tính của chính mình. Từ từ nhận những món quà kỷ niệm nhỏ, dần dần đến những món quà có giá trị cũng nhận, sau cùng họ thấy phật ý khi quà quá ít. Cuối cùng họ nói: biếu tôi nhiều thứ như thế để làm gì? Đưa tiền thì tốt hơn! Đưa tiền ít cũng không được. Họ cũng không phục những thầy khí công chân truyền, tai được rót đầy những lời tán tụng của thiên hạ về tài năng của mình. Nếu ai đó nói họ không tốt, họ cũng không vui lòng, tâm danh lợi đều nổi dậy, họ tưởng mình cao hơn những người khác, họ thật xuất sắc. Họ tưởng rằng công này được ban cho là để cho họ trở thành thầy khí công, phát tài nhiều, thật ra là để giúp họ tu luyện. Khi tâm danh lợi nổi dậy, trên thực tế tâm tính của họ đã bị rơi xuống rồi.

Tôi đã giảng rằng, tâm tính cao bao nhiêu, công cao bấy nhiêu. Đã rơi xuống đó rồi thì công này cũng không được ban cho họ nhiều như trước nữa, cũng phải tùy theo tâm tính để ban cho, tâm tính cao bao nhiêu, công cao bấy nhiêu. Tâm danh lợi này càng nặng, ở trong người thường rơi xuống càng trầm trọng, công của họ cũng rơi xuống theo. Sau cùng khi họ hoàn toàn rơi xuống, công cũng không ban cho nữa, công gì cũng không còn nữa. Những năm trước đây xuất hiện không ít người như thế, phần nhiều là những bà trên năm mươi tuổi, chư vị thấy bà già đó luyện công, nhưng không được chân truyền gì cả, có lẽ học một vài động tác khử bệnh khỏe thân nơi một lớp khí công nào đó, có một ngày đột nhiên có công đến. Một khi tâm tính họ giảm xuống, tâm danh lợi vừa nổi dậy liền bị rơi xuống ngay, kết quả hiện nay không là gì cả, công đã mất hết. Hiện nay loại tu ngược bị rơi xuống rất nhiều, số còn lại lưa thưa rất ít. Vì sao? Vì họ không biết đây là để cho họ tu luyện, họ tưởng là để họ phát tài trong người thường, nổi tiếng và làm thầy khí công, thật ra là để cho họ tu luyện.

Mượn công là gì? Điều này không hạn chế tuổi tác, nhưng có một yêu cầu, là người đó cần phải có tâm tính đặc biệt tốt. Họ biết khí công là tu luyện được, họ cũng muốn tu luyện. Tâm đó vừa nghĩ đến muốn tu luyện, nhưng đi đâu tìm sư phụ đây? Mấy năm trước quả thật là có các thầy khí công chân chính ra truyền công, nhưng những điều họ truyền đều là những điều khử bệnh khỏe thân, không ai hướng lên tầng thứ cao mà truyền, cũng không ai dạy nữa.

Giảng đến mượn công, tôi còn giảng đến một vấn đề, con người ta ngoài chủ nguyên thần (chủ ý thức) của họ, còn có phó nguyên thần (phó ý thức). Có người có một, hai, ba, bốn và còn có năm phó nguyên thần. Phó nguyên thần này không nhất định là cùng phái tính với người này, có loại là nam, cũng có loại là nữ, đều không giống nhau. Thật ra phái tính của chủ nguyên thần cũng không nhất định là đồng phái tính với nhục thân, vì chúng tôi phát hiện rằng hiện nay đàn ông có nữ nguyên thần nhiều đặc biệc, đàn bà có nam nguyên thần nhiều đặc biệt, điều này đúng là phù hợp với thiên tượng mà hiện nay Đạo gia nói về âm dương đảo nghịch, âm thịnh dương suy.

Thông thường phó nguyên thần của con người đến từ tầng thứ cao hơn so với chủ nguyên thần, đặc biệt có một số người, phó nguyên thần của họ đến từ tầng thứ đặc biệt cao. Phó nguyên thần không phải là phụ thể, phó nguyên thần và chư vị được sinh ra cùng một lúc từ thai mẹ, mang cùng tên với chư vị, đều là một bộ phận thân thể của chư vị. Bình thường người ta nghĩ vấn đề gì, hay làm việc gì, là do chủ nguyên thần quyết định. Phó nguyên thần chủ yếu là khởi được sự khống chế cho chủ nguyên thần của con người để nó không làm việc sai trái, nhưng lúc mà chủ nguyên thần quá chấp trước thì phó nguyên thần cũng đành chịu không làm gì được. Phó nguyên thần không bị mê hoặc bởi xã hội người thường, còn chủ nguyên thần thì dễ bị mê hoặc bởi xã hội người thường hơn.

Có những phó nguyên thần đến từ tầng thứ rất cao, có lẽ chỉ thiếu một chút nữa là đắc được chính quả. Phó nguyên thần muốn tu luyện, nhưng chủ nguyên thần không muốn tu luyện thì cũng không có cách nào hơn. Một ngày nào đó trong lúc cao trào khí công đang thịnh hành, chủ nguyên thần cũng muốn học công, muốn tu luyện lên tầng thứ cao, tư tưởng này đương nhiên rất là chất phát, không nghĩ gì đến truy cầu những điều danh lợi. Phó nguyên thần mừng quá: tôi muốn tu luyện, nhưng tôi không quyết định được; bây giờ ông muốn tu luyện, thật hợp ý tôi. Nhưng tìm đâu ra sư phụ đây? Phó nguyên thần thật sự có khả năng, họ bèn rời khỏi thân thể để đi tìm một vị Đại giác mà đã quen biết được trong tiền kiếp. Vì một số phó nguyên thần đến từ tầng thứ rất cao, nên rời khỏi thân thể được, sau khi đến nơi vừa nói muốn tu luyện, muốn mượn công. Các vị Đại giác thấy người này cũng khá tốt, muốn tu luyện thì đương nhiên sẽ giúp đỡ, thế là phó nguyên thần mượn được công. Thường thì công này có năng lượng tán xạ, qua một ống dẫn đưa đến; cũng có lúc mượn được những thứ đã thành hình, những thứ thành hình này thường mang sẵn công năng tồn tại.

Như vậy, có lẽ họ đồng thời kèm theo công năng, người này giống như tôi vừa mới giảng, đêm ngủ cảm thấy thật nóng không chịu được, sáng hôm sau khi thức giấc, công đã đến. Sờ nơi nào nơi đó có điện, trị được bệnh cho người khác, họ cũng biết là công đã đến. Từ đâu đến? Họ không rõ. Họ chỉ biết đại khái là đến từ trong không gian vũ trụ, nhưng cụ thể đến như thế nào, họ không biết, phó nguyên thần không nói cho họ biết, vì là phó nguyên thần tu luyện, họ chỉ biết là công đã đến rồi.

Thông thường người mượn công không bị hạn chế bởi tuổi tác, người trẻ tuổi có khá nhiều, vì thế mấy năm trước đây cũng xuất hiện một số người khoảng hai mươi mấy tuổi ba mươi mấy tuổi, bốn mươi mấy tuổi đều có, lớn tuổi hơn cũng có. Thanh niên thì càng không dễ gì tự chủ được chính mình, chư vị thấy họ bình thường khá tốt, trong xã hội người thường khi họ chưa có tài năng gì, họ xem thường danh lợi. Một mai khi họ xuất sắc, thường thì dễ bị danh lợi can nhiễu, họ cảm thấy cuộc đời của họ còn có một con đường dài phải đi, còn muốn chạy ngược chạy xuôi, muốn một phen phấn đấu, để đạt những mục tiêu nào đó của người thường. Vì vậy một mai khi có được công năng, cũng như một số năng lực nào đó, nơi xã hội người thường thông thường họ sẽ dùng chúng như những phương tiện để truy cầu những mục tiêu cá nhân. Như vậy thì không được, cũng không cho phép sử dụng như vậy, càng sử dụng thì công đó càng ít đi, cuối cùng không còn gì cả. Những người như thế rơi xuống rất nhiều, tôi thấy hiện nay không còn một ai.

Hai tình huống mà tôi vừa mới giảng đều thuộc về những người có tâm tính tốt mà có được công, công này không phải tự mình luyện ra, mà là đến từ các vị Giác giả, cho nên bản thân của công này là tốt.

Phụ thể

Chúng ta có lẽ có nhiều người đã nghe qua là trong giới tu luyện có những chuyện liên quan đến thú vật chiếm cơ thể con người như cáo, chồn, quỉ, rắn v.v.. Thật ra những thứ đó là gì? Có người nói luyện công là để khai phát công năng đặc dị, kỳ thực không phải là khai phát công năng đặc dị, công năng đặc dị đó chính là bản năng của con người. Chẳng qua là tùy theo sự phát triển tiến bộ của xã hội nhân loại, con người càng ngày càng để mắt vào những vật hữu hình trong không gian vật chất này của chúng ta, càng lúc càng bị lệ thuộc vào những công cụ hiện đại hóa của chúng ta, cho nên bản năng của con người chúng ta càng ngày càng thoái hóa, cuối cùng khiến những loại bản năng đó hoàn toàn tiêu mất.

Muốn có công năng, còn phải trải qua tu luyện, phản bổn quy chân, thì công năng sẽ xuất hiện trở lại, nhưng những thú vật không có tư tưởng phức tạp như thế, vì vậy mà chúng câu thông được với đặc tính của vũ trụ, chúng sẵn có bản năng thiên phú. Có người cho rằng các thú vật biết tu luyện, nói là hồ ly biết luyện đan, con rắn đó biết tu luyện v.v. Không phải chúng biết tu luyện, lúc đầu chúng hoàn toàn không biết gì về luyện hay không luyện, chính là chúng có bản năng thiên phú đó. Vậy dưới điều kiện đặc định, dưới một hoàn cảnh đặc định, qua một thời gian lâu dài thì có thể phát huy hiệu ứng, thì chúng đạt được công, còn xuất hiện được công năng.

Bằng cách như thế, mà chúng có khả năng, trong quá khứ chúng ta nói có được linh khí rồi, có được năng lực rồi. Dưới mắt người thường, các con thú vật kia thật lợi hại, điều khiển được con người rất dễ dàng. Thật ra tôi nói rằng không lợi hại gì cả, trước một người chân chính tu luyện, chúng không là gì cả, chư vị đừng thấy chúng tu cả tám trăm hay một nghìn năm, chỉ một ngón tay là đủ đè bẹp chúng. Chúng tôi giảng các thú vật có loại bản năng thiên phú như vậy, chúng có được năng lực. Nhưng trong vũ trụ của chúng ta còn có một nguyên lý, chính là không cho phép thú vật tu thành. Vì vậy mọi người đã đọc trong các sách cổ xưa viết rằng, mấy trăm năm phải giết chúng một lần, một đại kiếp một tiểu kiếp. Các thú vật đến một thời gian nhất định sẽ tăng công, thì phải tiêu diệt chúng, sấm sét đánh chúng v.v.. không cho phép chúng tu luyện. Vì chúng không mang bản tính của con người, chúng không thể tu luyện như con người, vì không mang đặc điểm của con người, nếu chúng tu thành bảo đảm chúng sẽ thành yêu ma, cho nên không cho phép chúng tu thành, vì thế phải bị thiên sát, chúng cũng biết điều đó. Nhưng tôi đã giảng, xã hội nhân loại hiện nay đã suy đồi xuống dốc trầm trọng, có những người việc ác nào cũng làm, khi đã đến trạng thái như thế, xã hội nhân loại không phải đang bị nguy hiểm sao?

Vật cực tất phản! Chúng tôi phát hiện rằng xã hội nhân loại mỗi lần trải qua chu kỳ hủy diệt khác nhau trong thời kỳ tiền sử, đều xảy ra dưới tình huống tinh thần đạo đức của nhân loại bại hoại đến cùng cực. Hiện nay không gian mà nhân loại chúng ta đang sinh tồn đây và nhiều không gian khác đều đang ở trong một tình cảnh vô cùng nguy hiểm, tại các không gian khác ở tầng thứ này cũng như thế, chúng cũng muốn gấp rút chạy thoát, chúng cũng muốn vượt lên trên tầng thứ cao, đề cao tầng thứ rồi thì chúng sẽ được thoát. Nhưng nói sao dễ như vậy? Nếu muốn tu luyện, thì bắt buộc phải có một thân người, vì vậy mà xuất hiện việc người luyện công bị phụ thể nhập, là một trong những nguyên nhân.

Có người nghĩ rằng, tại sao có nhiều Đại giác, và nhiều sư phụ có công phu cao mà không lo giùm việc này? Trong vũ trụ này của chúng ta còn có một nguyên lý nữa: những gì tự chư vị cầu, chư vị muốn, người khác không muốn can thiệp. Tại đây chúng tôi dạy mọi người theo con đường chính, đồng thời giảng thấu pháp cho chư vị, để chư vị tự ngộ, học hay không học là vấn đề của chính chư vị. Sư phụ dẫn vào cửa, tu hành tại cá nhân. Không ai cưỡng bách chư vị, bắt buộc chư vị tu, tu hay không tu là vấn đề cá nhân của chư vị, nghĩa là con đường nào chư vị chọn, những gì chư vị muốn, chư vị muốn đạt được gì, không ai can thiệp đến chư vị, chỉ khuyên những lời tốt lành.

Có những người chư vị thấy họ luyện công, thật ra đều do phụ thể đạt được. Tại sao lại chuốc lấy phụ thể vào? Những người luyện công khắp nơi trong toàn quốc, có bao nhiêu người mang phụ thể sau thân? Nếu nói ra thì rất nhiều người sẽ không dám luyện công, con số làm người ta phát sợ! Vậy tại sao lại xuất hiện trạng thái này? Những thứ này đã làm hại làm loạn xã hội người thường, tại sao lại xuất hiện những hiện tượng nghiêm trọng như thế? Đó cũng chính là loài người tự mình chuốc lấy, vì nhân loại đang bại hoại, yêu ma khắp mọi nơi. Nhất là những thầy khí công giả đều mang phụ thể trên thân, họ truyền công chính là truyền thứ đó. Trên lịch sử của nhân loại đều không cho phép thú vật chiếm thân người, nếu lên thì chúng sẽ bị giết chết ngay, ai thấy cũng không cho phép. Nhưng trong xã hội ngày nay của chúng ta lại có người đi cầu chúng, muốn chúng, cúng thờ chúng. Có người nghĩ rằng: Tôi đâu có cầu nó một cách minh xác đâu! Chư vị không cầu nó, nhưng chư vị cầu công năng, một vị Giác giả tu luyện chính pháp có cho chư vị được sao? Cầu chính là chấp trước của người thường, loại tâm này phải buông bỏ. Vậy ai cho đây? Chỉ có yêu ma tại các không gian khác và các loại thú vật mới cho được, đó chẳng bằng như chư vị cầu chúng hay sao? Vậy chúng đến.

Có được bao nhiêu người tu luyện khí công với lối suy nghĩ chính xác? Luyện công phải trọng đức, phải làm việc tốt, phải vì thiện, bất cứ nơi nào bất cứ việc gì cũng tự đòi hỏi bản thân mình như vậy. Tập luyện ở ngoài công viên cũng tốt, tập luyện ở trong nhà cũng được, có được bao nhiêu người nghĩ như thế? Có người còn không hiểu họ đang luyện công gì, trong lúc đang tập luyện, vừa đong đưa, miệng vừa lẩm bẩm: con dâu của tôi bất hiếu với tôi; mẹ chồng tôi sao mà ác thế! Có người luôn miệng từ chuyện sở làm đến chuyện quốc gia đại sự, không chừa một thứ gì, tức giận vô cùng nếu có điều gì không hợp với quan niệm cá nhân của họ. Chư vị nói đây là luyện công sao? Cũng có người luyện công đang tập trang pháp, hai chân mỏi run lên, nhưng đầu óc họ không rảnh rang: hiện nay mọi thứ đắt đỏ như thế, vật giá leo thang, trong đơn vị mình không có tiền trả lương, tại sao mình vẫn chưa luyện ra công năng? Mình luyện ra công năng rồi, mình cũng trở thành thầy khí công, mình cũng làm giầu, mình cũng khám bệnh cho người để kiếm tiền. Họ vừa thấy người khác xuất ra công năng, họ càng nôn nóng, một mực truy cầu công năng, truy cầu thiên mục, truy cầu trị được bệnh. Mọi người hãy suy nghĩ, điều này sai biệt quá xa với Chân Thiện Nhẫn, đặc tính của vũ trụ! Tất cả đều là trái ngược. Nói nghiêm trọng một chút, họ đang luyện tà pháp! Nhưng tự mình không cảm giác được. Họ càng nghĩ như thế, ý niệm phát ra càng xấu. Người này chưa đắc pháp, họ không biết trọng đức, mà tưởng rằng luyện công thông qua các thủ pháp thì luyện được công, những gì họ muốn chỉ cần truy cầu thì có được, họ tưởng là như vậy.

Chính là vì tư tưởng bất chính của mình, mới chuốc vào những điều không tốt. Con thú vật kia thấy được: người này muốn luyện công để phát tài; người kia muốn nổi danh, muốn có công năng. Hay quá, thân thể này của hắn ta quả là không tệ, mang những thứ cũng khá tốt, nhưng tư tưởng của hắn thật quá xấu, hắn đang truy cầu công năng mà! Có lẽ hắn có sư phụ, nhưng dù hắn có sư phụ ta cũng không sợ. Nó biết rằng sư phụ tu luyện chính pháp nhìn thấy họ truy cầu công năng như thế, càng truy cầu thì càng không ban cho, vì đó chính là tâm chấp trước cần phải buông bỏ. Họ càng có lối nghĩ như vậy, thì càng không ban cho họ công năng, thì họ lại càng không ngộ được, càng truy cầu thì cách suy nghĩ của họ càng không tốt. Cuối cùng sư phụ thở dài, thấy rằng người này không còn hy vọng, nên bỏ mặc không lo cho họ nữa. Có người không có sư phụ, có lẽ có một vị qua đường lo cho họ một ít. Bởi vì có nhiều Giác giả ở khắp các tầng không gian, một vị Giác giả nào đó nhìn thấy người này, nhắm thử ra sao, theo dõi họ một ngày thấy không được, nên bỏ đi; ngày mai lại có một vị khác đến, nhắm thử người này thấy không được, cũng bỏ đi luôn.

Con thú vật biết được, dù người này có sư phụ cũng vậy, hoặc vị sư phụ qua đường cũng vậy, những gì họ truy cầu, sư phụ của họ sẽ không ban cho. Vì con thú vật không nhìn thấy được không gian sở tại của các vị Đại giác, nên chúng cũng không sợ, chúng lợi dụng chỗ hở này. Trong vũ trụ chúng ta có một nguyên lý: điều gì họ tự mình truy cầu, tự mình mong muốn, trong tình huống đó người khác thường không được can thiệp, con thú vật đã lợi dụng một chỗ hở như vậy: hắn muốn, ta cho hắn, ta giúp hắn có gì sai đâu? Nó cho. Lúc đầu nó chưa dám bám lên, trước tiên nó cho họ một chút công để thử. Một hôm bỗng nhiên công mà họ truy cầu thật sự đến rồi, còn trị bệnh được nữa. Nó thấy hay quá, giống như chơi khúc nhạc dạo đầu: hắn muốn lấy, thì ta sẽ chiếm lấy hắn, ta sẽ cho hắn nhiều hơn, cho được thỏa đáng. Chẳng phải nhà ngươi muốn thiên mục sao? Lần này thứ gì cũng cho hắn cả, thế là nó chiếm lấy họ.

Với tư tưởng truy cầu đó của họ, chính là truy cầu những điều này, thiên mục khai mở, còn phát ra công được, lại có một chút công năng nho nhỏ. Họ vui mừng quá đỗi, họ tưởng rằng cuối cùng chính họ đã đạt được những điều mà họ truy cầu, đắc được qua sự tập luyện, thật ra, họ không luyện ra được gì cả. Họ tưởng rằng họ nhìn xuyên thấu được bên trong thân thể con người, và thấy được nơi nào có bệnh. Thật ra thì thiên mục của họ hoàn toàn không khai mở, chính là con thú vật đó khống chế đại não của họ, con thú vật dùng con mắt của chính nó để nhìn, rồi phản ảnh vào đại não của họ, thì họ tưởng là thiên mục của chính họ được khai mở. Phát công, ngươi hãy phát đi, họ vừa đưa bàn tay ra phát công, thì con thú vật cũng duỗi móng vuốt của nó ra từ sau lưng của họ; khi họ vừa phát công, thì cái lưỡi chẻ đôi từ đầu con rắn, liền thò ra liếm liếm chỗ bị đau bị sưng. Những loại như vậy rất nhiều, phụ thể của những người này đều là do sự tìm cầu của chính họ mà ra.

Vì họ truy cầu, họ muốn phát tài, muốn nổi tiếng. Tốt quá, công năng này cũng có rồi, cũng trị được bệnh rồi, thiên mục còn nhìn thấy được rồi, thế là họ thật vui mừng. Con thú vật nhìn thấy, chẳng phải nhà ngươi muốn phát tài sao? Tốt, ta sẽ cho nhà ngươi phát tài. Khống chế đại não của một người thường quả thật là một việc quá dễ dàng. Nó khống chế được rất nhiều người đến tìm họ để khám bệnh, rất nhiều người đến. Tốt lắm, bên này giúp họ khám bệnh, còn bên kia, nó xúi giục các phóng viên nhà báo tuyên truyền cho lên báo chí. Nó khống chế người thường làm những việc như thế, nhưng người đến khám bệnh đó nếu trả tiền ít thì không được, nó khiến cho chư vị đau đầu, thế nào thì chư vị cũng phải trả nhiều tiền. Danh lợi có cả hai, đã phát tài lại nổi danh, đã trở thành thầy khí công rồi. Thông thường những người như vậy không kể gì đến tâm tính, điều gì cũng dám nói. Trời là nhất, họ là nhì. Họ dám nói họ là Vương mẫu nương nương, là Ngọc Hoàng thượng đế hạ phàm, họ cũng dám nói họ là phật. Vì họ không thật sự trải qua sự tu luyện tâm tính, vì vậy khi họ luyện công thì truy cầu công năng, kết quả là họ đã chuốc lấy thú vật vào thân.

Có người có thể nghĩ rằng: điều đó có gì không tốt đâu, dẫu sao kiếm được tiền và phát tài là được rồi, còn nổi danh nữa, không ít người nghĩ như vậy. Tôi nói với mọi người, thật ra là nó có mục đích, nó không phải vô duyên vô cớ mà cho chư vị. Trong vũ trụ này có một nguyên lý, gọi là không mất thì không được. Nó được gì? Chẳng phải vừa rồi tôi đã giảng đến vấn đề này sao? Nó muốn được phần tinh hoa trong thân thể chư vị để tu thành hình người, nó gom hái tinh hoa của con người từ thân thể con người. Mà tinh hoa của thân người chỉ có vỏn vẹn một phần đó thôi, muốn tu luyện, chỉ nhờ một phần đó. Nếu chư vị để cho nó lấy đi, thì chư vị đừng nghĩ gì về tu luyện nữa, vậy chư vị còn tu luyện gì nữa đây? Chư vị không còn gì nữa, chư vị hoàn toàn không thể nào tu luyện được nữa. Có người có thể nói: tôi cũng không muốn tu luyện, tôi chỉ muốn phát tài, có tiền là được, chuyện khác tôi không cần biết! Tôi nói với mọi người, chư vị muốn phát tài, sau khi tôi giải thích lý này ra cho chư vị rồi, thì chư vị sẽ không còn nghĩ như thế nữa. Tại sao? Nếu nó rời khỏi thân thể của chư vị sớm, thì chân tay của chư vị sẽ yếu đuối không còn sức. Từ đó trở đi, suốt đời sẽ như thế, bởi vì nó đã lấy đi quá nhiều chất tinh hoa của con người; nếu nó rời khỏi thân thể của chư vị muộn, thì chư vị sẽ trở thành một người thực vật, nửa đời sau chư vị chỉ nằm liệt trên giường với một hơi thở yếu đuối. Dù rằng chư vị có tiền hỏi chư vị có tiêu xài được chăng? Dù có danh hỏi chư vị có tận hưởng được chăng? Không đáng sợ hay sao?

Sự tình như vậy trong những người luyện công ngày nay thì đặc biệt nổi bật, đặc biệt nhiều. Nó không những chỉ bám trên thân, còn làm chết nguyên thần của con người, nó rúc vào trong nê hoàn cung của con người, trú ngụ nơi đó. Nhìn qua thì nó là con người, nhưng nó không phải là người, hiện nay đã xuất hiện tình huống như thế này rồi. Vì chuẩn mực đạo đức của nhân loại đã xảy ra biến đổi, có người làm việc xấu, chư vị nói là họ đang làm việc xấu, họ đều không tin. Họ cho rằng kiếm tiền, truy cầu tiền, phát tài, đó là điều hết sức hợp lý, là điều đúng, cho nên đã làm hại đến người khác, tổn thương đến người khác, vì kiếm tiền mà việc ác nào cũng làm, điều gì họ cũng dám làm. Nó không mất, thì nó sẽ không được, làm sao vô duyên cớ mà nó cho không cho chư vị? Nó muốn được những gì trên thân thể của chư vị. Đương nhiên chúng tôi đã giảng, con người đều vì quan niệm của họ không đúng, tâm của họ bất chính nên mới chuốc vào rắc rối đó.

Chúng tôi giảng Pháp luân Đại pháp. Tu luyện pháp môn này của chúng tôi, chỉ cần chư vị giữ vững tâm tính, thì nhất chính áp trăm tà, chư vị sẽ không xuất hiện bất cứ vấn đề gì. Nếu chư vị không giữ vững được tâm tính, chư vị truy cầu điều này, truy cầu điều nọ, khẳng định sẽ chuốc những phiền toái vào. Có người không thể nào buông bỏ được những điều đã tập luyện trước kia, chúng tôi giảng luyện công phải chuyên nhất, tu luyện chân chính là phải chuyên nhất. Chư vị đừng thấy có những thầy khí công đã viết ra sách, tôi nói với chư vị rằng trong những sách đó thú gì cũng có, giống như những thứ mà họ tập luyện, nó là rắn, nó là chồn, nó là cáo. Chư vị đọc những sách đó, những thứ đó sẽ nhảy vọt ra từ trong hàng chữ. Tôi đã giảng, số thầy khí công giả này còn nhiều gấp mấy lần so với thầy khí công chân chính, chư vị cũng không phân biệt được, vì vậy mọi người nhất định phải giữ mình. Nơi đây tôi cũng không yêu cầu chư vị nhất định phải tu luyện Pháp luân Đại pháp, chư vị tu bất cứ pháp môn nào cũng được. Nhưng quá khứ có một câu nói: ngàn năm nếu không gặp chính pháp, còn hơn tu một ngày theo thiền chồn hoang. Vì vậy, nhất định phải giữ vững, chân chính tu luyện chính pháp, đừng nên trộn lẫn một điều gì khác để tu, kể cả ý niệm cũng không được thêm vào. Pháp luân của một số người bị biến hình đổi dạng, vì sao biến hình đổi dạng? Họ nói: tôi không có luyện công khác mà. Nhưng vì khi họ vừa tập luyện, ý niệm của họ luôn thêm vào những thứ mà họ đã từng tu luyện trước kia, như thế không phải là thêm vào hay sao? Vấn đề phụ thể này chúng tôi chỉ giảng bấy nhiêu thôi.

Vũ trụ ngữ

Vũ trụ ngữ là gì? Đó là một người đột nhiên nói được một thứ tiếng kỳ diệu không hiểu được, líu lo ríu rít, líu lo ríu rít, nói những gì chính họ cũng không hiểu. Người có công năng tha tâm thông, thì biết được đại khái ý nghĩa của nó, nhưng không biết cụ thể họ nói gì. Hơn nữa có người còn nói được nhiều loại ngôn ngữ khác nhau. Có người còn tưởng rằng đó là tài giỏi, cho rằng đó là tài năng, là công năng. Nó cũng không phải là công năng, cũng không phải là năng lực của người tu luyện, cũng không thể đại biểu được cho tầng thứ của chư vị. Như vậy nó là gì? Đó chính là tư tưởng của chư vị bị một thứ linh thể ngoại lai khống chế, vậy mà chư vị còn cho đó là điều tốt, chư vị thích và muốn, chư vị vui mừng, chư vị càng vui mừng, nó khống chế chư vị càng chặt chẽ hơn. Làm một người chân chính tu luyện, làm sao chư vị có thể bị nó khống chế như thế được? Hơn nữa nó đến từ một tầng thứ rất thấp, cho nên chúng ta làm người tu luyện chân chính, thì không nên trêu chọc những sự phiền toái như vậy.

Con người là trân quý nhất, là tinh thông nhất trong vạn vật, tại sao chư vị lại để cho những thứ đó khống chế chứ? Thân thể của chư vị cũng không thiết, thật là đáng buồn! Những thứ đó có một số bám trên thân người; cũng có thứ không bám trên thân người, mà cách xa con người một khoảng, nhưng nó thao túng chư vị, khống chế chư vị. Chư vị muốn nói nó sẽ để cho chư vị nói, nói ra líu lo ríu rít. Còn truyền được, người nào muốn học, mạnh dạn mở miệng, thì họ cũng nói được ngay. Thật ra những thứ đó cũng là đến từng ổ từng bầy, nếu chư vị muốn nói thì một trong bọn chúng sẽ đến để cho chư vị nói.

Tại sao xuất hiện tình huống như thế? Cũng như tôi đã nói, chúng muốn đề cao tầng thứ của chúng, nhưng nơi chúng ở không có sự khổ cực, nên không thể tu luyện, không thể đề cao. Chúng liền nghĩ ra một phương pháp, giúp con người làm việc tốt, nhưng lại không biết phải làm như thế nào, nhưng chúng biết rằng năng lượng chúng phát ra, là có một ít tác dụng chế ước được người có bệnh, làm giảm được cơn đau trong lúc đó cho bệnh nhân, nhưng không chữa lành căn bệnh được, cho nên chúng biết rằng dùng miệng của con người để phát ra thì sẽ khởi được tác dụng như thế, điều này chính là như vậy. Cũng có người nói đó là thiên thoại, cũng có người nói đó là phật thoại, đó là phỉ báng phật. Tôi nói đó thật là bậy bạ!

Mọi người đều biết, phật không dễ gì khai khẩu. Nếu mở miệng nói chuyện ở trong không gian này của chúng ta, phật có thể gây ra động đất cho nhân loại, vậy đâu có được! Chấn động ầm ầm như thế. Có người nói: thiên mục của tôi nhìn thấy rồi, phật nói chuyện với tôi. Họ không nói bằng lời với chư vị. Có người nhìn thấy pháp thân của tôi cũng như thế, không phải nói chuyện bằng lời với chư vị, ý niệm mà họ phát ra là mang theo âm thanh lập thể, chư vị nghe được thì giống như phật đang nói chuyện. Thông thường họ nói chuyện trong không gian của họ, nhưng sau khi truyền dẫn qua đây, chư vị nghe không rõ họ nói là thứ gì. Vì khái niệm thời không của hai không gian khác nhau, một thời thần nơi không gian bên này của chúng ta, là hai tiếng đồng hồ hiện nay. Còn tại nơi cõi không gian to lớn đó, một thời thần của chúng ta là một năm của họ, so với thời gian của họ ngược lại chậm hơn.

Trong quá khứ có câu “một ngày trên trời, bằng nghìn năm dưới đất”, đó là chỉ về đơn nguyên thế giới, nơi không có khái niệm về không gian và thời gian, đó là thế giới của các vị Đại giác ngự trú, ví dụ như Cực Lạc thế giới, Lưu Ly thế giới, Pháp Luân thế giới, Liên Hoa thế giới v.v.. chính là những nơi đó. Mà thời gian tại không gian to lớn đó ngược lại nhanh hơn, nếu chư vị tiếp thu được, thì nghe được họ nói chuyện, có người có thiên nhĩ thông, tai đã khai mở, thì nghe được khi họ nói chuyện, chư vị nghe không rõ. Chư vị nghe cái gì cũng như vậy, như tiếng chim hót, hoặc như máy dĩa hát quay nhanh vậy, nghe không rõ gì cả. Đương nhiên cũng có người nghe được tiếng như âm nhạc, cũng nghe được tiếng nói chuyện. Nhưng họ cần phải thông qua một công năng để có tác dụng tải thể, tiêu trừ sự sai biệt về thời gian, truyền đến tai của chư vị, thì chư vị mới nghe được rõ ràng, chính là một tình huống như thế. Có người nói đó là ngôn ngữ của phật, nó hoàn toàn không phải.

Khi các vị Giác giả gặp mặt nhau, hai người chỉ mỉm cười, liền hiểu nhau ngay. Vì đó là sự truyền cảm của tư duy không có âm thanh, những thứ được tiếp nhận là mang sẵn âm thanh lập thể. Khi họ vừa mỉm cười, thì ý kiến đã trao đổi xong rồi. Cũng không chỉ sử dụng riêng loại hình thức này mà thôi, có khi cũng sử dụng một phương pháp khác. Mọi người đều biết, bên Mật Tông, các Lạt Ma ở Tây Tạng họ chú trọng cách đánh thủ ấn. Nhưng, nếu chư vị hỏi vị Lạt Ma đó thủ ấn là gì? Họ sẽ trả lời chư vị rằng đó là Yoga vô thượng. Cụ thể là gì? Họ cũng không biết. Thật ra đó là ngôn ngữ của các vị Đại giác. Lúc nhiều người, họ đánh ra đại thủ ấn, rất đẹp mắt, đủ các loại đại thủ ấn; lúc ít người, họ đánh ra tiểu thủ ấn, cũng rất đẹp mắt với đủ loại tư thế, rất là phức tạp, rất là phong phú, bởi vì chúng là ngôn ngữ. Trong quá khứ những điều này đều là thiên cơ, nay chúng tôi đã giảng ra hết. Những gì dùng ở Tây Tạng là những động tác đơn thuần dành riêng cho sự luyện công, họ quy nạp chúng lại, hệ thống hóa chúng. Nó chỉ là loại ngôn ngữ đơn giản cho sự luyện công, hơn nữa chỉ là một vài hình thức để luyện công, các thủ ấn chân chính, thì rất phức tạp.

Sư phụ ban cho học viên những gì

Có những người sau khi gặp tôi liền bắt tay tôi, nắm mãi mà không thả ra. Người khác vừa thấy có người bắt tay tôi, họ cũng bắt tay tôi. Tôi hiểu trong tâm họ đang nghĩ gì. Có người muốn bắt tay sư phụ, cảm thấy rất vui mừng; Có người thì muốn có được chút tín hiệu, nắm chặt rồi không thả tay ra. Chúng tôi nói với mọi người, tu luyện chân chính là việc cá nhân của chư vị, nơi đây không phải để khử bệnh khỏe thân, cho chư vị một ít tín hiệu, hoặc giúp chư vị khử bệnh, chúng tôi cũng không nói điều đó. Bệnh của chư vị do tôi trực tiếp khử cho chư vị, trong các địa điểm luyện công thì do pháp thân của tôi khử bệnh cho, đọc sách tự học cũng được pháp thân của tôi khử cho. Chư vị tưởng chạm tay tôi thì tăng công được sao? Đó không phải là chuyện đùa sao?

Công là dựa vào tâm tính của chính mình mà tu. Chư vị không thực tu, công đó sẽ không tăng lên được, vì trong đó có tiêu chuẩn tâm tính. Khi chư vị tăng trưởng công, trên tầng thứ cao nhìn thấy được tâm chấp trước đó của chư vị, vật chất đó được buông bỏ đi rồi, thì trên đỉnh đầu sẽ sinh ra một thước đo. Hơn nữa thước đo này tồn tại như một hình thức của trụ công, thước đo cao bao nhiêu, trụ công cao bấy nhiêu, nó đại biểu cho công mà chính mình chư vị tu thành, và cũng đại biểu cho tâm tính cao hay thấp của chư vị. Người khác dẫu là ai cho thêm chư vị bao nhiêu đều không được, thêm vào một chút cũng không giữ lại được, đều phải rớt xuống. Tôi có thể lập tức làm cho chư vị đạt đến “Tam hoa tụ đỉnh”, nhưng khi chư vị vừa ra khỏi cửa thì công đó liền rớt xuống. Đó không phải là của chư vị, không phải do tự chư vị tu thành, thì không giữ được, vì tiêu chuẩn tâm tính của chư vị chưa đạt đến đó, ai cho thêm cũng thêm không được, điều đó hoàn toàn dựa vào chính mình tu thành, tu luyện cái tâm đó của chính mình. Tăng cường công lực lên một cách vững vàng, không ngừng đề cao chính mình, đồng hóa với đặc tính của vũ trụ, chư vị mới lên cao được. Có người tìm tôi xin chữ ký, tôi không muốn ký. Có người nói là Sư phụ đã ký tên cho, họ muốn khoe khoang, muốn tín hiệu của sư phụ bảo hộ. Đó không phải lại là tâm chấp trước hay sao? Tu luyện là do chính mình, chư vị nói tín hiệu gì chứ? Tu luyện tại tầng thứ cao mà chư vị còn nói những điều đó sao? Đó có gì đáng kể? Đó chỉ là giảng về khử bệnh khỏe thân mà thôi.

Công mà do chính chư vị luyện ra, dưới sự quan sát cực kỳ vi tế, những vi lạp của công hoàn toàn giống y như hình dáng của chư vị. Đến khi đi ra khỏi thế gian pháp, chư vị chính là tu luyện phật thể rồi. Công đó đều là hình dạng của phật thể, rất là đẹp đẽ, ngồi trên hoa sen, mỗi một vi lạp đều như vậy. Còn công của thú vật, đều là những thứ chồn nhỏ, rắn nhỏ, dưới sự quan sát vi tế, các vi lạp nhỏ đều là những thứ ấy. Còn có cái gọi là tín hiệu đó, có người quậy quậy ly nước trà rồi đưa cho chư vị uống, dù sao nó cũng là công. Người thường chỉ muốn tạm thời giải trừ sự đau khổ, đẩy dời căn bệnh về sau này, ức chế tạm thời ở đó, dù sao đi nữa người thường vẫn là người thường, họ muốn làm hại đến thân thể như thế nào, chúng tôi cũng không có ý kiến. Chúng ta là người luyện công, cho nên tôi mới giảng ra những sự tình này cho chư vị. Từ nay trở đi mọi người đừng nên làm những việc ấy, tín hiệu nào đi nữa, điều này điều nọ, tuyệt đối đừng bao giờ nhận những thứ đó. Có thầy khí công nói: tôi phát tín hiệu ra cho quý vị, quý vị đón nhận tại khắp nơi trên toàn quốc. Nhận để làm gì? Tôi nói với chư vị, những điều này không gây được tác dụng lớn lao gì, giả thử như nói chúng có lợi ích, thì đó cũng chỉ là cầu để chữa bệnh và tăng sức khỏe mà thôi. Tuy nhiên chúng ta làm một người luyện công, công là do chính mình tu thành, tín hiệu, công gì của người khác phát ra không thể nâng cao tầng thứ được, chỉ là khử bệnh cho người thường mà thôi. Nhất định phải giữ tâm cho ngay chính, tu luyện ai cũng không thay thế được, chỉ chính mình chư vị chân chính tu luyện, thì chính mình mới nâng cao tầng thứ được.

Vậy thì tôi đã ban cho mọi người những gì? Mọi người biết rằng chúng ta có nhiều người chưa từng luyện công, thân thể có bệnh; có nhiều người tuy rằng đã luyện công nhiều năm, nhưng vẫn còn lẩn quẩn trong vùng của khí, cũng chưa có công. Đương nhiên có những người trị bệnh cho người khác, chư vị cũng không biết bệnh là trị như thế nào? Trong lúc tôi giảng về vấn đề phụ thể, tôi đã dẹp bỏ tất cả phụ thể trên thân của những người chân tu Đại Pháp, bất kể là thứ gì, tất cả các thứ xấu đó từ bên trong lẫn bên ngoài thân thể, toàn bộ đều dứt bỏ. Người tự tu chân chính khi đọc Đại Pháp này, cũng được thanh lý thân thể cho chư vị, hơn nữa kể cả hoàn cảnh trong gia đình của chư vị, cũng được thanh lý. Những bài vị chồn và cáo mà chư vị thờ trước kia, chư vị hãy vứt nó đi ngay lập tức, đều đã được thanh lý cho chư vị rồi, đều không tồn tại nữa. Vì chư vị muốn tu luyện, thì chúng tôi mở cánh cửa thuận tiện nhất cho chư vị, làm những việc ấy cho chư vị, nhưng chỉ hạn chế cho người tu luyện chân chính. Đương nhiên có những người chưa nghĩ đến tu luyện, đến bây giờ họ cũng vẫn chưa ý thức được, vậy chúng tôi cũng không lo cho được, chúng tôi chỉ lo cho người tu luyện chân chính.

Còn có một hạng người, trước kia người ta nói trên thân họ có phụ thể, chính họ cũng có cảm giác đó. Nhưng một khi vứt bỏ đi cho họ rồi, cái tâm bệnh của họ vẫn vương vấn, họ mãi cảm thấy trạng thái đó vẫn còn tồn tại, họ cho rằng vẫn còn đó, đó đã là một loại tâm chấp trước, gọi là tâm nghi ngờ. Thời gian lâu dần, không khéo chính họ còn rước nó trở lại. Chư vị phải tự buông bỏ tâm này đi, vì nó hoàn toàn đã không còn nữa. Có những người tại những khóa học trước chúng tôi đã giải quyết cho họ rồi, tôi đã làm những việc như vậy rồi, đem tất cả phụ thể bỏ đi hết rồi.

Đạo gia luyện công ở tầng thứ thấp cần phải đặt một số nền tảng, phải được hình thành chu thiên, thửa ruộng đó của đan điền phải được hình thành, còn những điều ở các phương diện khác cũng phải được hình thành. Tại đây chúng tôi phải hạ nhập Pháp luân, khí cơ và tất cả cơ chế tu luyện, nhiều thật là nhiều, không chỉ hơn vạn thứ, tất cả đều được ban cho chư vị, như những hạt giống gieo lên thân của chư vị. Sau khi loại bỏ bệnh của chư vị, thì những gì cần phải làm đều được làm, những gì cần ban cho sẽ được cấp toàn bộ cho chư vị, như vậy chư vị mới chân chính tu luyện được trong pháp môn của chúng tôi. Nếu không, không ban gì cho chư vị, thì đó chỉ là khử bệnh khỏe thân. Nói trắng ra, có những người không chú trọng đến tâm tính, thì còn không bằng đi tập thể thao.

Tu luyện chân chính cần phải chịu trách nhiệm đối với chư vị, những ai tự tu cũng được như thế, nhưng cần phải là người chân tu, chúng tôi ban tất cả những điều đó cho người chân tu. Tôi đã giảng rằng, phải thật sự dìu dắt chư vị như là đệ tử. Ngoài ra, nhất định phải thấu hiểu pháp trên tầng thứ cao, phải biết làm thế nào để tu luyện; năm bộ công pháp sẽ được dạy cùng một lượt cho chư vị học tất cả. Trong tương lai chư vị sẽ đạt đến một tầng thứ khá cao, tầng thứ cao đến ngoài sức tưởng tượng của chư vị, đắc chính quả là không thành vấn đề. Chỉ cần chư vị tu luyện, pháp này tôi kết hợp những điều ở mỗi tầng thứ khác nhau để giảng, từ nay trở đi khi chư vị tu luyện trong các tầng thứ khác nhau, chư vị sẽ phát hiện rằng pháp này đều có tác dụng chỉ đạo cho chư vị.

Làm một người tu luyện, con đường đời từ nay về sau sẽ được thay đổi, pháp thân của tôi sẽ an bài lại đường đời cho chư vị. An bài như thế nào? Có những người tiến trình sinh mệnh còn lại bao lâu? Chính họ cũng không biết; có những người có lẽ phát bệnh nặng trong một năm hay sáu tháng tới đây, có thể bị bệnh trong nhiều năm. Có người có thể bị nghẽn mạch máu não hoặc những bệnh khác, hoàn toàn không cử động được nữa. Vậy trong đường đời từ nay về sau, chư vị làm sao tu luyện? Chúng tôi đều phải thanh lý cho chư vị, không để cho những chuyện ấy xảy ra. Nhưng chúng tôi có lời nói trước, những điều này chỉ làm được cho những người chân chính tu luyện, tùy tiện làm cho người thường là không được, như thế cũng bằng như làm điều xấu. Sinh lão bệnh tử của người thường những sự tình đó đều có quan hệ nhân duyên, không được tùy tiện phá hoại.

Chúng tôi xem người tu luyện là trân quý nhất, cho nên chỉ làm được những điều đó cho người tu luyện. Làm như thế nào? Nếu uy đức của vị sư phụ rất cao, có nghĩa là công lực của vị sư phụ rất cao, thì tiêu được nghiệp cho chư vị. Công của sư phụ cao tiêu được cho chư vị rất nhiều, công của sư phụ thấp thì chỉ tiêu được một ít thôi. Chúng tôi dẫn một ví dụ, gom tất cả nghiệp lực trong cuộc đời từ nay về sau của chư vị tập trung lại, đem chúng tiêu trừ đi một phần, tiêu trừ một nửa. Phân nửa còn lại chư vị cũng không vượt qua nổi, còn cao hơn núi nữa. Phải làm sao đây? Có thể khi chư vị tu thành đắc đạo, tương lai rất nhiều người sẽ được thọ ích, như thế, sẽ có nhiều người thay chư vị gánh chịu một phần. Đương nhiên đối với những người này mà nói thì không đáng kể. Chính chư vị còn diễn luyện ra nhiều sinh mệnh thể, vả lại ngoài chủ nguyên thần và phó nguyên thần của chư vị ra, còn có nhiều chư vị khác, đều phải thay chư vị đảm nhận một phần. Đến khi chư vị gặp phải kiếp nạn, thì không còn bao nhiêu nữa. Nói là phần còn lại không bao nhiêu, nó vẫn còn rất to lớn, chư vị cũng không vượt qua nổi. Vậy phải làm sao? Đem chúng chia ra thành vô số phần, đặt vào trong mỗi tầng thứ tu luyện của chư vị, lợi dụng chúng để nâng cao tâm tính của chư vị, chuyển hóa nghiệp lực của chư vị, và tăng công của chư vị.

Ngoài ra, một người muốn tu luyện, đó không phải là một chuyện dễ dàng. Tôi nói rồi đó là một việc vô cùng nghiêm túc, vả lại nó là một điều vượt quá tầm người thường, và khó khăn hơn so với bất cứ sự việc gì nơi người thường. Đó không phải là siêu thường hay sao? Vì vậy sự yêu cầu nơi chư vị phải cao so với bất cứ sự việc gì của người thường. Con người chúng ta là có nguyên thần, nguyên thần là bất diệt. Nếu nguyên thần là bất diệt, mọi người hãy suy nghĩ xem, nguyên thần của chư vị có phải đã làm những điều xấu ác trong hoạt động xã hội của tiền kiếp hay không? Điều đó rất có thể. Như đã từng sát sinh, đã từng thiếu nợ ai thứ gì đó, từng ăn hiếp ai, từng ám hại ai, rất có thể đã làm những sự việc đó. Nếu đúng như thế, chư vị tại bên này tu luyện, họ bên kia trông thấy rất rõ ràng. Chư vị chỉ tập để khử bệnh khỏe thân nó không quan tâm, vì nó biết chư vị đang khất nợ, chư vị không trả bây giờ tương lai sẽ trả, tương lai phải trả với giá đắt hơn. Cho nên chư vị tạm thời không trả, thì nó không lo.

Chư vị nói chư vị muốn tu luyện, nó không chịu: ngươi muốn tu luyện, ngươi muốn rời khỏi nơi đây, khi công của ngươi tăng lên rồi, thì ta không với tới ngươi được, không đụng tới ngươi được nữa, nó không chịu. Nó dùng trăm phương ngàn kế để cản ngăn chư vị, không để cho chư vị tu luyện, vì thế mà dùng đủ mọi phương pháp để can nhiễu chư vị, thậm chí thật sự đến giết chư vị. Đương nhiên không phải là vì chư vị đang ngồi thiền định mà đầu lìa khỏi cổ, điều đó không thể được, vì phải phù hợp với trạng thái của xã hội người thường. Có thể bị đụng xe khi vừa bước ra đường, hoặc té từ trên lầu xuống, hoặc xuất hiện những sự nguy hiểm khác, những sự việc đó có thể xảy ra, là rất nguy hiểm. Tu luyện chân chính không dễ như chư vị tưởng tượng đâu, chư vị muốn tu luyện, thì sẽ tu luyện lên được sao? Chư vị muốn chân chính tu luyện, thì lập tức gặp nguy hiểm đến sinh mệnh, lập tức vấp phải vấn đề này. Có rất nhiều thầy khí công không dám truyền công dẫn người lên tầng thứ cao. Vì sao? Vì họ làm không nổi việc này, họ không thể bảo hộ cho chư vị được.

Trong quá khứ có nhiều người truyền đạo, họ chỉ dạy được một đồ đệ, họ duy trì bảo hộ cho một đồ đệ thì còn được. Còn trên diện tích rộng như thế này, một người bình thường không dám mạnh dạn làm đâu. Nhưng ở đây chúng tôi giảng cho chư vị rằng tôi làm được điều đó, vì tôi có vô số pháp thân, mang đầy đủ pháp lực thần thông to lớn của tôi, triển hiện được thần thông rất lớn, pháp lực rất mạnh. Hơn nữa sự việc mà chúng tôi đang làm hôm nay không đơn giản như chúng ta nhìn thấy bề mặt, tôi cũng không phải chỉ một phút nhiệt tình trong đầu mới hứng khởi mà làm việc này đâu. Tôi nói với chư vị rằng, có nhiều Đại giác đang chú ý theo dõi việc này, vào thời kỳ mạt pháp, đây là lần cuối cùng mà chúng tôi truyền dạy chính pháp. Chúng tôi cũng không được phép đi sai lệch trong khi làm việc này. Tu luyện chân chính trên chính đạo, thì không ai dễ dàng gì dám động đến chư vị, hơn nữa chư vị có pháp thân của tôi bảo hộ, sẽ không xuất hiện bất cứ nguy hiểm nào.

Thiếu nợ phải trả, vì vậy trên con đường tu luyện, rất có thể sẽ xảy ra những chuyện nguy hiểm. Nhưng khi những sự tình như thế xuất hiện, chư vị sẽ không sợ hãi, cũng không để cho chư vị thật sự xuất hiện nguy hiểm. Tôi kể cho mọi người nghe một số ví dụ. Khi tôi dạy một khóa học ở Bắc Kinh, có một học viên, đi xe đạp băng qua đường, khi đang đi trên đường tại một khúc quanh, một xe hơi sang trọng khi đi đến khúc quanh gấp đó, đụng phải học viên của chúng ta đó, học viên này là đàn bà, hơn năm mươi tuổi. Ngay lúc chiếc xe đụng bà ta một cái, đụng rất mạnh, nghe “rầm”một tiếng đụng vào đầu, đầu bà ta đập ngay vào mui xe. Lúc bấy giờ một chân của học viên đó vẫn còn vướng trên bàn đạp, đầu đã va vào xe, nhưng không thấy đau. Không những không cảm thấy đau, cũng không chảy máu, cũng không bị sưng. Người tài xế đó quá sợ hãi, nhảy vội ra khỏi xe hỏi bà ta tới tấp, rằng bị đụng có sao không, chúng ta đi bệnh viện nhé? Bà trả lời là không sao cả. Đương nhiên, tâm tính của học viên này của chúng ta rất cao, không muốn gây phiền phức khó khăn cho người khác. Nói rằng không sao, nhưng chiếc xe đó thì bị đụng móp vào một hõm lớn.

Những sự việc giống như thế, đều là đến để đòi mạng, nhưng sẽ không gặp nguy hiểm. Trước đây, khi chúng tôi dạy một lớp ở viện Đại học Cát Lâm, có một học viên từ cổng chính của Đại học Cát Lâm đi ra, đẩy chiếc xe đạp, khi vừa ra đến giữa đường, thình lình có hai chiếc xe hơi chạy tới, kẹp anh ta ở giữa, trông như gần đụng phải, nhưng anh ta không một chút sợ hãi. Thông thường chúng ta khi gặp những chuyện như vậy đều không sợ hãi, trong nháy mắt, chiếc xe ngừng lại, không xảy ra vấn đề.

Tại Bắc Kinh còn có một chuyện như thế nữa. Mùa đông trời mau tối, mọi người thường đi ngủ tương đối sớm. Trên đường không có ai, thanh vắng yên tĩnh. Có một học viên đạp xe vội vã về nhà, trước mặt chỉ có một chiếc xe jeep đang chạy cùng chiều, xe đang chạy đang chạy, đột nhiên chiếc xe thắng gấp. Học viên này không để ý, vẫn cắm đầu đạp xe đi tới. Nhưng chiếc xe jeep kia đột nhiên lại lùi, xe lùi lại cấp tốc, lùi lại với tốc độ thật nhanh, hai luồng sức mạnh này gặp nhau, đó cũng là đến để đòi mạng. Trông như sự đụng nhau sẽ xảy ra trong nháy mắt, thì một luồng sức mạnh tức thời kéo chiếc xe đạp của anh ta lùi về sau hơn nửa mét, vả lại chiếc xe jeep thắng gấp khi vừa chạm vào vành bánh xe trước của anh ta, có lẽ người tài xế trong xe phát hiện ra là có người đằng sau xe. Người học viên này lúc đó cũng không thấy sợ hãi, phàm lúc gặp tình huống như vậy đều không sợ, có thể sau đó thì thấy sợ. Đầu tiên anh ta nghĩ đến là: a, ai đã kéo mình lùi lại vậy, mình phải cám ơn họ. Quay đầu vừa định nói cám ơn, thì nhìn thấy trên đường không có một người nào cả, tất cả thanh vắng yên tĩnh. Anh ta liền hiểu: chính Sư phụ đã bảo hộ cho mình đây!

Còn có một chuyện nữa ở Trường Xuân. Bên cạnh nhà của một học viên đang xây nhà lầu, hiện nay nhà lầu xây lên khá cao. Mấy cây giá bắc ngang dọc làm giàn đều là bằng ống sắt bề ngang hai phân Anh, dài bốn mét. Người học viên này vừa ra khỏi nhà đi không xa lắm, một ống sắt từ trên lầu cao rớt thẳng đứng xuống, lao thẳng vào đỉnh đầu anh ta đâm xuống, những người trên đường thấy vậy đều kinh hoàng sợ hãi. Anh ta nói: ai vỗ tôi? Anh ta tưởng ai vừa vỗ vào đầu mình một cái. Chính ngay trong nháy mắt khi quay đầu lại, nhìn thấy một Pháp luân to lớn trên đỉnh đầu đang quay, và ống sắt đã lướt qua bên cạnh đầu rơi xuống. Sau khi rớt xuống ghim thẳng đứng trên mặt đất không đổ. Nếu mà thật sự đâm thẳng vào thân, mọi người thử nghĩ xem, nặng như thế, thì giống như là xuyên qua xâu quả bồ quân bọc đường, xuyên thẳng từ trên xuống dưới, thật là nguy hiểm.

Những sự tình như vậy rất nhiều, đếm không hết, nhưng không xuất hiện một nguy hiểm nào. Những sự tình như vậy không phải ai cũng gặp, những người cá biệt của chúng ta mới gặp. Gặp cũng tốt, không gặp cũng vậy, chắc chắn là chư vị không xuất hiện bất cứ sự nguy hiểm nào, điểm này tôi bảo đảm được. Có những học viên họ không chiếu theo yêu cầu về tâm tính mà làm, chỉ luyện động tác không tu tâm tính, họ không thể được xem là người luyện công.

Giảng đến sư phụ ban cho những gì, tôi ban cho mọi người những điều này. Pháp thân của tôi sẽ bảo hộ mãi cho đến khi nào chư vị tự bảo hộ được cho chính mình mới thôi, lúc bấy giờ chư vị sẽ tu luyện ra ngoài thế gian pháp rồi, chư vị cũng đã đắc đạo rồi. Nhưng chư vị nhất định phải xem mình như là một người tu luyện chân chính, như thế mới làm được đến điểm này. Có người cầm cuốn sách của tôi trong tay, ra ngoài đường vừa chạy vừa la: có Lý Sư phụ bảo hộ không sợ bị xe đụng. Đó là phá hoại Đại Pháp, sẽ không bảo hộ cho loại người như vậy, thật ra các đệ tử chân tu không bao giờ làm như vậy.

Năng lượng trường

Khi chúng ta luyện công, chung quanh sẽ xuất hiện một khối trường, khối trường này là trường gì? Có người nói là khí trường, từ trường, điện trường. Thật ra chư vị gọi là khối trường gì đều không đúng, vì vật chất mà trường này bao gồm là cực kỳ phong phú. Vật chất tạo thành tất cả các không gian của vũ trụ chúng ta hầu như đều có trong công này, chúng tôi gọi nó là năng lượng trường có lẽ thích hợp hơn, do vậy chúng tôi thông thường gọi nó là năng lượng trường.

Vậy trường này khởi được tác dụng gì? Như mọi người biết, chúng ta người tu luyện chính pháp đều có một cảm giác thế này: vì qua sự tu luyện chính pháp, nó là giảng từ bi, nó là đồng hóa với đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ, vì vậy mà các học viên chúng ta ngồi trong khối trường này đều có cảm nhận, trong tư tưởng không có ý nghĩ xấu, hơn nữa khi ngồi ở nơi đây nhiều học viên chúng ta kể cả hút thuốc cũng không nghĩ đến, cảm giác một bầu không khí hết sức hiền hòa, hết sức thoải mái, đó chính là năng lượng mà một người tu luyện chính pháp mang theo, trong phạm vi khối trường này gây nên tác dụng đó. Tương lai sau khi chư vị hoàn tất lớp học này, người của chúng ta đại đa số đều có công, chân chính xuất được công, vì những gì tôi truyền cho chư vị là những điều thuộc tu luyện chính pháp, chư vị cũng phải theo tiêu chuẩn tâm tính đó mà tự yêu cầu chính mình. Tùy theo chư vị không ngừng luyện công, dựa theo sự yêu cầu tâm tính của chúng tôi mà tu luyện, thì dần dần năng lượng của chư vị sẽ càng ngày càng mạnh lên.

Chúng tôi giảng độ mình độ người, phổ độ chúng sinh, do đó Pháp luân quay vào độ mình, quay ra độ người. Khi quay ra ngoài Pháp luân phóng thả năng lượng, để người khác được lợi ích, như vậy, những ai ở trong vùng che phủ của năng lượng trường của chư vị đều được lợi ích, họ có thể cảm thấy rất thoải mái. Bất kể chư vị đi ngoài phố cũng vậy, tại nơi sở làm, hay ở nhà đều có thể gây nên được một tác dụng như thế. Những người ở trong phạm vi trường của chư vị, có lẽ trong vô tình chư vị điều chỉnh được thân thể cho họ, vì khối trường này điều chỉnh được tất cả trạng thái không chính xác. Thân thể con người không được có bệnh, có bệnh là thuộc về trạng thái bất thường, năng lượng trường này điều chỉnh được các trạng thái bất thường ấy. Người có tư tưởng xấu, khi nghĩ đến những điều không đứng đắn, dưới tác dụng cường mạnh của khối trường của chư vị, cũng thay đổi tư tưởng của họ được, họ lúc đó có lẽ không nghĩ đến làm việc xấu nữa. Có thể có người muốn chửi mắng người khác, đột nhiên đổi ý không muốn chửi nữa. Chỉ có năng lượng trường của sự tu luyện chính pháp, mới khởi được một tác dụng như thế. Do đó trong quá khứ Phật giáo có câu rằng, gọi là “Phật quang phổ chiếu, lễ nghĩa viên minh”, chính là ý nghĩa này.

Học viên Pháp Luân Đại Pháp truyền công như thế nào

Chúng ta có nhiều học viên sau khi về nhà, cảm thấy công pháp này rất tốt, muốn truyền lại cho thân bằng quyến thuộc. Được, chư vị đều truyền lại được, truyền cho ai cũng được. Nhưng có một điểm, chúng tôi cần phải nói rõ cho mọi người: chúng tôi đã ban cho mọi người nhiều thứ như thế, vốn không thể dùng giá trị nào để đo lường được. Vì sao lại ban cho mọi người? Là để cho chư vị tu luyện, chỉ có tu luyện, thì mới ban cho chư vị những thứ đó được. Như vậy có nghĩa là, trong tương lai khi chư vị truyền công, không được lợi dụng những thứ đó để mưu cầu danh lợi, vì thế chư vị không được mở lớp thu học phí như tôi đây. Bởi vì chúng tôi cần in sách, in tài liệu, cũng như di chuyển khắp nơi để truyền công, cần phí tổn. Chúng tôi thu học phí, trong toàn quốc đã là thấp nhất, còn điều mà chúng tôi ban cho, lại là nhiều nhất, chúng tôi là chân chính dẫn người lên tầng thứ cao, điểm này mọi người tự mình sẽ cảm nhận được. Làm một học viên Pháp luân Đại pháp, khi chư vị truyền công trong tương lai, chúng tôi có hai yêu cầu đối với chư vị:

Yêu cầu thứ nhất là không được thu tiền lệ phí. Chúng tôi đã ban cho chư vị nhiều điều như thế, không phải để cho chư vị phát tài, để cầu danh, mà là vì cứu độ chư vị, là vì để chư vị tu luyện. Nếu chư vị thâu lệ phí, pháp thân của tôi sẽ thu hồi tất cả toàn bộ những gì đã ban cho chư vị, như vậy chư vị cũng không còn là người của Pháp luân Đại pháp chúng tôi nữa, những gì chư vị truyền ra đều không phải là Pháp luân Đại pháp của chúng tôi nữa. Khi chư vị truyền công thì không cầu danh không cầu lợi, mà chỉ tự nguyện phục vụ mọi người. Các học viên của chúng tôi khắp nơi trên toàn quốc đều làm như thế, phụ đạo viên các nơi đều phải tự làm gương như thế. Đến học công của chúng tôi, chỉ cần chư vị muốn học, thì chư vị cứ đến học, chúng tôi chịu trách nhiệm với chư vị, một xu cũng không lấy.

Yêu cầu thứ hai là chư vị không được trộn lẫn điều gì của cá nhân vào trong Đại pháp. Nghĩa là trong tiến trình truyền công, bất kể là thiên mục của chư vị đã khai mở cũng vậy, chư vị thấy những gì cũng vậy, đã xuất công năng gì cũng vậy, chư vị không được dựa theo những tình huống mà chư vị thấy để mà giảng Pháp luân Đại pháp của chúng tôi. Một chút sự việc mà chư vị thấy được trong tầng thứ đó còn kém quá xa, so với hàm nghĩa chân chính của pháp do chúng tôi giảng thì sai biệt quá xa. Vậy từ nay trở đi khi chư vị truyền công, phải hết sức chú ý điều này, chỉ như thế thì mới bảo đảm được những điều nguyên thủy của Pháp luân Đại pháp chúng tôi không thay đổi.

Cũng không được phép truyền công như hình thức của tôi, không được phép giảng pháp dưới hình thức tuyên thuyết đại quy mô như tôi sử dụng, pháp này chư vị giảng không nổi. Vì những điều tôi giảng, ý nghĩa rất sâu xa, kết hợp với những điều của các tầng thứ cao để mà giảng. Chư vị tu luyện tại các tầng thứ khác nhau, tương lai sau khi chư vị đề cao, chư vị nghe lại băng thâu âm này, chư vị sẽ không ngừng đề cao, chư vị không ngừng nghe lại, chư vị sẽ luôn có lãnh hội mới, thu hoạch mới, đọc sách này lại càng như vậy. Những lời tôi giảng đây được kết hợp với những điều rất cao thâm, cho nên pháp này chư vị không giảng thấu được. Không cho phép chư vị dùng các lời nguyên văn của tôi xem như lời của chư vị mà giảng, bằng không, đó chính là hành vi trộm pháp. Chư vị chỉ được nhắc lại nguyên văn của tôi, thêm rằng đó là lời giảng của sư phụ, hoặc trong sách đã viết như thế, chỉ nói được như thế thôi. Tại sao vậy, vì khi chư vị nói như thế, thì sẽ mang một sức mạnh của Đại Pháp tồn tại. Chư vị không được truyền pháp dựa vào sự tình chư vị hiểu biết mà cho đó là Pháp luân Đại pháp, bằng không những điều mà chư vị truyền không phải là Pháp luân Đại pháp, chư vị cũng tương đương như là phá hoại Pháp Luân Đại Pháp của chúng tôi. Chư vị chiếu theo lối suy nghĩ của chư vị, chiếu theo tư tưởng của chư vị mà giảng, đó không phải là pháp, không thể cứu độ người, cũng không khởi được bất cứ tác dụng gì, vì thế không ai giảng thấu pháp này được.

Phương pháp truyền công của chư vị, chính là tại các địa điểm luyện công, hoặc là tại trên sân truyền công có thể mở băng ghi âm hay băng thâu hình cho học viên, sau đó do phụ đạo viên hướng dẫn họ luyện công. Có thể dùng hình thức ngồi bàn luận, mọi người cùng nhau trau giồi, đàm luận với nhau, giảng cho nhau, chúng tôi yêu cầu làm như thế. Đồng thời, không được gọi học viên truyền bá Pháp luân Đại pháp bằng sư phụ hay là đại sư v.v.. Sư phụ của Đại pháp chỉ có một vị. Bất kể vào trước hay đến sau đều là đệ tử.

Trong khi chư vị truyền công, có người có lẽ nghĩ rằng: Sư phụ hạ nhập được Pháp luân, điều chỉnh được thân thể cho học viên, còn chúng tôi không làm được điều đó. Không sao cả, tôi đã giảng với mọi người rồi, sau thân của mỗi một học viên đều có pháp thân của tôi, và không chỉ có một pháp thân mà thôi, nên pháp thân của tôi sẽ làm những việc đó. Khi chư vị chỉ dạy họ, nếu người này có duyên phần, thì sẽ nhận được Pháp luân ngay lúc ấy. Nếu duyên phần kém một chút, qua sự điều chỉnh thân thể, sau khi luyện công dần dần cũng nhận được, pháp thân của tôi sẽ giúp điều chỉnh thân thể cho họ. Không chỉ những thứ đó, tôi nói với chư vị, ai học pháp học công bằng cách tự đọc sách của tôi, xem băng thâu hình của tôi, hay nghe băng ghi âm của tôi, chân chính xem mình như người luyện công, cũng đắc được những điều mà họ xứng đáng được.

Chúng tôi cũng không cho phép học viên đi trị bệnh cho người khác, tuyệt đối cấm chỉ học viên Pháp luân Đại pháp đi trị bệnh cho người khác. Chúng tôi là dạy chư vị tu lên cao, không để cho chư vị khơi dậy bất cứ tâm chấp trước gì, cũng không để chư vị tự hủy hoại thân thể của mình. Trường luyện công của chúng ta tốt hơn so với bất cứ trường luyện công của các công pháp khác, trường đó của chúng tôi, chỉ cần chư vị đến luyện công, thì còn tốt hơn mọi cách điều trị của chư vị. Các pháp thân của tôi ngồi một vòng, trên không của trường luyện công còn có một cái lọng, trên đó có Pháp luân to lớn, Đại pháp thân ở trên lọng canh giữ. Cái trường này không phải là trường bình thường, không phải là một trường luyện công bình thường, mà là một trường tu luyện. Chúng ta có nhiều người có công năng đã thấy được cái trường này của Pháp luân Đại pháp chúng tôi, được bao trùm bởi một hồng quang, một màu đỏ chói.

Pháp thân của tôi cũng trực tiếp hạ nhập Pháp luân, nhưng chúng ta chớ có phát sinh tâm chấp trước. Khi chư vị chỉ dạy những động tác cho người ta, họ nói: a ha, tôi có Pháp luân rồi. Chư vị tưởng là chư vị ban cho họ, không phải đâu. Tôi nói với mọi người điều này, chính là ngăn ngừa tâm chấp trước này nổi dậy, đều là pháp thân của tôi làm cho. Đệ tử của Pháp luân Đại pháp chúng tôi truyền công là như thế.

Bất cứ ai sửa đổi các công pháp trong Pháp luân Đại pháp, người đó chính là phá hoại Đại Pháp, phá hoại pháp môn này. Có người lấy các lời trong các bài công pháp đổi ra thành văn vần, điều này là tuyệt đối không cho phép. Một phương pháp tu luyện chân chính đều được lưu lại và truyền xuống từ thời kỳ tiền sử, được lưu lại từ những niên đại xa xưa, đã tu luyện ra vô số Đại Giác giả. Không ai dám động đến thứ đó, đây là vào thời kỳ mạt pháp này của chúng ta mới xuất hiện những sự việc như thế. Trong lịch sử không hề xuất hiện những sự việc như thế, mọi người phải hết sức chú ý đến điểm này.

BÀI GIẢNG THỨ TƯ

Mất và được

Trong giới tu luyện thường hay nói đến quan hệ giữa sự mất và sự được, ở nơi người thường cũng bàn đến quan hệ giữa mất và được. Người luyện công chúng ta đối xử với sự mất và được như thế nào? Điều này không giống như người thường, điều mà người thường muốn được chính là lợi ích của cá nhân, làm sao để sống sung sướng, sống cho thoải mái. Người luyện công chúng ta thì không như thế, vừa đúng là trái ngược, chúng ta không muốn truy cầu những gì người thường muốn có được, còn điều mà chúng ta đạt được lại là những thứ mà người thường muốn có cũng không có được, trừ phi tu luyện.

Sự mất mà thông thường chúng ta nói đến, cũng không phải là sự mất trong phạm vi nhỏ hẹp. Có người nói đến mất, liền nghĩ, có phải là bố thí một ít tiền bạc không? Thấy ai gặp khó khăn thì giúp chút ít, thấy người ăn xin ngoài đường cho chút ít. Đây cũng là một loại xả, cũng là một loại mất, nhưng đây cũng chỉ là trên một vấn đề đối với tiền bạc hoặc là trên vật chất xem nhẹ một chút. Đối với sự xả bỏ tiền tài, đương nhiên nó cũng là một phương diện, cũng là một phương diện khá chủ yếu. Nhưng sự mất mà chúng tôi giảng đây không phải là ở phạm vi nhỏ hẹp như thế, con người chúng ta trong tiến trình tu luyện, có rất nhiều tâm ý mà làm một người tu luyện cần phải buông bỏ, tâm khoe khoang, tâm đố kỵ, tâm tranh giành, tâm hoan hỷ, rất nhiều các loại tâm chấp trước đều phải buông bỏ chúng đi. Sự mất mà chúng tôi giảng đây là theo một nghĩa rộng, trong suốt tiến trình tu luyện, cần phải mất đi tất cả các loại chấp trước đó, và các thứ dục vọng của người thường.

Có lẽ có người nghĩ, chúng ta đang tu luyện giữa người thường, đều mất tất cả thì không phải giống như hòa thượng rồi sao? Giống như ni cô rồi sao? Đều mất tất cả, hình như làm không được. Pháp môn này của chúng ta, về phần tu luyện trong xã hội người thường, là yêu cầu phải tu luyện trong xã hội người thường, phải giữ mọi sinh hoạt đến mức tối đa giống như người thường, không phải để cho chư vị thật sự mất mát những gì trên lợi ích vật chất. Bất kể chư vị là quan to chức lớn thế nào, cũng không kể chư vị có nhiều tiền của đến mấy, then chốt là chư vị có buông bỏ được cái tâm đó hay không?

Pháp môn này của chúng ta là trực chỉ nhân tâm, trên lợi ích của cá nhân, trong sự mâu thuẫn giữa người và người, những vấn đề này có coi thường, xem nhẹ được hay không, đó là vấn đề then chốt. Tu luyện trong chùa hay tu luyện trong rừng sâu núi thẳm, là để cho chư vị hoàn toàn cắt đứt hẳn với xã hội người thường, cưỡng chế để chư vị bỏ mất đi cái tâm của người thường này, từ trên lợi ích vật chất đó không để cho chư vị có được, và từ đó để cho chư vị mất. Người tu luyện trong giới người thường thì không đi theo cách ấy, yêu cầu phải làm sao xem thường tất cả trong mọi trạng thái sinh hoạt của người thường này, đương nhiên điều này rất khó, đây cũng là điều then chốt chính yếu trong pháp môn này của chúng tôi. Vì thế sự mất mà chúng tôi giảng là sự mất theo ý nghĩa rộng, không phải theo ý nghĩa hạn hẹp. Chúng ta hãy nói về điều thiện, bố thí một ít tiền tài, chư vị nhìn xem hiện tại những người ăn xin ngoài đường, có những người ăn xin chuyên nghiệp, họ có nhiều tiền hơn chư vị nữa. Chúng ta phải chú trọng đến việc lớn, thay vì chú trọng vào việc nhỏ. Tu luyện mà, phải đường đường chính chính chú trọng nơi đại sự mà tu luyện. Chúng ta trong quá trình của sự mất, điều mà chúng ta thật sự mất đi chính là những điều không tốt đó.

Người đời thường cho rằng những gì tự mình truy cầu đều là tốt, thật ra nhìn từ trên tầng thứ cao, tất cả đều là để thỏa mãn những ham muốn lợi ích nhỏ nhoi vốn đã có được nơi người thường. Trong tôn giáo giảng: cho dù chư vị tiền nhiều đến mấy, quan to chức lớn thế nào cũng chỉ trong mấy chục năm, sinh không mang đến, chết không mang theo. Tại sao công này lại trân quý như thế? Chính là vì công trực tiếp sinh trưởng trên thân nguyên thần của chư vị, sinh được mang đến, chết được mang theo, vả lại công trực tiếp quyết định quả vị của chư vị, vì vậy nên tu luyện không phải là dễ. Cũng chính là nói, những gì chư vị xả bỏ đi là những thứ không tốt, như thế mới để cho chư vị phản bổn quy chân được. Vậy được đó là thứ gì? Chính là sự nâng cao tầng thứ, cuối cùng đắc được chính quả, hoàn tất tu luyện, giải quyết được vấn đề căn bản. Đương nhiên, chúng ta muốn mất đi các loại dục vọng của người thường, để đạt đến tiêu chuẩn của một người chân chính tu luyện, muốn làm được điểm này ngay lập tức cũng không dễ dàng, thì phải làm từ từ. Tôi nói từ từ mà làm chư vị nghe rồi, chư vị nói: Sư phụ bảo từ từ mà làm, vậy cứ từ từ mà làm. Như thế là không được! Chư vị phải tự nghiêm khắc yêu cầu chính mình, nhưng chúng tôi cho phép chư vị từ từ đề cao. Nếu chư vị làm được ngay hôm nay, hôm nay chư vị chính là phật rồi, như vậy cũng không thực tế, chư vị sẽ từ từ làm được điều đó.

Điều mà chúng ta mất đi, thực chất là những thứ không tốt, đó là thứ gì? Chính là nghiệp lực, nó tương phụ tương thành với tất cả các loại tâm của con người. Ví dụ người thường chúng ta có đủ các loại tâm không tốt, vì lợi ích cá nhân, làm đủ việc không tốt, thì sẽ mang vào thân người loại vật chất màu đen - nghiệp lực. Điều này quan hệ trực tiếp với tâm của chính chúng ta, muốn dứt bỏ đi những điều không tốt ấy, trước tiên cái tâm kia của chư vị cần phải xoay chuyển lại mới được.

Chuyển hóa nghiệp lực

Giữa vật chất màu trắng và vật chất màu đen có một tiến trình chuyển hóa. Sau khi xảy ra sự mâu thuẫn giữa người và người, nó có một tiến trình chuyển hóa. Làm điều tốt thì nhận được vật chất màu trắng - đức; làm điều xấu thì nhận được vật chất màu đen - nghiệp lực. Còn có một tiến trình truyền thừa, có người nói có phải là đã làm việc xấu trong nửa đời trước chăng? Không nhất định đều là như vậy, vì số nghiệp lực mà con người tích lũy không phải là trong một đời, một kiếp. Giới tu luyện nói rằng nguyên thần bất diệt. Nếu nguyên thần bất diệt, thì nguyên thần có thể có sự hoạt động xã hội của nó trong đời trước, như vậy trong các hoạt động đời trước của nguyên thần có thể thiếu nợ ai, lấn ép ai, hoặc là đã làm những điều xấu, đã từng sát sinh v.v…như thế thì sẽ tạo thành loại nghiệp lực này. Những thứ ấy tại không gian khác nó sẽ tích lũy xuống, và luôn mang theo, vật chất màu trắng cũng như thế, không chỉ là từ một nguồn duy nhất ấy. Còn có một tình huống khác, trong gia tộc, ông bà tổ tiên cũng tích lũy xuống được. Trong quá khứ các vị cao niên thường nói một câu: tích đức hãy tích đức, tổ tiên ông bà tích đức; người này đang bị thất đức, đang tổn đức. Những lời nói này rất là đúng. Ngày nay người thường đã nghe không lọt lời nói này, khi chư vị nói đến vấn đề thất đức, hay thiếu đức với những thanh niên, họ hoàn toàn không chú tâm đến. Thật ra ý nghĩa của nó thật rất thâm sâu, nó không phải chỉ là tiêu chuẩn tinh thần và tư tưởng của người cận đại, mà còn là vật chất tồn tại thật sự, hai loại vật chất đó luôn hiện hữu trên thân thể con người.

Có người hỏi: phải chăng sau khi có nhiều vật chất màu đen rồi, thì không thể tu luyện lên trên tầng thứ cao được sao? Có thể nói được như thế, người mang nhiều vật chất màu đen, nó ảnh hưởng đến ngộ tính. Vì nó hình thành một khối trường vây quanh thân thể của chư vị, vừa vặn bao chư vị vào trong, và chia cách chư vị với đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ, cho nên ngộ tính của loại người này có thể thấp kém. Người ta nói về tu luyện, về khí công, họ dứt khoát xem đó là điều mê tín, hoàn toàn không tin, họ cảm thấy buồn cười. Thông thường là như vậy, nhưng không tuyệt đối. Phải chăng người này muốn tu luyện thì rất khó, thì không thể tăng cao công được? Không hẳn như vậy, chúng tôi giảng Đại Pháp vô biên, hoàn toàn dựa vào tâm của chư vị mà tu. Sư phụ dẫn vào cửa, tu hành do cá nhân, hoàn toàn xem chính chư vị tu như thế nào. Tu được hay không, đều xem chư vị có chịu đựng được hay không, có bỏ ra công sức được hay không, có chịu khổ được hay không. Nếu quyết tâm thì khó khăn nào cũng vượt qua được, tôi nói đó là không có vấn đề.

Người mang nhiều vật chất màu đen, thông thường phải ra sức nhiều hơn so với người mang nhiều vật chất màu trắng. Vì vật chất màu trắng đồng hóa trực tiếp với đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ, cho nên chỉ cần tâm tính của họ nâng cao lên, tự mình đề cao trong sự mâu thuẫn, thì họ được tăng công, giản dị rõ ràng như thế. Người có nhiều đức thì ngộ tính cao, chịu đựng được đau khổ, mệt nhọc gân cốt, khổ khảo tâm trí, dù cho là chịu đựng về thể xác nhiều hơn một chút, trên tinh thần ít hơn một chút, thì đều tăng trưởng công được. Người có vật chất màu đen nhiều thì không được, cần phải trải qua một tiến trình như thế này: trước tiên phải chuyển hóa vật chất màu đen trở thành vật chất màu trắng, chính là một quá trình như thế, cũng là cực kỳ thống khổ. Do đó thông thường người có ngộ tính không tốt thì phải chịu khổ nhiều hơn, nghiệp lực lớn thì ngộ tính cũng kém, họ càng không dễ gì tu luyện.

Cho một ví dụ cụ thể, chư vị xem họ tu luyện như thế nào. Tu luyện trong thiền định phải ngồi khoanh chân xếp vòng thời gian thật lâu, chân vừa xếp chồng lên nhau là vừa tê vừa đau, thời gian kéo dài, tâm trí bắt đầu náo loạn, náo loạn thật ghê gớm. Mệt nhọc gân cốt, khổ về tâm trí, thân thể không thoải mái, tâm cũng không thoải mái. Có những người xếp vòng sợ đau, thả chân xuống, không muốn kiên trì. Có người ngồi xếp vòng hơi lâu một chút, thì chịu không nổi. Liền đem chân thả xuống, luyện cũng như không. Khi xếp vòng chân bị đau, liền hoạt động hoạt động rồi xếp vòng tiếp, chúng tôi thấy như vậy không có tác dụng. Vì khi chân họ đau, chúng tôi thấy vật chất màu đen đang dồn xuống tấn công đôi chân của họ. Vật chất màu đen chính là nghiệp lực, chịu đau là được tiêu nghiệp, từ đó mà chuyển hóa thành đức. Khi mới vừa đau thì nghiệp lực bắt đầu dồn xuống tiêu đi, nghiệp lực càng ép xuống, chân của họ càng đau thật nhiều, do vậy họ đau chân không phải là không có nguyên nhân. Thông thường người ngồi thiền chân sẽ đau từng cơn, đau từng cơn một, rất khó chịu, qua đi rồi thì dịu lại, một lúc sau cơn đau tái phát, thông thường là như vậy.

Vì nghiệp lực là được tiêu trừ từng mảng một, tiêu đi một mảng thì chân đỡ đi một chút, sau một lúc, lại lên một mảng khác, và lại bắt đầu đau. Sau khi vật chất màu đen tiêu đi, không phải bị tan mất, vật chất này cũng là bất diệt, sau khi tiêu đi thì trực tiếp chuyển hóa thành vật chất màu trắng, vật chất màu trắng đó chính là đức. Tại sao chúng được chuyển hóa như thế? Tại vì họ đã chịu đựng khổ cực, chính họ đã phải trả ra, họ chịu đựng sự đau đớn. Chúng tôi giảng, chất đức đạt được là qua sự chịu đựng đau đớn của chính mình, chịu cực khổ, làm điều tốt, do đó trong khi ngồi thiền định thì xuất hiện vấn đề này. Có người khi chân chỉ vừa mới đau một chút, liền thả ngay xuống, hoạt động một lúc rồi xếp vòng tiếp, hoàn toàn không có tác dụng. Có người tập luyện bài Pháp luân Trang pháp, đôi cánh tay giơ lên mỏi nhừ, không chịu nổi, thả tay xuống, hoàn toàn không gây được tác dụng. Chút khổ ấy có đáng gì? Tôi nói người luyện công chỉ giơ hai cánh tay như thế mà tu thành được, đó thì thật là quá dễ dàng. Đây là tình huống xuất hiện trong khi người ta tu luyện trong thiền định.

Pháp môn này của chúng tôi chủ yếu không phải đi theo cách ấy, nhưng cũng có một phần khởi được tác dụng trên phương diện này. Đại đa số chúng ta là chuyển hóa nghiệp lực qua sự va chạm tâm tính giữa người và người, thông thường thể hiện trong trường hợp này. Con người ở trong sự mâu thuẫn, qua sự va chạm giữa người và người thậm chí còn đau đớn hơn thế nữa. Tôi nói rằng đau đớn trên thể xác là dễ chịu đựng nhất, cắn răng chịu đựng thì vượt qua được. Khi sự thôn tính lẫn nhau giữa người và người, tâm nhẫn nhịn ấy thật là khó mà giữ vững được.

Cho một ví dụ, có một người như thế này, vừa đến sở làm thì nghe hai người đồng nghiệp nói xấu mình, nói lời rất khó nghe, sự tức giận không chỉ từ một nơi đến. Nhưng chúng tôi đã giảng rồi, làm một người luyện công, phải làm được bị đánh không trả tay, bị chửi không trả lời, phải tự yêu cầu bản thân mình theo tiêu chuẩn cao. Họ liền nghĩ: Sư phụ đã dạy, là người luyện công chúng ta không nên giống như người thường, phải có cung cách cao thượng hơn. Họ không tranh cãi gây gổ với hai người kia. Nhưng thông thường khi sự mâu thuẫn đến, nếu không kích thích đến tâm lý con người, thì không đáng kể, không có tác dụng, cũng không thể đề cao được. Vậy nên trong tâm không thể bỏ qua, sẽ bực mình, rất có thể sẽ xuất hiện cái tâm con người còn vướng mắc vào đó, cứ muốn quay đầu nhìn thử mặt mũi hai người nói xấu mình. Vừa quay đầu nhìn, gương mặt hai người kia thật đáng ghét, đang nói chuyện sôi nổi với nhau, lúc bấy giờ anh ta không kiềm chế được nữa, lửa giận bốc lên, có thể sẽ lập tức cãi nhau với người ta. Khi sự mâu thuẫn giữa người và người xảy ra, cái tâm đó thật rất khó mà cầm giữ được. Tôi nói tất cả đều qua được trong lúc ngồi thiền, thì quá dễ dàng, nhưng không phải lúc nào cũng được như vậy.

Cho nên từ nay trở đi trong sự luyện công, chư vị sẽ gặp đủ thứ đủ loại ma nạn. Không có những ma nạn đó làm sao chư vị tu được chứ? Mọi người đều hòa ái tốt với nhau, không có sự xung đột về lợi ích, không có can nhiễu về tâm của con người, chư vị ngồi nơi đó mà tâm tính được nâng cao? Không thể nào được. Con người phải ở trong thực tế mà chân chính ma luyện chính mình thì mới nâng cao lên được. Có người hỏi: chúng ta luyện công tại sao luôn gặp những chuyện rắc rối? So với những chuyện rắc rối nơi người thường thì không khác bao nhiêu. Vì chư vị là tu luyện nơi chốn người thường, họ không thể đột nhiên quay đầu chư vị xuống đất, treo ngược lủng lẳng trên đó, để chư vị chịu đau đớn trên không, họ không làm như vậy. Mọi sự đều là theo trạng thái của người thường, hôm nay có ai trêu chọc chư vị, ai làm chư vị bực mình, ai đó xử tệ với chư vị, đột nhiên nói ra những lời quá đáng với chư vị, đó là để thử xem chư vị trực diện đối đãi với các vấn đề này như thế nào.

Tại sao lại gặp những vấn đề này? Đều là do nghiệp lực của chính chư vị thiếu nợ mới tạo thành, chúng tôi đã giúp chư vị tiêu trừ đi rất nhiều phần rồi. Chỉ còn lại một chút ít đó được phân chia vào trong các tầng thứ, để giúp cho chư vị nâng cao tâm tính, sắp đặt những thử thách để ma luyện tâm của con người, những thử thách ma nạn đó là để buông bỏ các tâm chấp trước. Tất cả đều là nạn do chính chư vị tạo ra, chúng tôi dùng chúng để đề cao tâm tính của chư vị, đều để chư vị vượt qua đưọc. Chỉ cần chư vị nâng cao tâm tính, sẽ vượt qua được, chỉ sợ chư vị không muốn vượt qua, muốn qua thì vượt qua được. Cho nên từ nay trở đi mỗi khi gặp phải mâu thuẫn, chư vị đừng xem đó là ngẫu nhiên. Vì khi mâu thuẫn xảy ra, sẽ đột nhiên xuất hiện, nhưng lại không phải là tồn tại một cách ngẫu nhiên đâu, đó là vì nâng cao tâm tính của chư vị. Chư vị chỉ cần xem mình là người luyện công, thì chư vị xử lý được mọi sự tốt đẹp.

Đương nhiên, trước khi khổ nạn, và mâu thuẫn đến sẽ không báo cho chư vị, đều báo cho chư vị rồi, thì chư vị còn tu luyện gì nữa? Chúng cũng không gây được tác dụng. Thông thường chúng đột nhiên xuất hiện, nên mới khảo nghiệm được tâm tính của con người, mới khiến cho tâm tính con người thật sự nâng cao lên được, kiểm chứng xem có giữ vững tâm tính được không, như vậy mới thấy ra được, vì thế những mâu thuẫn đến không phải ngẫu nhiên tồn tại. Trong suốt quá trình tu luyện, trên sự chuyển hóa nghiệp lực thì sẽ xuất hiện vấn đề này, chúng khó hơn nhiều so với sự mệt nhọc gân cốt mà người thường chúng ta tưởng tượng. Chư vị luyện công, luyện lâu hơn một chút, tay giơ cao mỏi nhừ, cũng như chân đứng đến tê mỏi, thì tăng công, chư vị gia tăng thêm vài giờ tập luyện là tăng công được sao? Đó chỉ gây nên tác dụng chuyển hóa bản thể mà thôi, nhưng nó cần phải có năng lượng để gia trì, nó không gây được tác dụng nâng cao tầng thứ. Khổ về tâm trí mới là then chốt thật sự đề cao tầng thứ. Nói rằng mệt nhọc gân cốt là nâng cao lên được, thì tôi nói những nông dân Trung Hoa khổ nhất, họ đều được trở thành đại sư khí công sao? Chư vị có mệt nhọc gân cốt bao nhiêu cũng không bằng họ, họ làm việc nặng nhọc suốt ngày dưới nắng gắt thiêu đốt trên cánh đồng, vừa mệt nhọc vừa khổ cực, sự việc không phải đơn giản như thế. Cho nên chúng tôi đã giảng, thật sự muốn đề cao, thì phải thật sự làm cho tâm đó được đề cao, đó mới thật sự đề cao được.

Nghiệp lực đang trong tiến trình chuyển hóa, vì để cho chính mình làm chủ lấy mình giữ được vững, không có hiện tượng giống như người thường làm hỏng sự việc, cho nên bình thường chúng ta phải luôn giữ một tấm lòng từ bi, tâm thái hiền hoà. Đột nhiên khi gặp phải vấn đề gì, thì chư vị xử lý chúng tốt dược. Bình thường tâm của chư vị luôn luôn tường hòa từ bi như thế, khi đột nhiên có vấn đề xuất hiện, thì chư vị có đủ thời gian trống, cân nhắc để phản ứng, và suy nghĩ. Trong tâm lúc nào cũng nghĩ đến tranh giành với kẻ khác, tranh giành hơn thua, tôi nói rằng khi gặp vấn đề là chư vị gây sự với người ta ngay, bảo đảm là như vậy. Vì vậy chư vị gặp những mâu thuẫn gì đó, tôi nói đó chính là để cho vật chất màu đen của bản thân chư vị chuyển hoá thành vật chất màu trắng, chuyển hoá thành đức.

Nhân loại chúng ta đã phát triển đến một thành độ như ngày nay, hầu như mọi người sinh ra đời với nghiệp lăn cuộn với nghiệp, trên thân người đều mang nghiệp lực rất lớn. Do đó trên vấn đề chuyển hóa nghiệp lực thông thường xuất hiện tình huống như sau, cùng lúc với sự tăng công của chư vị, cùng lúc với sự đề cao tâm tính, nghiệp lực của chư vị đồng thời cũng được tiêu trừ, đồng thời chuyển hóa. Khi gặp phải mâu thuẫn, có thể sẽ biểu hiện qua hình thức đụng chạm ma luyện tâm tính giữa người và người, chư vị nhẫn nhịn được, nghiệp lực của chư vị cũng được tiêu đi, tâm tính của chư vị cũng được nâng cao lên, công của chư vị cũng được tăng trưởng lên, chúng đều được dung hợp với nhau. Con người xưa kia có nhiều đức, tâm tính của họ vốn cao thượng, chỉ cần chịu khổ một chút là tăng công được. Con người ngày nay thì không phải như thế, khi vừa bị khổ là không muốn tu nữa, vả lại càng lúc càng không ngộ, nên càng khó tu hơn nữa.

Trong sự tu luyện, khi ứng xử với sự mâu thuẫn cá biệt, hay khi người khác đối xử không tốt với chư vị, có thể xuất hiện hai loại tình huống: một là chư vị có lẽ đối xử không tốt với người ta trong kiếp trước, tâm của chư vị không cân bằng. Tại sao xử tệ với tôi như thế? Vậy trước kia tại sao chư vị đối xử với người ta như thế? Chư vị nói lúc đó chư vị không biết, đời này đâu cần biết đến đời kia, như vậy thì không được. Còn có một vấn đề nữa, trong sự mâu thuẫn, dính líu đến một vấn đề chuyển hóa nghiệp lực, vì vậy khi chúng ta ứng xử với những vấn đề cá biệt này, phải có cung cách cao cả, không được giống như người thường. Tại nơi sở làm, tại bất cứ hoàn cảnh công tác nào cũng vậy, trong doanh nghiệp tư nhân cũng thế, cũng có sự liên hệ giao tiếp giữa con người, không thể nào không tiếp xúc với xã hội, vì ít nhất còn có quan hệ đến hàng xóm láng giềng.

Trong sự giao tiếp ngoài xã hội, đều gặp phải các kiểu các loại mâu thuẫn. Về phần chúng ta tu luyện nơi người thường, bất kể chư vị có bao nhiêu tiền, quan to chức lớn thế nào, chư vị kinh doanh tư nhân, mở công ty, buôn bán loại gì cũng không quan trọng, chư vị phải luôn công bằng giao dịch, giữ tâm ngay thẳng. Mọi ngành mọi nghề trong xã hội loài người đều cần phải tồn tại, điểm chính là do tâm của con người bất chính, chứ không phải là vì làm chức vụ nghề nghiệp gì cả. Trước kia có câu nói, gì là “ mười người buôn chín người gian ”, đây là câu truyền khẩu của người thường, tôi nói rằng chính là vấn đề nhân tâm. Nếu tâm của con người giữ được ngay thẳng, công bằng giao dịch, thì chư vị bỏ ra nhiều, sẽ kiếm được nhiều tiền, đó cũng là sự được mà chư vị đã bỏ ra trong sinh hoạt người thường, không mất thì không được, có được qua sự lao động. Ở trong giai tầng nào cũng đều làm người tốt được, giai tầng khác nhau đều tồn tại những mâu thuẫn khác nhau. Giai tầng cao cũng có những hình thức mâu thuẫn của nó, miễn sao biết cách đối đãi hài hòa chính xác là được, ở trong giai tầng đó làm cách nào làm một người tốt, như là xem nhẹ đi các dục vọng ham muốn, tâm chấp trước. Trong các giai tầng khác nhau đều thể hiện ra được là người tốt, đều tu luyện được ở trong giai tầng của chính mình đang ở.

Hiện nay tại quốc nội bất kể là xí nghiệp quốc doanh hay trong xí nghiệp khác, các sự mâu thuẫn giữa người và người là cực kỳ đặc thù. Đó là một hiện tượng chưa từng có tại các nước khác hay trong lịch sử. Vì thế trên những mâu thuẫn về lợi ích hiện ra đặc biệt gay go bén nhạy, thôn tính lẫn nhau, vì một chút lợi lộc mà đi tranh đấu, tư tưởng phát ra, và những thủ đoạn sử dụng đều rất xấu, làm người tốt cũng khó. Ví dụ một người đến đơn vị làm việc, cảm thấy trong đơn vị một bầu không khí khác thường. Sau đó có người mách lại: người nào đó bêu xấu anh thậm tệ, than phiền anh với cấp trên, bêu xấu anh thật quá đỗi. Người khác thì nhìn chư vị với ánh mắt kỳ dị. Một người thường làm sao chịu đựng được? Làm sao chịu đựng được sự phẫn uất này? Ai gây khó cho mình, mình sẽ gây lại. Nếu họ có người, mình cũng có người vậy, chúng ta ăn thua nhau nào. Giữa người thường, làm như vậy, người thường sẽ nói chư vị là người hùng. Nhưng làm một người luyện công, như thế là quá sức tệ. Chư vị tranh giành cãi vã như một người thường, thì chư vị chính là người thường, nếu chư vị càng làm hơn họ, chư vị còn không bằng một người thường như họ nữa.

Vậy chúng ta phải đối xử với vấn đề này như thế nào? Khi gặp phải loại mâu thuẫn này, trước tiên chúng ta phải bình tĩnh, không nên đối xử giống như họ. Đương nhiên chúng ta giải thích với thiện ý, giải thích rõ ràng sự việc thì không sao cả, nhưng chư vị quá chấp trước cũng không được. Nếu trong khi chúng ta gặp những phiền toái như thế, không nên tranh giành cãi vã như người ta. Họ làm như vậy, chư vị cũng làm như vậy, thì chư vị không phải là người thường sao? Chư vị không những không được tranh giành cãi vã như họ, trong tâm của chư vị còn không được hận họ, thật sự không được hận họ. Chư vị mà hận họ, không phải chư vị đã tỏ vẻ phẫn uất sao? Chư vị đã chưa làm được nhẫn. Chúng tôi giảng Chân Thiện Nhẫn, lòng thiện của chư vị càng không có nữa. Vì vậy chư vị không được giống như họ, chư vị thật sự không nên tức giận họ, mặc dù họ đã bêu xấu chư vị thậm tệ, không ngước đầu lên nổi. Chư vị không những không được tức giận họ, chư vị còn phải cám ơn họ tận đáy lòng, thật sự phải cám ơn họ. Người thường có thể nghĩ như thế này: đó không phải là giống Ah- Khiu sao? Tôi nói với chư vị rằng, không phải thế.

Mọi người hãy suy nghĩ, chư vị là người luyện công, có phải là cần dùng tiêu chuẩn cao để yêu cầu chư vị? Không nên dùng lý kia của người thường để yêu cầu chư vị đâu nhé. Chư vị là người tu luyện, chẳng phải chư vị đạt được là những điều ở tầng thứ cao sao? Vậy phải dùng lý ở tầng thứ cao mà yêu cầu chư vị. Nếu chư vị làm giống như họ, phải chăng chư vị cũng giống như họ? Nhưng tại sao còn phải cám ơn họ? Chư vị hãy suy nghĩ, chư vị đạt được là những gì? Trong vũ trụ này có một nguyên lý, gọi là không mất thì không được, được thì phải bị mất. Ở nơi người thường họ đã bêu xấu và làm bẽ mặt chư vị, họ được xem như là phần thắng, họ là kẻ được. Họ càng làm cho chư vị thật xấu mặt, họ làm rùm beng, chính chư vị chịu đựng càng nhiều, thì đức của họ mất đi càng nhiều, phần đức đó đều cho chư vị cả. Đồng thời trong khi chính chư vị chịu đựng, có thể tâm của chư vị buông đi được rất nhẹ, không để những việc đó vào tâm.

Trong vũ trụ này còn có lý nữa: chư vị đã chịu đựng rất nhiều đau khổ, cho nên nghiệp lực của bản thân chư vị cũng phải được chuyển hóa. Vì chư vị đã trả ra, chịu đựng nhiều bao nhiêu, được chuyển hóa nhiều bấy nhiêu, đều biến đổi thành đức. Người luyện công không phải đều muốn có đức này hay sao? Chư vị có phải đắc được cả hai, nghiệp lực cũng được tiêu xuống luôn. Nếu họ không tạo ra cho chư vị cái hoàn cảnh như thế, chư vị đi đâu để đề cao tâm tính? Mọi người đều tốt với nhau, tất cả hoà ái ngồi đó thì tăng công, làm sao có chuyện đó được? Chính vì họ đã tạo ra một sự mâu thuẫn như thế cho chư vị, sinh ra một cơ hội như thế để đề cao tâm tính, chư vị từ trong đó mà được đề cao tâm tính của chính mình, tâm tính đó của chư vị chẳng phải được đề cao lên rồi sao? Tam đắc. Chư vị là người luyện công, tâm tính của chư vị lên cao công của chư vị không phải cũng được lên cao sao? Nhất cử tứ đắc. Hỏi chư vị có nên cám ơn người ta không? Chư vị nên thành thật cám ơn người ta tận đáy lòng, xác thật là như vậy.

Đương nhiên, tâm ý của họ phát ra là không tốt, nếu không thì không cho chư vị đức đâu, nhưng thật sự họ đã tạo ra một cơ hội để chư vị nâng cao tâm tính của chư vị. Có nghĩa là chúng ta nhất định phải chú trọng tu luyện tâm tính, trong khi tu luyện tâm tính đồng thời tiêu trừ nghiệp lực, và chuyển hóa thành đức, chư vị mới nâng cao tầng thứ được, đó là tương phụ tương thành. Ở góc độ tại tầng thứ cao mà nhìn, lý này đều xảy ra sự biến hóa rồi. Người thường họ nhìn không hiểu được những việc này, chư vị lên đến tầng thứ cao nhìn lý này, tất cả đều xảy ra sự chuyển biến. Trong đời người thường chư vị thấy lý này là đúng, nhưng chúng không phải thật sự là đúng. Đến trên tầng thứ cao mà nhìn thì mới thật sự là đúng, thông thường là như vậy.

Tôi đã giảng thấu cái lý cho mọi người, hy vọng từ nay trở đi trong sự tu luyện, mọi người đều tự xem mình như một người luyện công, chân chính mà đi tu luyện, vì lý này đã bày ra nơi đây rồi. Có thể có những người, vì họ sống trong người thường, họ thấy rằng lợi ích vật chất của người thường thiết thật và bày rõ ràng ra đó, cũng là những điều ấy lợi lộc hơn. Ở trong dân gian cõi đời người thường, họ vẫn chưa đặt yêu cầu theo tiêu chuẩn cao cho chính mình. Thật ra, làm một người tốt trong người thường có những nhà mô phạm anh hùng để noi theo, đó chỉ là mẫu mực nơi người thường. Chư vị muốn làm một người tu luyện, thì phải hoàn toàn dựa vào tâm của chính mình mà tu, hoàn toàn dựa vào bản thân mình mà ngộ, không có gương mẫu. Cũng may là hôm nay chúng tôi đã giảng Đại Pháp ra, trong quá khứ chư vị muốn tu, cũng không có người giảng. Như vậy chư vị chỉ tuân theo Đại Pháp mà hành thì mọi việc sẽ được tốt hơn, có tu được hay không, hành được hay không, đột phá đến tầng thứ nào, hoàn toàn trông cậy vào chính chư vị.

Đương nhiên, hình thức chuyển hoá của nghiệp lực cũng không hoàn toàn giống như tôi vừa giảng, cũng có biểu hiện ra trong các phương diện khác. Ngoài xã hội, trong gia đình đều sẽ xuất hiện. Đi trên đường, hoặc là trong những hoàn cảnh xã hội khác, cũng có thể gặp những điều phiền toái. Tâm còn chưa vứt bỏ được nơi người thường, đều phải để cho chư vị bỏ xuống. Tất cả các tâm chấp trước, miễn là chư vị có, thì cần phải mài mòn nó đi trong bất cứ hoàn cảnh nào. Để cho chư vị vấp ngã, nhờ đó mà ngộ đạo, tu luyện chính là phải trải qua như vậy.

Còn có một tình huống khá điển hình thế này: chúng ta có nhiều người ở trong tiến trình tu luyện, thông thường khi chư vị luyện công, người hôn phối của chư vị đặc biệt không vui lòng, chư vị vừa luyện công, liền gây gổ, chọc phá chư vị. Chư vị làm việc khác, họ không quan tâm. Chư vị nói chư vị đam mê chơi mạt chược mất bao nhiêu thì giờ, họ cũng không vui, nhưng không giống như luyện công. Chư vị luyện công cũng không trêu chọc họ, rèn luyện thân thể, lại không ảnh hưởng gì đến họ, tốt như thế. Nhưng, cứ lúc nào chư vị luyện công, thì họ đập đổ gây gổ với chư vị. Có người chỉ vì luyện công, hai người cãi nhau đến phải ly hôn. Bao nhiêu người đều không ai nghĩ là tại sao có tình huống như vậy xảy ra? Sau đó chư vị hỏi họ: tôi luyện công mà sao mình giận dữ vậy? Họ nói không ra lời, thật sự cũng không nói được gì: ừ, lẽ ra thì tôi cũng không nên nổi giận như vậy, lúc đó sao lại nổi nóng như thế. Thật ra là chuyện gì vậy? Trong khi chư vị luyện công, đồng thời nghiệp lực được chuyển hóa, kẻ không bị mất thì không được, điều mất đi còn là điều xấu, chư vị phải bỏ ra.

Có thể vừa bước vào cửa, người hôn phối của chư vị làm một trận đổ vào đầu vào mặt chư vị, chư vị mà chịu đựng được, thì công của chư vị luyện hôm nay không uổng phí. Có người cũng biết luyện công cần phải trọng đức, cho nên bình thường họ đối xử với người hôn phối rất tốt. Vừa nghĩ: thường ngày tôi nói một lời là ưng thuận không có lời hai phản đối, hôm nay nàng lại cưỡi lên đầu tôi. Không cầm được cơn giận, cãi lại với họ, thế là hôm nay luyện cũng như không. Vì nghiệp lực đó vẫn còn ở đó, họ giúp chư vị tiêu trừ nó đi chư vị không chấp nhận, mà lại còn gây gổ với người ta, thì sự tiêu trừ không thành. Những sự việc như vậy rất nhiều, nhiều người trong chúng ta đây đều gặp phải những tình huống như thế, không nghiệm thử vì sao như vậy. Chư vị làm những việc khác thì họ không mấy quan tâm đến chư vị, vốn là việc tốt, mà họ cứ mãi gây khó với chư vị. Thật ra chính là giúp chư vị tiêu nghiệp, mà chính họ cũng không biết. Họ không những chỉ gây gổ với chư vị trên bề mặt, trong tâm đối với chư vị vẫn rất tốt, không phải vậy đâu, thật sự là cơn giận đó phát ra từ trong tâm. Vì nghiệp lực đến với ai thì người ấy khó chịu, bảo đảm là như vậy.

Đề cao tâm tính

Trong quá khứ nhiều người vì không giữ được tâm tính, nên xuất hiện rất nhiều vấn đề, sau khi luyện đến một tầng thứ nhất định thì không thăng tiến lên được nữa. Có người khởi đầu với tâm tính khá cao, trong khi luyện công thiên mục được khai mở ngay tức thời, đạt đến một cảnh giới nào đó. Vì người này có căn cơ khá tốt, tâm tính rất cao, cho nên công của họ cũng tiến lên thật nhanh. Khi đến vị trí tâm tính ở tại nơi của họ, công của họ cũng tăng lên đến đó, họ muốn đề cao công của họ lên thêm nữa, thì mâu thuẫn ấy cũng nổi bật ra luôn, thì họ cần phải tiếp tục đề cao tâm tính của họ lên. Đặc biệt là người bắt đầu với căn cơ tốt, họ cảm thấy công của họ tăng lên cũng khá tốt, luyện được cũng khá tốt, tại sao bỗng dưng bao nhiêu phiền phức rắc rối lại đến như thế? Tại sao điều gì cũng không ổn, mọi người đối xử với họ cũng không tốt, cấp trên không trọng dụng họ, hoàn cảnh trong gia đình cũng trở nên rất căng thẳng. Tại sao đột nhiên xuất hiện nhiều mâu thuẫn như thế? Tự họ còn chưa ngộ. Vì căn cơ của họ tốt, đạt đến một tầng thứ nhất định, sẽ xuất hiện một trạng thái như thế. Nhưng đó nào đã là tiêu chuẩn viên mãn sau cùng nhất của người tu luyện đâu? Con đường tu lên hãy còn sớm quá! Chư vị cần phải tiếp tục đề cao chính mình. Đó là nhờ tác dụng của một chút căn cơ bẩm sinh của chính mình mang theo, chư vị mới đạt được đến trạng thái này, đề cao thêm nữa, thì tiêu chuẩn đó cũng cần phải đề cao lên.

Có người nói: tôi cố gắng kiếm nhiều tiền, lo sắp xếp cho gia đình no ấm, thì tôi không còn vương vấn gì nữa, tôi mới đi tu đạo. Tôi nói chư vị mơ tưởng viển vông, chư vị không can thiệp được vào đời sống của người khác, cũng không thay đổi được vận mệnh của người khác, kể cả vận mệnh của vợ con, cha mẹ, anh em, đâu phải chư vị cứ nói là được sao? Ngoài ra, chư vị không còn lo lắng gì đằng sau, chư vị không còn phiền phức nào nữa, chư vị còn tu luyện gì đây? Thoải mái như thế mà ở đó luyện công ư? Đâu có chuyện như thế? Đó chỉ là chư vị suy nghĩ trên khía cạnh của người thường mà thôi.

Tu luyện thì phải tu luyện trong ma nạn, về thất tình lục dục xem chư vị có cắt bỏ được không, có xem thường được không. Chư vị còn chấp trước vào những điều này, thì chư vị tu không thành. Bất cứ sự việc nào đều là có quan hệ nhân duyên, con người vì sao được làm người? Chính là trong bản tính con người có tình, con người chính là vì tình mà sống, tình thân thuộc, tình nam nữ, tình cha mẹ, cảm tình, tình bạn bè, làm việc vì tình nghĩa, đâu đâu cũng không xa rời chữ tình, muốn làm không muốn làm, thích hay không thích, yêu và ghét, tất cả mọi thứ trong toàn xã hội nhân loại, toàn là xuất phát từ chữ tình. Tình đó nếu mà không đứt, thì chư vị tu luyện không được. Con người mà nhảy ra khỏi chữ tình, thì ai cũng không lay động nổi chư vị, tâm của người thường không lay chuyển chư vị được, thay vào đó là từ bi, là điều cao thượng hơn. Đương nhiên muốn gạt bỏ chữ tình trong tức thời thì đâu có dễ, tu luyện là một quá trình lâu dài, là một quá trình từ từ dứt bỏ tâm chấp trước của chính mình, nhưng chư vị cần phải tự yêu cầu nghiêm khắc với chính mình.

Chúng ta làm một người luyện công, mâu thuẫn sẽ đột nhiên xảy ra, vậy phải làm sao? Bình thường chư vị lúc nào cũng nên giữ một tấm lòng từ bi, một tâm thái hiền hòa, khi gặp vấn đề thì xử lý một cách tốt đẹp được, vì nó có đủ khoảng thời gian trống để phản ứng. Chư vị luôn luôn từ bi, và thân thiện với mọi người, làm việc gì cũng luôn luôn nghĩ đến người khác, mỗi khi gặp vấn đề gì đầu tiên là nghĩ: việc này đối với người khác có chịu đựng được không, có phương hại gì đến người khác hay không, như vậy sẽ không xuất hiện vấn đề. Vì vậy chư vị luyện công phải noi theo tiêu chuẩn cao, yêu cầu bản thân mình với tiêu chuẩn cao hơn nữa.

Thông thường có những người không ngộ. Có người thiên mục được khai mở, thấy được phật, về nhà lạy phật, trong tâm lẩm bẩm không ngừng: tại sao phật không giúp con? Xin giúp con giải quyết vấn đề này đi! Phật đương nhiên không trợ giúp, vì nạn kia là do chính ông xếp đặt, mục đích là nâng cao tâm tính của chư vị, để chư vị đề cao trong sự mâu thuẫn. Phật giải quyết cho chư vị sao? Hoàn toàn không giải quyết cho chư vị, giải quyết rồi thì chư vị làm sao tăng công lên, làm sao đề cao tầng thứ và tâm tính lên? Để cho chư vị tăng công mới là then chốt. Theo tầm nhìn của các vị Đại giác, làm người không phải là mục đích, sinh mệnh của con người không phải là để làm người, chính là để chư vị quay trở về. Con người chịu bao điều khổ, các vị Đại giác cho rằng chịu khổ càng nhiều càng tốt, sớm trả cho xong nợ, đó chính là điều mà họ nghĩ. Có người không ngộ được, cầu phật không được, thì bắt đầu oán phật: tại sao phật không giúp con? Ngày nào con cũng thắp nhang lạy phật. Có người vì chuyện này mà đem tượng phật quăng đi, từ đó chửi phật. Vì sự chửi đó của họ, mà tâm tính cũng bị rơi xuống, công cũng không còn. Họ biết những gì cũng không còn nữa, nên họ càng hận phật, họ tưởng phật đang hại họ. Họ dùng lý của người thường để đo lường tâm tính của phật, đâu có thể đo lường được chứ? Họ dùng tiêu chuẩn của người thường mà đối đãi sự việc trên tầng thứ cao, đó đâu có thể được? Cho nên thông thường thì xuất hiện vấn đề như thế, cứ cho rằng các đau khổ trong cuộc sống là bất công đối với chính mình. Có rất nhiều người rơi đồm độp xuống.

Mấy năm trước đây, có nhiều đại sư khí công danh tiếng hiển hách cũng bị rơi sụp xuống. Đương nhiên những thầy khí công chân chính đều đã đi về, trở về sau khi hoàn thành sứ mạng lịch sử của họ. Chỉ còn lại những người bị lầm lạc nơi người thường, và những người mà tâm tính đã rơi xuống thì vẫn còn hoạt động, họ đã không còn công nữa. Có những thầy khí công khá nổi tiếng trước đây vẫn còn hoạt động trên xã hội, sư phụ của họ thấy họ bị rơi vào trong người thường, rơi vào danh lợi đã không thể tự vượt thoát ra khỏi, đã không tu được nữa, người ta đã mang phó nguyên thần của họ đi, công đều ở trên thân của phó nguyên thần. Loại ví dụ điển hình này khá nhiều.

Ở trong pháp môn này của chúng ta, những loại ví dụ như vậy rất hiếm, nếu có thì cũng không nổi bật như thế. Còn về phương diện đề cao tâm tính, thì những trường hợp nổi bật đặc biệt nhiều. Có một học viên làm việc trong xưởng dệt tại một thành phố của tỉnh Sơn Đông, sau khi học Pháp luân Đại pháp, còn dạy lại cho các công nhân khác tập luyện, kết quả là đưa bộ mặt toàn xưởng lên một tinh thần mới. Trước kia người ta lấy những khăn lông đầu rẻo dư thừa của xưởng nhét dấu về nhà, các công nhân đều lấy. Sau khi học công, học viên này không những không lấy nữa, mà còn đem trả lại những khăn lông đã lấy về nhà. Người khác thấy anh này làm như thế, ai cũng không lấy nữa, có công nhân còn mang trả lại cho xưởng tất cả những gì trước kia đã lấy, tình huống như vậy xảy ra khắp mọi nơi trong xưởng.

Trạm trưởng của một trạm phụ đạo trong một thành phố nọ đến một công xưởng để xem học viên của Pháp luân Đại pháp tập luyện như thế nào, người trưởng xưởng của công xưởng đó đích thân ra tiếp anh và nói: nhân viên sau khi học Pháp luân Đại pháp của các ông, đến sớm về trễ, làm việc cẩn thận chăm chỉ, nhận các công việc của cấp trên giao phó cũng không lựa chọn, không còn tranh giành về lợi ích nữa. Họ làm như thế, đã đưa tất cả tinh thần bộ mặt của toàn xưởng lên, hiệu quả thu lợi kinh tế của xưởng cũng tăng lên. Công pháp của các ông tốt ghê quá, lúc nào sư phụ của các ông đến, tôi cũng đi tham gia. Mục đích chủ yếu về sự tu luyện Pháp luân Đại pháp của chúng tôi là dẫn người lên tầng thứ cao, chứ không hề nghĩ đến làm những việc như thế, nhưng Đại Pháp lại gây nên tác dụng xúc tiến to lớn về phương diện tinh thần văn minh của xã hội. Nếu mọi người đều hướng vào nội tâm mà tìm, ai ai cũng muốn bản thân mình làm thế nào cho tốt, thì tôi nói rằng xã hội này sẽ được ổn định, tiêu chuẩn đạo đức của nhân loại sẽ được nâng cao trở lại.

Khi tôi giảng pháp truyền công tại Thái Nguyên, có một học viên ngoài năm mươi tuổi, hai vợ chồng cùng đến tham gia lớp học tập. Lúc họ băng qua đến giữa đường cái, một chiếc xe hơi chạy tới với tốc độ rất nhanh, cái gương chiếu hậu của xe móc ngay vào y phục của bà già. Sau khi mắc vào rồi kéo lê bà hơn mười mấy mét, “rầm” một cái hất té xuống đường, chiếc xe còn chạy thêm khoảng hai mươi mét nữa mới dừng lại được. Sau đó người tài xế nhảy ra khỏi xe còn nói với vẻ không vui: nè, bà qua đường sao không nhìn. Con người ngày nay chính là như thế, khi gặp vấn đề, trước tiên là chạy tránh trách nhiệm, oán hay không oán cũng đẩy ra ngoài. Người ngồi cùng xe nói: hãy xem bà ấy ngã có sao không, mau đưa đi nhà thương. Người tài xế chợt hiểu vội nói: bà dì có sao không, ngã có bị thương không? Chúng ta hãy đi nhà thương khám thử nhé! Người học viên này sau khi từ từ bò dậy rồi nói: không sao cả, các ông đi đi. Phủi phủi bụi, kéo người bạn đời bước đi.

Đến lớp học bà ta kể cho tôi nghe chuyện ấy, tôi cũng rất mừng. Tâm tính của học viên chúng ta thật sự đã được đề cao lên rồi. Bà nói với tôi: thưa Sư phụ, hôm nay con học Pháp luân Đại pháp, nếu không phải con học Pháp luân Đại pháp, ngày nay con đã không xử sự được như thế đâu. Mọi người hãy suy nghĩ, đã về hưu, đời sống vật giá hiện nay đắt đỏ như thế, lương bổng phúc lợi gì cũng không có. Một người năm mươi mấy tuổi bị xe hơi kéo lê xa như vậy, bị hất ngã xuống đất. Hỏi bị thương ở đâu? Ở đâu cũng bị thương cả, nằm vạ tại đó cũng không đứng dậy. Đi nhà thương thì đi, đến nhà thương nằm vạ trong đó không xuất viện. Giả như người thường có thể làm như thế. Nhưng bà ta là người luyện công, không làm như vậy. Chúng tôi nói rằng, lành hay dữ phát xuất từ một ý niệm của con người, một ý niệm sai lạc sẽ đưa đến hậu quả khác nhau. Với tuổi cao như thế, nếu như người thường, có thể nào té xuống mà không bị thương? Vậy mà cả da của bà cũng không trầy. Lành hay dữ phát xuất từ một ý niệm, nếu bà ta nằm vạ ở đó và nói: ôi cha, tôi đau lắm, bị chỗ này, bị chỗ kia. Nếu như vậy có lẽ đã bị đứt gân gãy xương rồi, bại liệt luôn. Dù cho chư vị có bao nhiêu tiền, chư vị nằm bệnh viện đến nửa cuộc đời còn lại không dậy nổi, chư vị có thoải mái không? Những người đứng xem nhìn thấy cũng lấy làm lạ, tại sao bà già này không tống tiền anh kia, tìm cách moi tiền anh kia. Hiện nay chuẩn mực đạo đức con người đã bị bẻ cong cả rồi. Đúng là người tài xế chạy quá nhanh, liệu anh ta có cố ý tông người không? Anh ta không phải vô ý sao? Nhưng con người chúng ta hiện nay đều như vậy cả, nếu không tìm cách moi tiền của họ, thì cả đến người xem cũng thấy bất bình trong tâm. Hiện nay tôi nói tốt hay xấu cũng không phân biệt được, có người nếu nói với họ rằng ông đang làm việc xấu, họ sẽ không tin. Vì chuẩn mực đạo đức của con người đã phát sinh sự thay đổi, có người chỉ biết mưu đồ lợi lộc, chỉ cần kiếm ra tiền, việc gì cũng làm. Người không vì mình, trời tru đất diệt, câu này đã trở thành châm ngôn.

Có một học viên ở Bắc Kinh, sau bữa cơm tối đưa con đi dạo ở cửa trước, thấy có chiếc xe quảng cáo đang rao bốc số, đứa trẻ háo hức đòi bốc số. Bốc thì bốc, cho cậu bé một đồng đi bốc, bốc một cái trúng giải nhì, được thưởng một chiếc xe đạp trẻ con thượng hạng, đứa trẻ mừng quá. Nhưng người cha lúc đó choáng váng trong đầu: mình là người luyện công, tại sao lại cầu thứ đó? Nếu mình nhận của phi nghĩa này, mình phải cho họ bao nhiêu đức đây? Liền bảo với con: chúng ta đừng nhận, nếu cần chúng ta sẽ tự mua một chiếc. Nhưng đứa trẻ không chịu: xin bố mua, bố còn không cho mua, bây giờ tự con bốc trúng một chiếc bố lại không cho lấy. La khóc đòi nằng nặc, không cách nào hơn, đành đẩy xe về nhà. Sau khi về nhà, anh ta càng suy nghĩ càng áy náy trong lòng, thì dứt khoát đem tiền đi trả cho họ vậy. Nhưng một ý khác nẩy ra, vé số đã hết rồi, nếu mình trả tiền lại bây giờ chắc họ sẽ chia nhau? Vậy dứt khoát mình nên mang số tiền này ủng hộ cho đơn vị.

Cũng may là trong đơn vị có không ít học viên của Pháp luân Đại pháp, vị lãnh đạo cũng hiểu được anh ta. Nếu ở tại trong hoàn cảnh thông thường, trong đơn vị thông thường, chư vị nói chư vị là người luyện công, bốc trúng một chiếc xe đạp, chư vị nói chư vị không muốn nhận, muốn mang tiền ủng hộ cho sở, ngay cả người lãnh đạo cũng sẽ cho là người này tinh thần không bình thường. Người khác cũng bàn tán xôn xao: người này có phải là luyện công bị sai lệch, bị tẩu hỏa nhập ma? Tôi đã giảng, chuẩn mực đạo đức đã bị bẻ cong méo mó. Nếu trong thập niên năm mươi – sáu mươi chuyện như thế đâu có gì đáng nói, rất bình thường, không ai cảm thấy kỳ lạ cả.

Chúng tôi giảng, dù cho chuẩn mực đạo đức của nhân loại xảy ra sự thay đổi nhiều đến đâu, đặc tính này của vũ trụ - Chân Thiện Nhẫn, chúng vẫn là vĩnh viễn bất biến. Có người nói chư vị tốt, chư vị không nhất định thật sự tốt; có người nói chư vị xấu, chư vị không nhất định xấu thật sự, vì tiêu chuẩn đo lường tốt xấu đã sinh ra cong queo móp méo. Chỉ khi nào phù hợp theo đặc tính này của vũ trụ thì họ mới là người tốt, đó là tiêu chuẩn duy nhất để đo lường một người tốt hay xấu, đó là được vũ trụ thừa nhận. Chư vị đừng xem xã hội nhân loại đã thay đổi lớn thế nào, chuẩn mực đạo đức của nhân loại đã bị xuống dốc trầm trọng, thuần phong mỹ tục ngày càng xuống dốc, chỉ mưu đồ lợi lộc, thế nhưng sự biến hóa của vũ trụ không tùy theo sự biến đổi của nhân loại mà biến đổi. Làm một người tu luyện thì không được yêu cầu mình theo tiêu chuẩn của người thường. Người thường cho rằng việc này đúng, chư vị theo đó mà làm, vậy thì không được. Người thường nói tốt không nhất định là tốt; người thường nói xấu cũng không nhất định là xấu. Trong thời đại mà tiêu chuẩn đạo đức bị bẻ cong, một người làm việc xấu, chư vị nói với họ là đang làm việc xấu, họ cũng không tin! Làm một người tu luyện, thì phải dùng đặc tính của vũ trụ mà đo lường, thì mới phân biệt được điều gì là thật sự tốt và thật sự xấu.

Quán đỉnh

Trong giới tu luyện có một tình huống như thế này, gọi là quán đỉnh. Quán đỉnh là một hình thức tôn giáo trong phương pháp tu luyện của Mật tông Phật gia. Mục đích là sau khi trải qua quán đỉnh người này sẽ không được gia nhập vào môn phái khác, và được thừa nhận là một đệ tử chân chính của môn phái này. Hiện nay điều kỳ lạ tại đâu? Luyện công cũng xuất hiện một hình thức tôn giáo như thế này, không những chỉ Mật tông mà công pháp Đạo gia cũng bày vẽ chuyện quán đỉnh. Tôi đã giảng, tất cả những công pháp Mật tông được truyền bá trên xã hội dưới cờ hiệu Mật tông toàn là giả. Tại sao nói như vậy chứ? Vì Đường mật đã tiêu mất trên đất nước chúng ta hơn một nghìn năm nay, hoàn toàn không tồn tại nữa; Tạng mật vì bị hạn chế bởi ngôn ngữ, chưa bao giờ được hoàn chỉnh truyền vào đất Hán của chúng ta. Đặc biệt nó là mật giáo, cần phải tu luyện bí mật trong các chùa tự, hơn nữa còn cần phải được bí truyền bởi sư phụ, sư phụ dẫn họ đi bí mật tu luyện. Nếu làm không được điều ấy, thì tuyệt đối không được truyền ra.

Có nhiều người ôm giữ một mục đích thế này, đến Tây Tạng để học công, bái người ta làm sư phụ để học Tạng mật, tương lai làm thầy khí công, hầu nổi danh, phát tài. Mọi người thử nghĩ, một vị phật sống Lạt ma thật sự được chân truyền đều có công năng rất cường mạnh, thấy được trong tâm người học công nghĩ là thứ gì. Họ đến để làm gì, vừa nhìn tâm ấy liền biết rõ ngay: muốn đến đây để học những điều này, hầu ra làm thầy khí công để nổi danh phát tài, đến để phá hoại phương pháp tu phật của pháp môn này. Một pháp môn tu phật nghiêm túc như vậy sao lại để cho chư vị muốn làm thầy khí công gì đó mà tùy tiện phá hoại chỉ vì danh vì lợi sao? Chư vị đến là do động cơ gì thúc đẩy? Vì vậy hoàn toàn không truyền cho họ, sẽ không được chân truyền. Đương nhiên, chùa tự cũng nhiều, có thể đắc được một chút gì đó ở bề mặt nông cạn. Nếu tâm bất chính, khi muốn làm thầy khí công làm điều xấu, thì sẽ chuốc phụ thể vào. Phụ thể thú vật cũng có công, nhưng không phải là Tạng mật. Người chân chính đi Tây tạng cầu pháp, lên đến nơi có thể đóng tại đó không rời nữa, đây là những người chân tu.

Hiện nay điều kỳ lạ là có nhiều công pháp của Đạo gia cũng giảng quán đỉnh. Đạo gia là tu theo lối kinh mạch, bày chuyện quán đỉnh gì đây? Theo tôi biết, tôi truyền công tại miền nam, đặc biệt là vùng Quảng Đông có khá nhiều, có đâu mười mấy công pháp bậy bạ cũng giảng quán đỉnh. Ý nghĩa là gì? Họ quán đỉnh cho chư vị, thì chư vị là đệ tử của họ rồi, không được học công pháp khác, học công pháp khác họ sẽ trừng phạt chư vị, họ làm những điều như thế. Đó không phải là làm những điều của tà môn ngoai đạo hay sao? Điều họ truyền chỉ là những gì về khử bệnh khỏe thân, quần chúng sau khi học cũng chỉ muốn có một thân thể khỏe mạnh thôi. Bày vẽ điều đó để làm gì? Có người nói, sau khi luyện công pháp của họ thì không được luyện công pháp khác. Liệu họ có độ người đạt đến viên mãn không? Đã dẫn đệ tử đi sai đường rồi! Nhiều người đều làm như vậy.

Đạo gia là không giảng điều này, vậy mà cũng xuất hiện quán đỉnh gì đó. Tôi phát hiện thầy khí công nọ quậy thật hung về sự quán đỉnh, trụ công của họ cao tới đâu? Cũng chỉ cao khoảng hai ba tầng lầu, một đại sư khí công nổi danh, tôi thấy công đã giảm xuống đến mức đáng thương hại. Hàng trăm hàng ngàn người sắp hàng, họ quán đỉnh cho người ta. Công của họ là có hạn, chỉ cao bấy nhiêu đó, công ấy chỉ chốc lát đã hạ xuống, không còn nữa, còn lấy gì mà quán cho người ta, đó không phải là lừa người ta sao? Quán đỉnh chân chính, nhìn từ không gian khác, xương cốt của người được quán đỉnh từ đầu đến chân đều biến thành như bạch ngọc. Chính là dùng công, dùng vật chất cao năng lượng để thanh lọc thân thể, quán toàn bộ từ đầu xuống đến chân. Thầy khí công đó làm được điều này sao? Họ làm không được. Họ làm gì đây? Đương nhiên không nhất định bày chuyện lập tôn giáo, mục đích là khi học công của họ rồi, thì là người của họ, chư vị phải tham gia lớp học của họ, học tập những điều của họ. Mục đích để lấy tiền của chư vị, ai cũng không học công pháp của họ thì sẽ không kiếm được tiền.

Đệ tử của Pháp luân Đại pháp cũng như những đệ tử của các pháp môn Phật gia khác, là được thượng sư quán đỉnh nhiều lần, nhưng không cho chư vị biết. Người có công năng thì có thể biết được, người nhạy cảm cũng có thể cảm thấy được, trong lúc ngủ hay một lúc nào đó đều có thể đột nhiên có một luồng hơi nóng chạy từ đỉnh đầu thông thấu xuống toàn thân. Mục đích của quán đỉnh không phải là để ban thêm công cao cho chư vị, công là do chính chư vị tu luyện mới có được. Quán đỉnh là một phương pháp gia trì, chính là để thanh lọc thân thể cho chư vị, đem thân thể của chư vị thanh lý thêm một bước nữa. Cần phải quán đỉnh nhiều lần, mỗi một tầng thứ đều phải giúp chư vị thanh lý thân thể. Vì tu tại chính mình, công nơi sư phụ, nên chúng tôi cũng không giảng về hình thức quán đỉnh này.

Có những người còn bày vẽ những gì như là bái sư. Giảng đến đây, luôn tiện tôi cũng đề cập một điều, có nhiều người muốn tôn bái tôi làm sư phụ. Thời kỳ lịch sử của chúng ta hiện nay khác với xã hội phong kiến Trung Hoa, quỳ đó khấu đầu là xem như bái sư? Chúng ta không làm hình thức này. Chúng ta có nhiều người nghĩ như thế này: tôi khấu đầu thắp nhang lễ phật, trong tâm thành kính thì tăng công. Tôi nói đó thật quá buồn cười, luyện công chân chính hoàn toàn dựa vào chính mình mà tu, cầu gì cũng vô dụng. Không cần lạy phật, không cần thắp nhang, chân chính dựa theo tiêu chuẩn của người tu luyện mà tu luyện, họ nhìn thấy chư vị cũng đặc biệt vui mừng. Chư vị luôn làm điều xấu ngoài đời, chư vị khấu đầu thắp nhang lạy phật, họ nhìn chư vị cũng thấy khó chịu, chẳng phải là đạo lý này sao? Chân chính tu phải dựa vào chính mình. Hôm nay chư vị khấu đầu rồi, bái sư rồi, vừa ra khỏi cửa thì vẫn là tôi làm theo ý xưa nay của tôi, vậy có tác dụng gì? Chúng tôi hoàn toàn không giảng về hình thức này, chư vị có thể còn làm phương hại đến danh dự của tôi nữa.

Chúng tôi ban cho mọi người nhiều điều như thế, tất cả mọi người chỉ cần thực tu, và nghiêm khắc dùng Đại Pháp mà yêu cầu chính mình, tôi đều dẫn dắt chư vị như là đệ tử, chỉ cần chư vị tu luyện Pháp luân Đại pháp, chúng tôi sẽ dẫn dắt chư vị như là đệ tử. Nếu chư vị không tu, chúng tôi sẽ không có cách nào hơn. Chư vị không tu nữa, chư vị mang danh đó để làm gì? Cái gì là học viên kỳ nhất hay học viên kỳ nhì, chư vị chỉ tập luyện qua vài động tác thì là đệ tử của chúng tôi rồi sao? Chư vị phải chân chính chiếu theo tiêu chuẩn tâm tính của chúng tôi mà tu luyện, thì mới đạt được thân thể khỏe mạnh, mới đi lên đạt đến tầng thứ cao thật sự. Vì vậy chúng tôi không giảng những hình thức ấy, chỉ cần chư vị tu luyện, thì là người trong pháp môn này của chúng tôi. Pháp thân của tôi biết tất cả mọi điều, chư vị nghĩ gì pháp thân đều biết rõ, thứ gì pháp thân đều làm được cả. Chư vị không tu luyện, pháp thân để kệ chư vị, chư vị tu luyện thì giúp đến cùng.

Có những công pháp mà người luyện công chưa hề gặp Sư phụ, nói là hướng vào một phương hướng nào đó cúi đầu lạy, trả vài trăm đồng là xong. Đó có phải là lừa mình lừa người hay không? Hơn nữa người này còn rất cam tâm, từ đó trở đi bênh vực công pháp và người của môn phái đó, cũng bảo người khác, không nên học công pháp khác. Tôi thấy quá buồn cười. Có người còn bày vẽ những gì gọi là mô đỉnh, cũng không biết họ sờ đầu một cái thì khởi được tác dụng gì?

Không chỉ những sự truyền công dưới cờ hiệu Mật tông là giả, mà tất cả những sự truyền công trong môn phái của Phật giáo cũng đều là giả. Mọi người hãy suy nghĩ: phương pháp tu luyện từ nhiều ngàn năm nay của Phật giáo chính là hình thức như thế, ai mà sửa đổi thì đó có còn là của Phật giáo nữa sao? Phương pháp tu luyện là để tu Phật một cách nghiêm túc, hơn nữa là cực kỳ huyền diệu, sửa đổi một chút là loạn bậy ngay. Vì quá trình diễn hóa của công là cực kỳ phức tạp, cảm giác của con người không là gì cả, không thể dựa vào cảm giác mà tu luyện. Hình thức tôn giáo của hòa thượng chính là phương pháp tu luyện, một khi sửa động thì không còn là những điều của pháp môn đó nữa. Mỗi một pháp môn đều có Đại Giác giả chủ trì, mỗi một pháp môn cũng tu ra rất nhiều Đại Giác giả, ai cũng không dám tùy ý sửa đổi phương pháp tu luyện của pháp môn đó, vậy mà một thầy khí công nhỏ bé, có uy đức nào mà dám vô lễ với chủ môn đi sửa đổi pháp môn tu phật? Nếu như thật sự sửa đổi được, đây có còn là của pháp môn đó nữa không? Khí công giả có thể phân biệt được.

Huyền Quan thiết vị

Huyền quan thiết vị cũng gọi là huyền quan nhất khiếu. Danh từ này có thể tra tìm trong sách Đan kinh, Đạo tạng và Tính mệnh khuê chỉ. Vậy thì huyền quan thiết vị là gì? Có nhiều thầy khí công không giải thích rõ được, bởi vì những thầy khí công thông thường ở tại tầng thứ của họ hoàn toàn không thể nhìn thấy, cũng không cho phép họ thấy. Người tu luyện muốn nhìn thấy được nó, phải ở tại thượng tầng trở lên của tầng thứ tuệ nhãn thông mới nhìn thấy được, thầy khí công thông thường chưa đạt đến tầng thứ đó, cho nên nhìn không thấy. Giới tu luyện xưa nay đều đang bàn thảo tìm hiểu huyền quan là gì? Nhất khiếu ở đâu? Thiết vị như thế nào? Chư vị xem trong các sách Đan kinh, Đạo tạng, Tính mệnh khuê chỉ, họ đều giảng lẩn quẩn trên lý luận, hoàn toàn không giải thích về thực chất cho chư vị. Giảng đi giảng lại, chỉ làm cho chư vị lẫn lộn, giảng không rõ ràng, vì những điều thực chất là không cho người thường biết được.

Ngoài ra tôi nói với mọi người, vì chư vị là đệ tử của Pháp luân Đại pháp chúng tôi, tôi mới nói với chư vị những lời này: đừng bao giờ đọc những sách khí công bậy bạ kia. Không phải là những sách cổ xưa nói trên, mà là những sách khí công giả do những người thời nay viết ra, ngay cả lật ra chư vị cũng không nên lật. Chỉ một ý nghĩ thoáng qua trong đầu của chư vị: à, câu này có lý. Ý niệm này vừa thoáng chớp, phụ thể trong sách đó liền tiến lên ngay. Nhiều sách viết ra đều là do phụ thể chỉ huy, khống chế tâm cầu danh, cầu lợi của con người. Sách khí công giả có quá nhiều, thật là nhiều, nhiều người họ không chịu trách nhiệm, có những phụ thể, những điều bậy bạ họ đều viết ra. Cả những sách cổ nói trên hay những sách cổ có liên quan đến, bình thường cũng không nên xem thì tốt hơn, vì đây có vấn đề chuyên nhất bất loạn.

Một vị lãnh đạo ở hiệp hội khí công Trung Hoa đã kể cho tôi một câu chuyện, làm tôi cười sặc cả lên. Nói rằng ở Bắc Kinh có một người như thế này, anh ta thường đi nghe những buổi thuyết trình về khí công, nghe đi nghe lại nhiều lần, sau một thời gian dài, anh ta cảm thấy khí công chẳng qua là những trò như vậy. Vì đều ở trong cùng một tầng thứ, đều giảng những thứ này. Anh ta cũng giống như các thầy khí công giả khác, tưởng rằng nội hàm của khí công chỉ có vậy thôi! Vậy thì hay quá, anh ta cũng muốn viết sách về khí công. Mọi người thử nghĩ xem, người chưa từng luyện công mà viết sách khí công, sách khí công ngày nay người ta chỉ chép đi sao lại của nhau. Anh ta viết và viết, khi viết đến phần huyền quan thì không viết tiếp được nữa. Có ai hiểu rõ được huyền quan là gì? Cả những thầy khí công chân chính, cũng không có mấy người hiểu rõ. Anh ta bèn hỏi một thầy khí công giả, anh ta cũng không biết ông này là giả, chính ông này cũng không rõ về khí công? Nhưng thầy khí công giả này bị người ta hỏi mà trả lời không được, thì người ta sẽ biết ông ta là giả thì sao? Do đó ông này dám nói bậy rằng huyền quan nhất khiếu là ở đầu chỗ tiểu tiện. Thật quá buồn cười khi nghe thế. Chư vị hãy khoan cười vội, quyển sách đó đã xuất bản ra ngoài xã hội rồi. Chính là nói, sách khí công hiện nay của chúng ta đã đến thành độ buồn cười như thế, chư vị nói thử, chư vị xem những thứ sách này có ích lợi gì, vô dụng, chỉ hại người thôi.

Huyền quan thiết vị được gọi là gì? Con người đang tu luyện trong thế gian pháp, khi tu luyện đến trung tầng trở lên, tức là khi tu luyện ở trên tầng thứ cao của thế gian pháp, con người bắt đầu xuất nguyên anh. Nguyên anh khác với anh hài mà chúng tôi đã nói đến. Anh hài rất nhỏ, chạy nhảy vui đùa, rất nghịch ngợm. Nguyên anh thì không động, nguyên thần không điều khiển nó, nó sẽ ngồi đó bất động, tay kết ấn, chân xếp bằng ngồi trên hoa sen. Nguyên anh được sinh ra từ đan điền, ở mức cực kỳ vi quan khi nguyên anh còn nhỏ hơn đầu mũi kim thì đã nhìn thấy được nó.

Ngoài ra để nói rõ một vấn đề, đan điền chân chính chỉ có một, nằm tại vùng bụng dưới. Phần trên huyệt hội âm, ở tại bên trong thân người, từ bụng dưới trở xuống, chính là mảnh điền đó. Rất nhiều công, rất nhiều công năng, rất nhiều điều thuật loại khác, pháp thân, nguyên anh, anh hài, và rất nhiều sinh mệnh thể, đều là được sinh ra từ mảnh điền này.

Trong quá khứ có người tu đạo cá biệt nói về thượng đan điền, trung đan điền, hạ đan điền, tôi nói đó là sai. Cũng có người nói Sư phụ của họ truyền được bao nhiêu đời, trên sách cũng viết như thế. Tôi cho mọi người biết, những thứ cám trấu bã rượu từ xưa đều có, chư vị đừng xem đã truyền thừa từ bao nhiêu năm, chúng không nhất định là đúng. Thế gian tiểu đạo vẫn luôn được lưu truyền nơi người thường, nhưng họ không tu thành được, không là gì cả. Họ gọi chúng là thượng đan điền, trung đan điền, hạ đan điền, ý của họ chính là những nơi sinh ra được đan là đan điền. Đó không phải là chuyện đùa sao? Ý niệm của con người tập trung tại một điểm, thời gian lâu dài rồi, thì sản sinh được khối năng lượng, và kết thành đan. Không tin, ý niệm của chư vị cứ mãi tập trung trên cánh tay, và giữ như thế, thời gian lâu rồi, thì nó kết đan. Vì vậy mà có người thấy được tình huống này, nên nói khắp nơi đều là đan điền. nghe lại càng buồn cười, nhận thức của họ là kết được đan là đan điền. Thật ra đó chỉ là đan chứ không phải là điền, chư vị nói khắp nơi đều là đan hoặc thượng đan, trung đan, hạ đan, nói thế thì còn được. Nhưng cái điền mà chân chính sinh ra vô số pháp thì chỉ có một mảnh, là mảnh điền nằm nơi bụng dưới. Như vậy cách nói thượng đan điền, trung đan điền, hạ đan điền là sai. Ý niệm của con người thủ giữ tại nơi nào đó, thời gian lâu rồi, thì sẽ kết đan.

Nguyên anh được sinh ra từ mảnh đan điền nơi bộ phận bụng dưới, từ từ càng lớn càng to. Khi lớn đến bằng cỡ quả bóng bàn, toàn bộ hình dạng thân thể đều nhìn thấy được rõ ràng, mũi, mắt đều đã sinh thành. Khi lớn bằng quả bóng bàn, sát cạnh thân của nguyên anh sinh ra một cái bọc nhỏ tròn tròn. Sau khi sinh thành thì tùy theo nguyên anh lớn lên, nó cũng lớn lên theo. Khi nguyên anh lớn cao độ bốn phân Anh, thì xuất hiện một cánh hoa sen. Đợi đến khi nguyên anh lớn cao khoảng năm, đến sáu phân Anh, trên cơ bản các cánh hoa sen đã trưởng thành, một tầng của hoa sen xuất hiện, nguyên anh rực rỡ ánh vàng lóng lánh, ngồi trong đài hoa sen màu vàng kim, thật là đẹp. Đó chính là kim cương bất hoại chi thể, Phật gia gọi là phật thể; Đạo gia gọi là nguyên anh.

Trong pháp môn này của chúng tôi cả hai loại thân thể đều phải tu luyện, cả hai đều cần, bản thể cũng phải được chuyển hóa. Mọi người đều biết, phật thể đó là không được hiển hiện ra nơi người thường, với nhiều nỗ lực mới hiển hiện ra được hình thái, dùng mắt người thường cũng nhìn thấy được quang ảnh của nó. Mà cái thân thể này, sau khi trải qua chuyển hóa, ở nơi người thường hình dáng cũng giống như người thường, người thường nhìn không ra được, họ còn đi xuyên qua được các không gian. Khi nguyên anh lớn cao được bốn đến năm phân Anh, bọc khí cũng lớn cao bằng như thế, nó giống như một bong bóng khí, là trong suốt. Nguyên anh ngồi thiền bất động. Khi lớn đến đó, thì bọc khí này phải rời khỏi đan điền, nó đã trưởng thành, dưa chín cuống rụng, vì vậy mà phải đề thăng. Quá trình đề thăng là một quá trình rất chậm chạp, nhưng hằng ngày cũng thấy được nó di động. Dần dần di động lên, thăng tiến lên. Chúng ta quan sát tỉ mỉ thì sẽ cảm giác được sự tồn tại của nó.

Khi thăng tiến đến vị trí huyệt đàn trung của con người, nó phải dừng lại ở nơi này một khoảng thời gian. Vì tinh hoa của thân người, có nhiều thứ (trái tim cũng ở đây) đều cần được hình thành một bộ trong bọc khí này. Những điều tinh hoa cần bổ sung đầy đủ cho nó ở trong cái bọc khí đó. Sau khi qua một khoảng thời gian, nó lại bắt đầu đề thăng lên. Khi đi ngang qua cổ của con người, thì cảm giác như là bị ngộp thở, giống như mạch máu bị kẹt lại, nở phồng lên rất khó chịu, cũng chỉ trong một hai ngày thì qua đi. Rồi nó sẽ tiến lên đến đỉnh đầu, chúng tôi gọi đó là lên nê hoàn. Nói là đến nê hoàn, thật ra thì nó to bằng cỡ sọ não của chư vị, chư vị sẽ cảm thấy đầu của mình nở phồng lên. Vì nê hoàn là một nơi then chốt rất quan trọng của sinh mệnh con người, nó cũng cần hình thành những thứ tinh hoa ở bên trong. Sau đó nó từ đường thông đạo này của thiên mục chen xuyên ra ngoài, cảm giác đó là rất khó chịu. Trương phình làm thiên mục rất đau, huyệt thái dương cũng nở phồng lên, mắt cũng trũng vào bên trong, cho đến khi nó chen xuyên ra ngoài, lập tức liền treo thòng ngay trước trán, đó gọi là huyền quan thiết vị, treo thòng tại nơi này.

Người đã khai mở thiên mục, đến lúc này thì không nhìn thấy được nữa. Vì sự tu luyện của Phật gia và Đạo gia, vì muốn để cho các thứ trong huyền quan sinh thành nhanh hơn, cánh cửa kia không mở. Mặt trước có hai cánh cửa lớn, mặt sau có hai cánh cửa, đều đóng lại, giống như cổng của thiên an môn ở Bắc Kinh, hai bên đều có hai cánh cửa lớn. Để cho huyền quan nhanh chóng hình thành và bổ sung, cho nên không ở dưới tình huống rất là đặc thù thì cửa không mở, thiên mục đã thấy được, đến bước này cũng nhìn không thấy được nữa, không cho phép thấy nữa. Mục đích huyền quan treo thòng ra nơi đó để làm gì? Vì hằng trăm đường kinh mạch của thân thể chúng ta giao hội từ nơi đây, vậy thì lúc này trăm đường kinh mạch đều phải đi qua huyền quan quanh một vòng rồi đi ra, đều phải đi qua huyền quan, mục đích là đặt thêm một cơ sở, và hình thành một bộ có nhiều thứ ở bên trong huyền quan. Vì thân thể con người là một tiểu vũ trụ, nó sẽ hình thành một thế giới nhỏ, toàn bộ những thứ tinh hoa của thân người đều được hình thành trong này. Nhưng vì nó chỉ hình thành một bộ thiết bị, còn chưa vận dụng hoàn toàn được.

Tu luyện Kỳ Môn công pháp, huyền quan là phải được mở. Khi huyền quan phóng vọt ra ngoài, là hình ống thẳng, nhưng từ từ cũng sẽ biến thành tròn, cho nên cửa ở hai bên của nó là được mở. Vì Kỳ Môn công pháp không tu phật cũng không tu đạo, chính mình phải bảo hộ lấy mình. Phật gia và Đạo gia sư phụ có quá nhiều, đều bảo hộ được chư vị, chư vị không cần phải nhìn, cũng không xuất hiện vấn đề. Còn Kỳ Môn công pháp thì không được, họ phải tự bảo hộ chính mình, vì thế họ nhất định phải bảo trì khả năng thấy được. Nhưng trong lúc này thiên mục nhìn các thứ, thì đều thông qua một ống thẳng giống như kính viễn vọng vậy. Rồi sau đó bộ hệ thống đủ thứ này đã hình thành, khoảng một tháng thì nó bắt đầu quay trở về. Sau khi trở vào trong đầu, đó gọi là huyền quan hoán vị.

Khi quay trở về cũng bị sưng phồng rất khó chịu, sau đó huyền quan chen ra huyệt đạo ngọc chẩm của con người ra ngoài, sự chen ra cũng rất khó chịu, giống như đầu bị nứt vỡ ra, trong giây lát liền xuất ra ngoài, khi nó vừa ra khỏi thì cảm thấy nhẹ nhàng dễ chịu ngay. Sau khi ra ngoài, nó treo thòng tại một không gian rất sâu, tồn tại trên hình thức của thân thể đó tại không gian rất sâu, vì thế khi ngủ không đè lên nó. Nhưng có một điểm, khi huyền quan thiết vị lần thứ nhất thì trước mắt có cảm giác, tuy rằng huyền quan ở không gian khác, vẫn cứ cảm thấy trước mắt mờ mờ, giống như có cái gì che đậy, không thoải mái lắm. Vì huyệt ngọc chẩm là một cái đại quan rất then chốt, tại phía sau cũng phải hình thành một bộ có nhiều thứ, nó lại bắt đầu quay trở về. Huyền quan nhất khiếu này kỳ thực không phải là nhất khiếu, nó phải thay đổi vị trí nhiều lần. Sau khi nó trở về nê hoàn thì bắt đầu giáng xuống, từ ở bên trong thân thể giáng xuống, cho đến huyệt mệnh môn. Tại huyệt mệnh môn huyền quan lại phóng vọt ra ngoài.

Huyệt mệnh môn của con người là một đại khiếu chủ yếu cực kỳ then chốt, Đạo gia gọi là khiếu, chúng ta gọi là quan. Một đại quan chủ yếu, đó thật là cửa sắt, vô số tầng lớp cửa sắt. Mọi người đã biết rằng thân thể con người từng tầng từng tầng lớp, tế bào của nhục thể chúng ta hiện nay là một tầng lớp, các phân tử bên trong là một tầng lớp. Nguyên tử, chất tử, điện tử, những hạt chất nhỏ vô hạn, nhỏ vô hạn, nhỏ vô hạn, cho đến các vi lạp cực nhỏ, mỗi một mặt đều thiết lập một tầng lớp cửa. Vì vậy có rất nhiều công năng và rất nhiều những thứ thuật loại, đều bị khóa bên trong các tầng lớp cửa. Các công pháp khác luyện đan, khi đan sắp nổ, trước tiên là phải chấn động mở tung mệnh môn ra, nếu nó không bị chấn động mở ra, thì công năng không phóng thích ra được. Huyền quan tại huyệt mệnh môn sau khi hình thành xong một bộ hệ thống có nhiều thứ, huyền quan lại quay trở vào trong. Sau khi trở vào thì bắt đầu quay trở về vị trí bụng dưới, đó gọi là huyền quan quy vị.

Sau khi quy vị, không phải trở về chỗ ban đầu của nó. Lúc bấy giờ nguyên anh đã lớn lắm rồi, bọc khí phủ trùm lên nguyên anh, bao lấy nguyên anh lại. Nguyên anh lớn lên, bọc khí cũng lớn theo lên. Trong Đạo gia thông thường khi nguyên anh lớn bằng trẻ em sáu tới bẩy tuổi, thì cho phép nó rời khỏi thân người, gọi là nguyên anh xuất thế. Do nguyên thần của con người điều khiển nó, thì nó được xuất ra ngoài hoạt động. Thân thể con người định tại nơi đó bất động, nguyên thần xuất ra. Thông thường bên Phật gia khi nguyên anh tu luyện lớn bằng thân thể của người tu luyện thì không còn nguy hiểm nữa. Thông thường lúc ấy nó được phép rời thân thể, tách rời khỏi thân thể này, được ra ngoài. Lúc đó, nguyên anh đã lớn bằng thân thể của người tu luyện, cái lọng cũng lớn, lọng đó cũng đã khuyếch đại ra đến ngoài thân thể rồi, chính là cái huyền quan đó. Vì nguyên anh đã lớn như thế rồi, đương nhiên nó cũng khuyếch tán ra đến ngoài thân thể.

Mọi người có thể thấy những tượng phật trong các chùa, thấy các tượng phật toàn là ở trong một cái vòng tròn, đặc biệt là những bức tranh vẽ hình phật, đều là có một vòng tròn, phật ngồi trong đó. Rất nhiều hình tượng phật đều như thế, đặc biệt là các bức họa hình tượng phật trong cổ miếu, đều là như vậy cả. Tại sao ngồi ở trong vòng tròn chứ, ai cũng không nói rõ ràng được. Tôi nói cho mọi người biết, đó chính là huyền quan này. Nhưng bây giờ đã không còn gọi nó là huyền quan nữa, gọi là thế giới, nhưng còn chưa xác thật gọi là thế giới được. Nó chỉ có bộ thiết bị này, giống như một bộ thiết bị có trong công xưởng của chúng ta, nhưng chưa có khả năng sản xuất được, cần phải có nhiên liệu, sau khi có nguyên liệu, nó mới sản xuất được. Mấy năm trước đây có nhiều người tu luyện nói rằng: công của tôi cao hơn so với bồ tát, công của tôi cao hơn so với phật, người khác nghe thế cảm thấy rất là huyền bí. Thật ra họ nói như thế chẳng chút nào là huyền bí cả, công xác thực là phải được luyện ra rất cao tại thế gian.

Vậy tại sao lại xuất hiện tình huống này: tu thành rồi còn cao hơn phật được? Không thể hiểu bề mặt như thế, công của họ xác thực rất cao. Vì sau khi họ đã tu đến trên tầng thứ thật cao, khi họ đạt đến khai công khai ngộ, thì công thật sự là rất cao. Chính tại trong giây phút trước đêm họ khai công khai ngộ, tám phần mười công của chính họ phải bẻ xuống cho họ, kể cả tiêu chuẩn tâm tính của họ cũng phải bẻ gãy xuống. Dùng năng lượng đó để bổ sung thế giới của họ, thế giới của chính họ. Mọi người biết rằng công của người tu luyện, đặc biệt cộng thêm vào các điều của tiêu chuẩn tâm tính, là người tu luyện phải chịu đựng vô số khổ nạn trong suốt cuộc đời, ma luyện dưới hoàn cảnh gian khổ, mới tu luyện ra được, cho nên nó là cực kỳ trân quý. Lấy tám phần mười những thứ trân quý đó để bổ sung thế giới của họ. Cho nên trong tương lai khi họ tu thành, muốn gì thì chỉ cần đưa tay ra là có ngay, muốn gì có nấy, muốn làm gì thì làm, trong thế giới của họ cái gì cũng có. Đó là uy đức của họ, chính họ phải trải qua gian khổ mới tu ra được.

Loại năng lượng này của họ tùy ý biến hóa ra được bất cứ những thứ gì. Cho nên phật muốn gì, muốn ăn gì, muốn thưởng ngoạn gì, thứ gì cũng có, đó là do chính họ tu mà có được, đó chính là phật vị, không có thứ đó thì họ tu không thành được. Lúc bấy giờ, đó được gọi là một thế giới riêng của chính họ, còn họ chỉ còn lại hai phần mười công kia để viên mãn, đắc đạo. Tuy nhiên chỉ còn lại hai phần mười, nhưng thân thể của họ không bị khóa, hoặc là không mang theo thân thể, hoặc là mang theo thân thể này, nhưng thân thể đã được chuyển hóa bởi vật chất cao năng lượng, lúc bấy giờ họ thần thông đại hiển, uy lực vô tỷ. Mà còn khi tu luyện trong người thường thông thường là phải bị khóa lại, không có khả năng gì to lớn, như thế công có cao đến đâu cũng phải bị hạn chế, bây giờ thì khác hẳn rồi.

BÀI GIẢNG THỨ NĂM

Đồ hình Pháp Luân

Ký hiệu của Pháp luân Đại pháp chúng ta là Pháp luân. Người có công năng, có thể thấy được Pháp luân này đang xoay chuyển, huy hiệu Pháp luân nhỏ này của chúng ta cũng thế, nó đang xoay chuyển. Chúng ta là dựa theo đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ, để chỉ đạo chúng ta tu luyện. Dựa theo nguyên lý diễn hóa của vũ trụ mà luyện, do đó công mà chúng ta luyện được là rất lớn. Từ trên một ý nghĩa khác mà giảng, đồ hình Pháp luân này là hình ảnh thu gọn của vũ trụ. Phật gia xem thập phương thế giới là khái niệm của một vũ trụ, bốn mặt tám phương, tám phương vị, có lẽ có người nhìn thấy được trên và dưới của Pháp luân tồn tại một trụ công, như vậy cộng thêm trên và dưới, vừa đúng là thập phương thế giới, cấu thành vũ trụ này, đại biểu cho sự tóm lược tổng quát của Phật gia đối với vũ trụ.

Đương nhiên trong vũ trụ này có vô số tinh hệ, bao gồm hệ ngân hà của chúng ta trong đó. Toàn bộ vũ trụ đang vận động, tất cả hệ hành tinh trong toàn vũ trụ cũng đang vận động, cho nên các thái cực và những phù hiệu chữ vạn nhỏ trong đồ hình này cũng đang xoay chuyển, toàn bộ Pháp luân cũng đang xoay chuyển, phù hiệu chữ vạn lớn ở chính giữa cũng đang xoay chuyển. Từ trên ý nghĩa nào đó mà giảng, đây tượng trưng cho hệ ngân hà của chúng ta, đồng thời cũng vì chúng ta là thuộc về Phật gia, cho nên trung tâm là phù hiệu của Phật gia, đây là nhìn từ bề ngoài. Tất cả mọi vật chất khác nhau đều có hình thức tồn tại trong các không gian khác, ở trong các không gian khác đều có hình thức tồn tại và một quá trình diễn hóa cực kỳ phong phú và cực kỳ phức tạp. Đồ hình Pháp luân này là hình ảnh thu gọn của vũ trụ, Pháp luân tại các không gian khác cũng có hình thức tồn tại và quá trình diễn hóa của Pháp luân, vì vậy tôi nói là một thế giới.

Khi Pháp luân xoay chuyển thuận chiều kim đồng hồ, thì tự động hấp thụ năng lượng trong vũ trụ; khi xoay chuyển ngược chiều kim đồng hồ, thì phát phóng năng lượng. Xoay vào (thuận chiều kim đồng hồ) độ mình, xoay ra (ngược chiều kim đồng hồ) độ người, đó là đặc điểm của công pháp này của chúng ta. Có người nói: chúng ta là Phật gia, vì sao lại còn có cả thái cực? Thái cực này chẳng phải là thuộc về Đạo gia sao? Vì công mà chúng ta luyện được rất lớn, bằng như luyện cả vũ trụ. Như vậy mọi người thử nghĩ xem, trong vũ trụ này có hai hệ phái lớn là Phật gia và Đạo gia, loại trừ đi một hệ phái nào đều không thể cấu thành một vũ trụ hoàn chỉnh được, cũng không thể nói là một vũ trụ hoàn chỉnh được, vì vậy chúng ta nơi đây có những điều của Đạo gia. Có người nói: vậy không những chỉ là Đạo gia thôi, mà còn có Cơ Đốc giáo, Nho giáo và các tôn giáo khác gì đó.v.v.. Tôi nói với mọi người, Nho giáo khi tu luyện đến tầng thứ cực cao, nó là quy thuộc Đạo gia; còn ở tây phương có rất nhiều tôn giáo sau khi tu luyện đến trên tầng thứ cao, nó là quy thuộc Phật gia, nó thuộc về một thể hệ của Phật gia. Chỉ là hai thể hệ lớn này.

Vậy tại sao đồ hình thái cực còn có hai cái trên đỏ dưới xanh lam, lại còn có hai cái trên đỏ dưới đen? Thông thường chúng ta đều biết, và cho rằng thái cực cấu thành bởi hai loại vật chất đen và trắng, là khí âm và khí dương. Đó là đứng từ tầng thứ rất nông cạn mà nhận thức, ở trong các không gian khác nhau, có sự hiển thị của các không gian khác nhau. Hiển thị ở trong tầng thứ tối cao, thì màu sắc của nó là như thế. Đạo mà chúng ta thường biết đến là có màu sắc trên đỏ dưới đen. Cho một ví dụ mà nói, chúng ta có nhiều người đã khai mở thiên mục, phát hiện rằng dùng cặp mắt nhìn thấy là màu đỏ, tại không gian khác chỉ sai biệt một tầng thì nó lại là màu xanh lục, còn màu vàng kim đó nhìn trong không gian khác lại phát hiện là màu tím, nó có sự tương phản sai biệt như thế, tức là màu sắc tại các không gian khác nhau cũng có sự thay đổi khác nhau. Thái cực với trên đỏ dưới xanh lam là thuộc về Tiên thiên đại đạo, bao gồm pháp môn của Kỳ Môn tu luyện. Phù hiệu chữ vạn nhỏ ở bốn mặt là của Phật gia, với chữ vạn ở giữa đều giống nhau, đều là của Phật gia. Mầu sắc cái Pháp luân này khá tươi sáng rực rỡ, chúng tôi dùng nó làm ký hiệu cho Pháp luân Đại pháp.

Mọi người chúng ta thông qua thiên mục nhìn thấy Pháp luân này không nhất định có màu sắc như thế, màu của nền đáy lót biến đổi được, nhưng đồ hình không thay đổi. Pháp luân mà tôi hạ nhập cho chư vị ở nơi bụng dưới khi đang xoay chuyển, thiên mục của chư vị nhìn thấy có thể là màu đỏ, có thể là màu tím, có thể là màu lục, cũng có thể là không màu. Đỏ, cam, vàng, lục, xanh lam, xanh, tím, màu của nền đáy lót không ngừng biến đổi màu sắc, như vậy rất có thể chư vị nhìn thấy được là màu sắc khác, nhưng màu sắc chữ vạn và đồ hình thái cực bên trong thì không biến đổi. Chúng tôi cảm thấy màu của nền đáy lót trên đồ hình này khá đẹp mắt, nên chúng tôi cố định nó lại. Người có công năng có thể xuyên qua tầng không gian này nhìn thấy được rất nhiều thứ.

Có người nói: phù hiệu chữ vạn này trông giống như thứ của Hitler quá. Nói cho mọi người biết, bản thân phù hiệu này không có khái niệm giai cấp nào cả. Có người nói: nếu như cái góc này mà hướng nghiêng về phía này thì chính là thứ của Hitler. Không phải như thế, cả hai chiều đều xoay chuyển. Xã hội nhân loại chúng ta đã biết rộng rãi đến đồ hình này hơn hai ngàn năm trăm năm trước đây, từ thời đại của Thích ca Mâu ni đã biết đến nó, Hitler từ đệ nhị thế chiến đến nay chỉ có mấy chục năm, y lấy trộm dấu hiệu này để dùng. Nhưng màu sắc của nó khác với của chúng ta, nó là màu đen, hơn nữa, đầu nhọn thì hướng lên trên, dựng đứng, dùng ở thế đứng. Về Pháp luân này chỉ giảng bấy nhiêu đó thôi, chúng tôi chỉ giảng qua về hình thức bên ngoài của nó.

Vậy phù hiệu chữ vạn này trong Phật gia chúng ta xem là gì? Có người nói là cát tường như ý, đó là cách giải thích trong người thường. Tôi nói cho mọi người biết, phù hiệu chữ vạn là tiêu biểu cho tầng thứ của Phật, chỉ có đạt đến tầng thứ của Phật thì mới có. Bồ tát, La hán không có, nhưng Đại bồ tát, tứ Đại bồ tát đều có. Chúng tôi thấy rằng các vị Đại bồ tát này đều vượt quá xa khỏi tầng thứ của Phật thông thường, thậm chí cao hơn cả Như lai, các chư Phật vượt quá tầng thứ của Như lai thì nhiều đến đếm không xuể. Phật Như lai chỉ có một phù hiệu chữ vạn, đạt đến tầng thứ Như lai trở lên, phù hiệu chữ vạn sẽ nhiều hơn. Vượt qua Như lai gấp đôi thì có hai phù hiệu chữ vạn, vượt hơn nữa thì có ba, bốn, năm chữ vạn, nhiều đến đầy khắp cả thân. Trên đầu, trên vai, trên đầu gối đều xuất hiện, khi nhiều quá không chỗ để thì cả trong lòng bàn tay, ngón tay, lòng bàn chân, ngón chân, đều có thể xuất hiện. Tùy theo tầng thứ không ngừng đề cao, phù hiệu chữ vạn sẽ không ngừng tăng nhiều theo, cho nên phù hiệu chữ vạn là đại biểu tầng thứ của Phật, tầng thứ của Phật càng cao, thì phù hiệu chữ vạn càng nhiều.

Kỳ môn công pháp

Ngoại trừ công pháp của Phật gia và Đạo gia ra, còn có một loại Kỳ Môn công pháp, họ tự gọi mình là Kỳ Môn tu luyện. Đối với những công pháp tu luyện, người thường chúng ta thông thường có một sự nhận thức như thế này: Trung Hoa từ thời cổ xưa đến ngày hôm nay, người ta nhìn nhận công pháp của Phật gia và Đạo gia là phương pháp tu luyện chính thống, cũng gọi họ là chính pháp môn tu luyện. Kỳ Môn công pháp này chưa từng công bố trên thế gian, rất ít người biết đến sự tồn tại của nó, chỉ nghe nói đến qua các tác phẩm nghệ thuật.

Có Kỳ Môn công pháp hay không? Có. Trong quá trình tu luyện của tôi, đặc biệt là những năm về sau, tôi đã gặp được ba vị cao nhân trong Kỳ Môn, truyền cho tôi những tinh hoa trong pháp môn của họ, những điều rất đặc biệt và độc đáo, rất là tốt. Chính là vì những thứ của họ rất đặc biệt độc đáo, cho nên những điều luyện ra rất quái dị, một người thông thường không hiểu nổi. Ngoài ra còn nói một câu, gọi là phi Phật phi Đạo, không tu phật không tu đạo. Khi người ta nghe rằng không tu phật cũng không tu đạo, nên gọi họ là Bàng môn tả đạo, họ tự gọi là Kỳ Môn công pháp. Gọi bàng môn tả đạo có một ẩn ý chê bai, xem thường, nhưng không có phản ý, không phải nói họ là tà pháp, điểm này là khẳng định. Theo sự hiểu biết từ trên mặt chữ cũng không có ý nghĩa là tà pháp. Từ xưa đến nay công pháp của Phật gia và Đạo gia được xem là chính pháp môn tu luyện. Công pháp này của họ khi chưa được người ta nhận thức đến, người ta nói nó là bàng môn, cửa bên hông, không phải là chính pháp môn. Còn tả đạo thì sao? Chữ tả có nghĩa là ngớ ngẩn, một đường lối ngây ngô không tinh khôn. Chữ tả trong từ ngữ của Trung Hoa cổ xưa thông thường có nghĩa là không khéo léo, là vụng về ngốc nghếch. Bàng môn tả đạo có một tầng ý nghĩa như thế.

Tại sao Kỳ Môn không phải là tà pháp? Vì họ cũng đòi hỏi nghiêm khắc về tâm tính, họ cũng tu luyện dựa theo đặc tính của vũ trụ, họ cũng không đi ngược lại với đặc tính của vũ trụ và quy luật của vũ trụ, họ cũng không làm điều xấu ác, cho nên không thể nói họ là tà pháp. Bởi vì không phải đặc tính của vũ trụ này của chúng ta phù hợp với phương pháp tu luyện của Phật gia và Đạo gia, mà chính là phương pháp tu luyện của Phật gia và Đạo gia phù hợp với đặc tính của vũ trụ, nên mới trở thành chính pháp. Tu luyện của Kỳ Môn công pháp nếu phù hợp với đặc tính của vũ trụ này, vậy thì họ không phải là tà pháp, cũng là chính pháp, vì tiêu chuẩn đo lường sự tốt và xấu, thiện và ác là đặc tính của vũ trụ. Họ dựa theo đặc tính của vũ trụ mà tu, như vậy họ cũng là con đường chính, chẳng qua là đặc điểm đòi hỏi của họ không giống như Phật gia và Đạo gia. Họ cũng không chủ trương rộng rãi truyền đồ đệ, chỉ truyền trong một diện tích nhỏ. Đạo gia truyền công, dạy một số đông đồ đệ, nhưng trong đó chỉ có một đồ đệ là được chân truyền; Phật gia thì giảng phổ độ chúng sinh, ai tu được thì người đó tu.

Trên sự truyền thừa của Kỳ Môn công pháp đều không được chọn hai người, mà trong thời kỳ lịch sử rất lâu dài mới tuyển định được một người để truyền, cho nên từ xưa đến nay không được để cho người thường nhìn thấy những điều đó của họ. Đương nhiên ở trong cao điểm của phong trào khí công, tôi phát hiện trong công pháp này có một số ít người cũng ra truyền công. Nhưng truyền đi truyền lại, họ phát hiện rằng không thể được, vì có những điều sư phụ của họ hoàn toàn không cho phép họ truyền ra. Chư vị muốn truyền công, thì chư vị không thể chọn người, vì những người đó, có tâm tính cao thấp trong các tầng thứ khác nhau, ôm giữ quan niệm khác nhau đến học, loại người gì cũng có, chư vị không cách nào chọn lựa đồ đệ để truyền. Cho nên Kỳ Môn công pháp không thể phổ biến được, dễ xuất hiện nguy hiểm, vì những điều đó của họ là rất đặc thù.

Có người nghĩ rằng: Phật gia tu thành phật. Đạo gia tu thành chân nhân, như vậy Kỳ Môn công pháp tu thành rồi thì tính là gì? Họ là tán tiên, họ không có phạm vi thế giới cố định trong vũ trụ. Mọi người đều biết, Phật Như lai, Thích ca Mâu ni có Ta Bà thế giới; A Di Đà Phật có Cực Lạc thế giới; Phật Dược Sư có Lưu Ly thế giới; Mỗi một phật Như Lai và Đại Phật đều có thế giới riêng của chính họ. Mỗi một vị Đại giác đều tổ chức một thiên đàng riêng của họ, rất nhiều đệ tử của họ sinh sống trong đó. Còn Kỳ Môn công pháp họ không có một phạm vi vũ trụ cố định, họ chỉ giống như du thần tán tiên.

Luyện tà pháp

Luyện tà pháp là gì? Có mấy hình thức như thế này: có một loại người là chuyên luyện tà pháp, vì những điều này ở các thời đại trong lịch sử cũng có người truyền. Tại sao lại truyền những thứ ấy? Là vì họ truy cầu danh, lợi, tiền tài nơi người thường, họ nói đến thứ này. Đương nhiên tâm tính của họ không cao, họ không đắc được công. Họ sẽ đắc được gì? Nghiệp lực. Khi nghiệp lực của một người có nhiều, cũng sẽ hình thành một loại năng lượng. Nhưng họ không có tầng thứ, họ không sánh được với người luyện công, nhưng so với người thường thì chế ước được người thường. Vì những thứ đó cũng là sự thể hiện của năng lượng, khi mật độ tụ tập to lớn, cũng có thể tăng cường các công năng của thân người mạnh thêm lên, cũng gây được một tác dụng như vậy, vì vậy mà từ xưa đến nay, cũng có những người truyền những điều này. Họ nói: tôi làm việc xấu, mắng chửi người ta, tôi sẽ tăng công. Họ không phải là tăng công, thực tế chính là gia tăng mật độ vật chất mầu đen này, vì làm điều xấu thì đắc được vật chất màu đen - nghiệp lực. Do đó họ cũng khiến công năng nhỏ bé sẵn có trên thân của họ nhờ loại nghiệp lực này mà mạnh thêm lên, cũng sinh ra được một ít công năng nhỏ bé, nhưng không làm nên đại sự gì. Loại người này cho rằng, làm việc xấu cũng làm tăng công được, họ có cách nói như thế.

Có người nói là đạo cao một thước, ma cao một trượng. Đó là một câu tà thuyết trong người thường, ma đó vĩnh viễn cũng không cao hơn đạo được. Có một tình huống như thế này, vũ trụ mà nhân loại chúng ta hiểu biết đây chỉ là một vũ trụ nhỏ bé trong vô số vũ trụ, chúng ta gọi tắt là vũ trụ. Vũ trụ này của chúng ta, sau mỗi lần trải qua niên đại lâu dài, đều phải phát sinh một trận đại tai nạn vũ trụ. Một trận tai nạn đó làm cho tất cả những gì trong vũ trụ, kể cả các tinh cầu đều bị hủy diệt, tất cả các sinh mệnh trong vũ trụ cũng bị hủy diệt. Sự vận động của vũ trụ cũng là có quy luật, vũ trụ của chúng ta lần này cũng không chỉ riêng là nhân loại biến thành xấu, mà có nhiều sinh mệnh khác đã thấy được một tình huống, theo hiện nay mà nói, một vụ nổ lớn đã phát sinh trong không gian vũ trụ này. Các nhà thiên văn học hiện nay chưa thấy được, là bởi vì hiện tại khi chúng ta dùng kính viễn vọng lớn nhất để mà nhìn, thì quang cảnh nhìn thấy được là những sự việc đã xảy ra trong mười lăm vạn năm ánh sáng trước đây. Nếu muốn thấy được những biến đổi của thiên thể hiện nay, thì phải chờ đến sau mười lăm vạn năm ánh sáng nữa, mới nhìn thấy được, đó thật là quá sức lâu dài.

Hiện nay toàn vũ trụ đã xảy ra một sự biến hóa rất to lớn, mỗi lần xảy ra loại biến hóa như thế, tất cả các sinh mệnh trong vũ trụ toàn bộ nằm trong sự hủy diệt, hoàn toàn nằm trong trạng thái hủy diệt. Mỗi một lần khi tình huống như vậy xảy ra, đều phải đem loại đặc tính lần trước tồn tại trong vũ trụ, và vật chất trong đó đều phải làm nổ tung cả, thông thường tất cả đều bị nổ chết hết, nhưng trải qua nhiều lần nổ cũng không tiêu sạch được. Sau khi vũ trụ mới được các vị Đại giác rất cao, cực cao tạo dựng trở lại, trong đó vẫn còn có một số không bị nổ chết. Các vị Đại giác tạo dựng vũ trụ này đều là dựa theo những đặc tính của chính mình và tiêu chuẩn của chính mình mà đi kiến tạo vũ trụ ấy, vì vậy so với đặc tính của vũ trụ thời kỳ trước thì có sự khác nhau.

Những sinh mệnh không bị nổ chết, vẫn ôm giữ loại đặc tính sẵn có trước kia và theo cái lý đó mà hành sự trong vũ trụ này. Vũ trụ mới kiến tạo này chiếu theo những đặc tính của vũ trụ mới, theo lý mới mà hành sự. Vì vậy những sinh mệnh chưa bị nổ chết thì trở thành những yêu ma can nhiễu cái lý của vũ trụ. Nhưng chúng cũng không phải thật sự xấu như thế, chúng chẳng qua là hành sự theo đặc tính của một chu kỳ trước của vũ trụ mà thôi, đó chính là cái mà người ta gọi là thiên ma. Nhưng đối với người thường chúng không có sự uy hiếp gì cả, chúng hoàn toàn không làm hại người, chúng chỉ ôm lấy cái lý của chúng mà hành sự. Trong quá khứ điều này là không cho người thường được phép biết, tôi nói phật mà vượt quá tầng thứ của Như lai ở cảnh giới rất cao có quá nhiều, con ma đó có đáng kể gì, so ra thì rất nhỏ bé rất nhỏ bé. Lão, bệnh, tử cũng là một loại ma, nhưng đó cũng là để duy trì và bảo hộ đặc tính của vũ trụ mà được sinh ra.

Trong Phật giáo giảng lục đạo luân hồi, giảng ra một vấn đề A Tu La, sự thực chính là sinh vật của các không gian khác nhau, nhưng không mang bản tính của con người. Dưới tầm nhìn của các vị Đại giác, chúng thì thấp kém, rất thấp kém, đặc biệt không có khả năng gì, nhưng trong mắt người thường chúng thật đáng sợ, chúng có phần năng lượng nhất định tồn tại, chúng xem người thường như thú vật, nên thích ăn người. Trong những năm gần đây, chúng cũng đi ra truyền công. Chúng được tính là thứ gì chứ? Chúng làm sao giống tướng con người được? Chúng nhìn thật đáng sợ, học được những thứ của chúng, thì phải đi đến với chúng và trở thành đồng loại của chúng. Có những người trong lúc luyện công, tư tưởng không chính xác, khi tư tưởng đó phù hợp với cách nghĩ của chúng, chúng liền đến dạy chư vị. Một chính thắng trăm tà, khi chư vị không truy cầu, không ai dám động đến chư vị. Nếu chư vị nảy sinh ra tà ý, truy cầu những điều không tốt, chúng liền đến giúp chư vị, thì chư vị đã tu theo con đường ma đạo rồi, sẽ xuất hiện vấn đề như thế.

Còn có một tình huống nữa gọi là không tự giác mà luyện tà pháp. Cái gì gọi là không tự giác mà luyện tà pháp? Chính là một người dưới tình huống không biết mà luyện phải tà pháp. Sự việc này rất thông thường, thật là quá nhiều. Như tôi đã giảng hôm trước, có nhiều người luyện công, tư tưởng không chính xác, chư vị thấy họ đang đứng tập trang pháp, tay mỏi run, chân cũng mỏi run, nhưng đầu óc của họ thì không thảnh thơi, họ nghĩ: vật giá sắp gia tăng, mình phải đi mua ít nhiều, luyện công xong mình phải đi mua ngay, nếu không thì giá sẽ tăng lên. Có người thì nghĩ: hiện nay trong đơn vị đang phân phối nhà ở, ngôi nhà đó có phần của mình không? Người phụ trách phân phối đã từng xích mích với mình. Càng nghĩ càng bực mình, chắc chắn hắn ta không cấp nhà cho mình, mình làm sao đối phó với hắn.. ý nghĩ nào cũng có. Như tôi đã giảng, lẩm bẩm từ chuyện gia đình của họ đến chuyện quốc gia đại sự, nói đến chỗ tức giận càng nói thì càng bực mình.

Luyện công thì phải trọng đức, khi chúng ta đang luyện công, chư vị không nghĩ điều tốt, cũng không nên nghĩ đến điều xấu, tốt nhất là không nên nghĩ gì cả. Vì khi luyện công ở tầng thứ thấp cần thiết lập một số nền tảng, mà nền tảng này gây nên tác dụng hết sức quan trọng, vì hoạt động ý niệm của con người gây nên một tác dụng nhất định. Mọi người hãy suy nghĩ, nếu thêm vào những điều gì trong công của chư vị, những điều mà chư vị luyện ra làm sao là tốt được? Nó không đen sao? Có bao nhiêu người không có ôm giữ ý nghĩ này trong lúc luyện công? Tại sao chư vị luyện công mãi mà vẫn không hết bệnh? Tại trường luyện công có những người không nghĩ những việc xấu, nhưng họ mãi ôm giữ một loại cầu mong công năng, cầu điều này cầu điều nọ, các loại tâm thái, các loại dục vọng dữ dội trong lúc luyện. Kỳ thực, đã là đang luyện tà pháp mà không tự giác, chư vị nếu nói họ luyện tà pháp, họ sẽ không vui: tôi được đại sư khí công tên gì đó chỉ dạy tôi. Nhưng đại sư khí công đó bảo chư vị phải trọng đức, chư vị có trọng chưa? Khi chư vị luyện công, chư vị luôn thêm vào những ý niệm không tốt, chư vị nói chư vị làm sao mà luyện ra những thứ tốt được? Chính là vấn đề này, đó là thuộc về luyện tà pháp mà không tự giác, hiện tượng này rất thông thường.

Nam nữ song tu

Trong giới tu luyện có một loại phương pháp tu luyện như thế này, gọi là nam nữ song tu. Mọi người có thể thấy trong phương pháp tu luyện của Mật Tông Tây Tạng, trong những tượng phật điêu khắc hay là bức tranh vẽ tượng phật, thấy một thân người nam ôm một thân người nữ đang tu luyện. Đôi khi thân người nam biểu hiện hình thức là phật, ôm một người nữ không một mảnh vải che thân; cũng có hóa thân của phật, biến thành tượng kim cương đầu trâu mặt ngựa, ôm một thân người nữ, cũng không một mảnh vải che thân. Vì sao lại như thế được? Trước tiên chúng tôi nói rõ vấn đề này cho mọi người. Trên địa cầu chúng ta, không chỉ là Trung Hoa chúng ta chịu ảnh hưởng của Nho gia, toàn thể nhân loại chúng ta, ở mấy thế kỷ xưa, quan niệm đạo đức của nhân loại đều không khác bao nhiêu. Cho nên phương pháp tu luyện này kỳ thực không bắt nguồn từ quả địa cầu này của chúng ta, nó là truyền đến từ tinh cầu khác, nhưng phương pháp này xác thực là tu luyện được. Khi phương pháp tu luyện này truyền vào Trung Hoa vào thời đó, chính vì nó có sự nam nữ song tu và những bô phận tu luyện bí mật, không được người Trung Hoa chấp nhận, vì vậy trong triều đại nhà Đường giữa năm Hội Xướng bị hoàng đế Hán địa thủ tiêu đi, không cho phép nó lưu truyền trên Hán địa, lúc bấy giờ được gọi là Đường Mật. Nhưng nó ở tại Tây Tạng dưới những hoàn cảnh đặc thù, và nơi vùng đất đặc thù đó, nó đã được lưu truyền xuống. Tại sao tu luyện như thế? Mục đích của sự nam nữ song tu là lấy âm bổ dương, lấy dương bổ âm, bồi bổ cho nhau tu luyện cho nhau, đạt đến mục đích âm dương cân bằng.

Như mọi người biết, cho dù là Phật gia cũng vậy, Đạo gia cũng vậy, đặc biệt là học thuyết âm dương của Đạo gia giảng rằng, thân thể con người tự sẵn có âm dương tồn tại. Bởi vì thân thể con người có âm dương tồn tại, thân thể con người mới tu luyện ra được các loại công năng, luyện ra nhiều sinh mệnh thể như là nguyên anh, anh hài và pháp thân v.v. Vì có âm dương tồn tại, cho nên tu luyện ra được rất nhiều rất nhiều sinh mệnh thể. Bất kể là thân người nam cũng như thân người nữ, đều là như nhau, tại mảnh điền gọi là đan điền đều sinh thành được, cách nói này rất có lý. Đạo gia thông thường xem phần nửa thân trên là dương, phần nửa thân dưới là âm; cũng có cho rằng sau lưng là dương, phía trước thân là âm; còn có người cho rằng bên trái của thân người là dương, bên phải là âm. Trung Hoa chúng ta có cách nói nam tả nữ hữu, cũng là từ đây mà ra, rất có lý. Vì thân thể con người tự sẵn có âm dương tồn tại, dưới tác dụng âm và dương tương hỗ lẫn nhau, thì tự thân đạt được đến âm dương cân bằng, cũng có khả năng sinh sản ra được rất nhiều sinh mệnh thể.

Điều này nói rõ một vấn đề là, chúng ta không cần đến phương pháp tu luyện nam nữ song tu, cũng đều tu được đến tầng thứ rất cao. Nếu chọn dùng phương pháp tu luyện của nam nữ song tu, mà không nắm vững được, thì sẽ nhập ma, liền trở thành tà pháp. Tại trên tầng thứ rất cao nếu Mật tông muốn chọn dùng nam nữ song tu, vị hòa thượng đó, hoặc Lạt ma đó cần phải tu luyện đến trong tầng thứ rất cao. Lúc bấy giờ sư phụ của họ hướng dẫn họ tiến hành loại tu luyện này, vì tâm tính của họ rất cao, họ giữ vững được, không bị rơi vào những điều của tà. Còn đối với người có tâm tính rất thấp thì tuyệt đối không được sử dụng, sử dụng rồi thì chính là đi vào tà pháp, bảo đảm là vậy. Vì tâm tính có giới hạn, tâm dục vọng trong cảnh giới người thường chưa bỏ, tâm háo sắc chưa bỏ, thước đo tâm tính ngừng tại đó, bảo đảm nếu dùng thì là tà rồi. Vì vậy chúng tôi đã giảng, tùy tiện truyền ở tầng thứ thấp, thì chính là truyền tà pháp.

Những năm gần đây cũng có không ít thầy khí công truyền nam nữ song tu. Kỳ lạ tại đâu đây? Đạo gia cũng xuất hiện phương pháp tu luyện nam nữ song tu, vả lại không phải hiện nay mới xuất hiện, mà đã bắt đầu từ đời nhà Đường. Tại sao Đạo gia lại xuất hiện nam nữ song tu? Theo học thuyết thái cực của Đạo gia, thân thể là một tiểu vũ trụ, tự sẵn có âm dương. Đại pháp chính truyền chân chính đều đã được lưu truyền xuống trải qua một thời đại rất xa xưa, tùy ý sửa đổi, tùy ý thêm vào bất cứ những thứ gì khác đều sẽ làm rối loạn những điều trong pháp môn ấy, khiến họ không đạt được đến mục đích tu luyện viên mãn. Cho nên những điều của nam nữ song tu không có trong công pháp đó, thì tuyệt đối không nên dùng để tu, dùng rồi, thì bị lệch lạc, liền xảy ra vấn đề. Đặc biệt pháp môn Pháp luân Đại pháp này của chúng tôi không có nam nữ song tu, và cũng không giảng đến nó. Vấn đề này, chúng tôi chính là xem như vậy.

Tính mệnh song tu

Vấn đề tính mệnh song tu này đã giảng rõ cho mọi người rồi. Tính mệnh song tu có nghĩa là ngoài việc tu tâm tính, đồng thời còn tu thân mệnh, cũng chính là nói, cải biến bản thể. Ở trong quá trình của sự cải biến, khi các tế bào của con người dần dần được thay thế bằng vật chất cao năng lượng, sự già nua sẽ chậm lại. Thân thể biểu lộ ra sự trở lùi hướng về tuổi trẻ, dần dần lùi lại, dần dần chuyển hóa, cho đến cuối cùng khi hoàn toàn được thay thế bởi vật chất cao năng lượng, vậy thì thân thể con người đó đã được hoàn toàn chuyển hóa thành một thân thể với một loại vật chất khác. Thân thể đó như tôi đã giảng trước đây, đã vượt khỏi ngũ hành, không còn trong ngũ hành, thân thể của họ chính là một thân thể không hư hoại.

Tu luyện trong chùa chỉ là tu tính, cho nên không giảng thủ pháp, không giảng tu thân mệnh, họ giảng niết bàn. Phương pháp của Thích ca Mâu ni truyền là giảng về niết bàn, thật ra thì Thích ca Mâu ni đã có đại pháp cao thâm của chính ông, bản thể hoàn toàn chuyển hóa được thành vật chất cao năng lượng và mang đi. Ông vì muốn lưu lại phương pháp tu luyện như thế, chính ông tự nhập niết bàn. Tại sao ông đã truyền dạy như thế? Chính vì ông muốn con người vứt bỏ tối đa các tâm chấp trước, thứ gì cũng đều vứt bỏ, cuối cùng kể cả thân thể cũng vứt bỏ, tất cả các tâm gì cũng không có nữa. Ông vì muốn con người làm được như vậy đến mức tối đa, nên chọn con đường nhập niết bàn, do đó trong nhiều thời đại các vị hòa thượng cũng đều đi theo con đường niết bàn. Niết bàn chính là hòa thượng mất đi, nhục thân bỏ đi, nguyên thần của bản thân họ mang theo công đi lên.

Trọng điểm của Đạo gia thì dồn vào tu thân mệnh, vì họ chọn lựa đồ đệ, không giảng phổ độ chúng sinh, người mà họ đối diện phải là người tốt, rất là tốt, cho nên họ giảng những điều về thuật loại, họ giảng về vấn đề làm sao tu thân mệnh. Còn trên phương pháp tu luyện đặc định này của Phật gia, đặc biệt là trên phương pháp tu luyện của Phật giáo, thì không được giảng điều này. Không phải đều không giảng đến, trong nhiều đại pháp cao thâm của Phật gia cũng giảng đến, Pháp môn này của chúng ta thì có giảng đến. Pháp môn Pháp luân Đại pháp của chúng ta vừa cần bản thể, cũng cần nguyên anh, bản thể và nguyên anh là có sự khác biệt. Nguyên anh cũng là thân thể cấu tạo bởi một loại vật chất cao năng lượng, nhưng nguyên anh không được tùy tiện hiển hiện nơi không gian này của chúng ta, nếu muốn bảo trì lâu dài hình dáng giống người thường trong không gian này, cần phải có bản thể của chúng ta. Vì vậy sau khi bản thể này hoàn tất sự chuyển hoá, tuy rằng các tế bào của họ đã được thay thế bởi vật chất cao năng lượng, nhưng sự sắp xếp trình tự của các phân tử của họ vẫn không xảy ra biến đổi, vì vậy nhìn lên thì không mấy khác gì so với thân thể người thường. Nhưng vẫn còn có một sự khác biệt, cũng chính là nói, thân thể này tiến nhập được vào không gian khác.

Công pháp tính mệnh song tu, nhìn từ bề ngoài cho ta cảm giác rất trẻ trung, nhìn ra thì thấy người này khác nhiều so với tuổi thật. Một hôm có người hỏi tôi: thưa Sư phụ, Sư phụ xem con đã bao nhiêu tuổi rồi? Thực sự là bà ta đã gần bẩy mươi tuổi, nhưng nhìn bề mặt thì chỉ ngoài bốn mươi tuổi. Không có nét nhăn, trên mặt sáng láng, trắng trẻo hồng hào, nào đâu giống người gần bẩy mươi tuổi. Tình huống này sẽ xuất hiện với những người tu luyện Pháp luân Đại pháp của chúng ta. Hãy nói đùa: các cô trẻ tuổi đều thích trang điểm, muốn có làn da trắng hơn, đẹp hơn. Tôi nói chư vị hãy chân chính tu luyện công pháp tính mệnh song tu, tự nhiên sẽ đạt đến bước này, bảo đảm chư vị không cần đi mỹ viện. Chúng tôi không kể thêm ví dụ về vấn đề này nữa. Quá khứ vì các ngành các nghề người lới tuổi khá nhiều, người ta thường xem tôi là còn thanh niên, bây giờ thì đỡ hơn, khá nhiều người trẻ tuổi trong các ngành các nghề. Thật ra thì tôi cũng không còn trẻ nữa, sắp tiến lên năm mươi. Hiện nay đã bốn mươi ba tuổi rồi.

Pháp Thân

Tại sao trên tượng phật lại có một khối trường? Có nhiều người không giải thích nổi, cũng có người nói: trên tượng phật có khối trường là vì các hòa thượng hướng vào tượng phật mà niệm kinh nên sinh ra, ý nói rằng cái trường đó được sinh ra là do sự tu luyện trước tượng phật của các vị hòa thượng, dù là hòa thượng tu luyện cũng vậy, ai tu luyện cũng vậy, nhưng loại năng lượng này là tán rời tứ tung, không định hướng, đáng lẽ trên đất, trên trần nhà, trên tường của phật đường đều có khối trường đồng đều. Nhưng tại sao chỉ riêng khối trường trên tượng phật cường mạnh như thế? Đặc biệt là tại trong núi sâu, hoặc là trong hang động nào đó, hoặc là tượng phật điêu khắc trên nham thạch, thường thường đều có một khối trường tồn tại. Tại sao xuất hiện khối trường đó? Có người giải thích thế này, giải thích thế nọ, giải thích thế nào cũng giải thích không thông dược. Thật ra trên tượng phật có khối trường đó là vì trên tượng phật có pháp thân của một vị Đại giác. Pháp thân của vị Đại giác ấy ngự trên đó, cho nên nó có được năng lượng.

Thích ca Mâu ni cũng vậy, Quan âm Bồ tát cũng vậy, nếu trên lịch sử đã thật sự có người như thế, mọi người thử nghĩ, khi họ tu luyện, phải chăng họ cũng đã từng là người luyện công? Một người sau khi tu luyện ra ngoài xuất thế gian pháp đến một mức thật cao của một tầng thứ nhất định, thì sẽ sinh ra pháp thân. Pháp thân là được sinh ra nơi bộ phận đan điền của con người, đó là do pháp và công cấu thành, là thể hiện ra ở tại không gian khác. Pháp thân mang đầy đủ uy lực rất lớn của bản thân vị ấy, nhưng ý thức của pháp thân, tư tưởng của pháp thân lại chịu sự khống chế của chủ thể. Nhưng chính pháp thân cũng là một sinh mệnh cá thể hoàn chỉnh, độc lập, thật sự rõ ràng, vì vậy, pháp thân cũng làm được bất cứ điều gì một cách độc lập. Sự việc mà pháp thân làm và sự việc mà chủ ý thức của con người muốn làm là giống nhau, giống y như đúc. Sự việc đó nếu bản thân người ấy làm như thế nào, pháp thân cũng làm như vậy, đó chính là pháp thân mà chúng tôi giảng đây. Sự việc mà tôi muốn làm, ví dụ như điều chỉnh thân thể cho đệ tử tu luyện chân chính, đều do pháp thân của tôi làm. Vì pháp thân không mang thân thể như của người thường, là thể hiện tại không gian khác. Sinh mệnh thể đó cũng không phải là cố định bất biến, nó biến lớn và thu nhỏ đuợc. Có khi nó biến thành rất lớn, lớn đến độ không thể nhìn thấy trọn bộ cái đầu của pháp thân; có khi biến thành rất nhỏ, nhỏ hơn cả một tế bào.

Khai quang

Tượng phật được chế tạo ra từ công xưởng chỉ là một sản phẩm nghệ thuật. Khai quang chính là thỉnh mời một pháp thân của phật đến ngự trên tượng phật, rồi sau đó cúng bái thờ phụng tượng phật như một thân thể hữu hình nơi người thường. Người luyện công có tâm kính ngưỡng này, trong lúc tu luyện, pháp thân trên tượng phật sẽ hộ pháp cho họ, chăm sóc cho họ, bảo vệ cho họ, đây là mục đích chân chính của sự khai quang. Chỉ khi trong nghi lễ khai quang chính thức phát xuất chính niệm, hoặc là có vị Đại giác ở tầng thứ rất cao, hay có người tu luyện ở trên tầng thứ rất cao sẵn có loại uy lực ấy thì mới làm được việc này.

Trong chùa giảng rằng tượng phật phải được khai quang, họ cho rằng tượng phật chưa được khai quang thì không linh thiêng. Ngày nay các hòa thượng trong chùa, các đại pháp sư chân chính đều không còn ở trên thế gian nữa. Sau cuộc đại cách mạng văn hóa, các tiểu hoà thượng trong chùa có người chưa được chân truyền, nay lên làm trụ trì, có rất nhiều điều bị thất truyền. Nếu hỏi khai quang để làm gì? Họ trả lời: khai quang rồi tượng phật sẽ linh thiêng. Cụ thể linh thiêng ra sao họ cũng không nói rõ được. Vì vậy họ chỉ là biết cử hành nghi thức, đặt một tập kinh văn nhỏ vào trong tượng phật, sau đó lấy giấy dán kín lại và hướng vào đó niệm kinh, họ nói là đã khai quang xong. Nhưng có đạt được khai quang hay không? Còn phải xem họ niệm kinh như thế nào. Thích ca Mâu ni giảng chính niệm, phải nhất tâm bất loạn mà niệm kinh thì mới thật sự làm rúng động thế giới của pháp môn mà họ đang tu đó, thì mới mời được vị giác giả đến. Pháp thân của vị Đại giác đó đến ngự trên tượng phật, thì mới đạt được mục đích khai quang.

Có những hòa thượng đang ở nơi đó niệm kinh, trong tâm thì nghĩ: một lát nữa khai quang xong, trả tôi bao nhiêu tiền nhỉ? Hay là vừa niệm vừa nghĩ: ai ai đó đối với tôi không tốt. Họ ở đó họ cũng thôn tính lẫn nhau, thời kỳ mạt pháp hiện nay, không thừa nhận loại hiện tượng này cũng không được, nơi đây chúng tôi không phải phê bình Phật giáo, trong thời kỳ mạt pháp có nhiều chùa đã mất đi sự thanh tịnh. Khi trong đầu họ nghĩ những thứ ấy, phát ra ý niệm không tốt như thế, mà vị Đại giác đó đến ngự chăng? Hoàn toàn không thể nào đạt đến mục đích khai quang. Nhưng không phải tuyệt đối, cũng có chùa tự cá biệt và đạo quang vẫn còn rất tốt.

Tại một thành phố nọ, tôi thấy một vị hòa thượng, với đôi bàn tay đen nhem nhuốc. Lấy một tập kinh văn nhét vào trong tượng phật, dán lại, rồi miệng lẩm bẩm vài lời gì đó, thế là xem như đã khai quang xong. Lại lấy một tượng phật khác, lại lẩm bẩm vài câu, mỗi lần khai quang thì được bốn mươi đồng. Ngày nay hòa thượng đã cho đó là món hàng buôn bán, nhờ khai quang tượng phật để kiếm tiền. Nhìn kỹ lại tôi thấy chưa được khai quang, hoàn toàn không khai quang được, hiện nay những vị hòa thượng đó còn dám làm cả sự việc như thế. Tôi còn thấy một việc gì nữa? Trong chùa có một người, hình như là cư sĩ, nói là khai quang cho tượng phật, ông ta cầm một cái gương hướng lên mặt trời và lấy những tia ánh sáng đó chiếu rọi lắc lư trên thân tượng phật, ông nói khai quang đã hoàn tất. Đã đến thành độ buồn cười như thế! Phật giáo ngày nay đã phát triển đến một bước như vậy, mà nó lại là một hiện tượng rất thông thường nữa chứ.

Tại Nam Kinh có đúc một tượng phật bằng đồng thật to, đem đặt trên núi Đại Dư Sơn ở Hồng Kông, một tượng phật rất lớn. Rất nhiều hòa thượng khắp thế giới đều đến để làm lễ khai quang cho tượng phật này, trong đó có một vị hòa thượng cầm một cái gương, hướng về mặt trời lấy những tia ánh sáng chiếu rọi lắc lư ở trên mặt tượng phật và nói là khai quang. Trong một buổi lễ trọng đại như thế, trong một trường hợp nghiêm trang như thế mà làm sự việc như vậy, tôi cảm thấy thật là đáng buồn! Không trách gì, Thích ca Mâu ni giảng: đến thời kỳ mạt pháp, hòa thượng tự thân cũng khó độ, độ người càng khó hơn nữa. Thêm vào đó có nhiều hòa thượng còn dựa trên quan điểm riêng của họ mà giải thích kinh phật, cả đến kinh gì đó của Vương Mẫu nương nương cũng lọt vào trong chùa, các sách không thuộc về kinh điển của Phật giáo cũng lọt vào trong chùa, làm hỗn loạn bậy bạ, ngày nay thật loạn. Đương nhiên, hòa thượng tu luyện chân chính vẫn còn có, họ vẫn còn khá tốt. Trên thực tế khai quang là thỉnh mời pháp thân của vị Đại giác đến mà khi đã ngự trên tượng phật, thì là khai quang rồi.

Vậy nếu tượng phật đó chưa được khai quang thì không thể thờ cúng được, thờ cúng rồi thì sẽ đem lại hậu quả rất nghiêm trọng. Hậu quả nghiêm trọng gì? Ngày tay, người ta nghiên cứu về khoa học thân thể con người đã phát hiện ra rằng, ý niệm của con người, tư duy trong đại não của con người là có thể sinh ra được một loại vật chất. Chúng tôi trong tầng thứ rất cao nhìn thấy rằng nó thật sự là một loại vật chất, nhưng loại vật chất này lại không có hình thức như sóng điện não mà chúng ta hiện nay nghiên cứu phát hiện ra, mà có hình thức của một đại não hoàn chỉnh. Bình thường khi một người thường suy nghĩ vấn đề gì thì phát xuất ra một thứ có hình thái của đại não, vì nó không có năng lượng, phát xuất ra không bao lâu thì tan mất, còn năng lượng của người luyện công thì thời gian giữ được lâu hơn nhiều. Đây không phải nói rằng tượng phật đó có tư tưởng sau khi được sản xuất ra từ công xưởng, không có. Có những tượng phật chưa qua sự khai quang, mặc dầu họ có đem đến chùa cũng không đạt được mục đích khai quang. Nếu tìm một thầy khí công giả nào đó, hay là người tà môn ngoai đạo đi khai quang, thì còn nguy hiểm hơn nữa, con chồn, con cáo sẽ đến trốn trên đó.

Như vậy nếu tượng phật chưa được khai quang, chư vị vừa lên cúng lạy, thì vô cùng nguy hiểm. Nguy hiểm đến thành độ nào? Tôi đã giảng rằng nhân loại phát triển đến ngày hôm nay, tất cả đều đang bại hoại, trong toàn xã hội, trong toàn vũ trụ, mọi sự đều nối tiếp theo nhau xảy ra bại hoại, tất cả mọi sự việc trong người thường chúng ta đều là do chính mình tạo nên. Muốn cầu chính pháp, muốn theo chính đạo cũng khó, nhiều sự can nhiễu đến từ khắp mọi phương diện. Muốn cầu phật, ai là phật? Muốn cầu cũng khó. Không tin để tôi giảng ra: nếu người đầu tiên bái lạy trước một tượng phật chưa được khai quang thì tai hại vô cùng. Hiện nay có mấy ai đi lễ phật trong tâm muốn cầu phật để tu thành chính quả? Những người như thế thì quá ít. Mục đích của đại đa số người lạy phật là gì? Tiêu tai, giải nạn, phát tài, cầu những thứ này. Đây là những điều trong kinh điển của Phật giáo sao? Hoàn toàn không có những thứ của tầng lớp này.

Người lạy phật nếu như là cầu tiền tài, hướng vào tượng phật bái lạy, hay là tượng Quan âm Bồ tát, hoặc là phật Như lai mà nói: giúp cho con phát tài đi. Được lắm, thế là một ý niệm hoàn chỉnh đã hình thành ra rồi, họ phát ra là hướng vào tượng phật, cho nên lập tức phóng lên trên tượng phật này. Thân thể này tại không gian khác, là biến lớn thu nhỏ được, khi bám lên trên cái thể đó, thì tượng phật này có được một bộ óc, liền có được tư tưởng, nhưng lại chưa có thân thể. Những người khác cũng đến bái lạy, bái lạy, bái lạy, thì cho nó một số năng lượng nhất định. Đặc biệt nếu là người luyện công thì càng nguy hiểm hơn, vừa bái lạy thì dần dần cho nó năng lượng, nó sẽ hình thành một thân thể hữu hình, nhưng thân thể hữu hình này là hình thành tại không gian khác. Sau khi thành hình rồi thì nó ở trong một không gian khác, nó biết được một số lý trong vũ trụ, vì thế nó làm được chút việc cho con người, như vậy nó cũng tăng trưởng được một ít công, nhưng nó giúp người là có điều kiện, có giá cao. Nó hành động tùy ý tại không gian khác, khống chế người thường rất tự do dễ dàng. Thân thể hữu hình đó có hình tượng giống y như hình tượng của phật, vậy là bái lạy ra một Quan âm Bồ tát giả, phật Như lai giả, là do người bái lạy ra, hình dáng giống y như phật, hình tượng của phật. Tư tưởng của phật giả, Bồ tát giả lại thật là xấu, là cầu tiền. Nó được sinh ra trong không gian khác, nó có tư tưởng rồi, nó hiểu biết một chút lý, nó không dám làm việc ác xấu to lớn, nhưng nó dám làm những việc xấu nhỏ. Đôi lúc nó cũng giúp người, nếu không giúp người thì nó hoàn toàn là tà, thì phải giết nó. Giúp như thế nào? Người nào đó đến cầu: cầu xin phật giúp đỡ giúp đỡ cho con, nhà của con có người đang lâm bệnh. Được, sẽ giúp cho. Nó khiến cho chư vị bỏ tiền vào thùng công đức, tư tưởng của nó là muốn tiền. Tiền bỏ vào thùng công đức nhiều, sẽ làm cho bệnh của chư vị lành nhanh. Vì nó có một số năng lượng nhất định, tại không gian khác nó thao túng được một người thường, đặc biệt là những người có công đến bái lạy, thì càng nguy hiểm hơn. Người luyện công cầu điều gì? Cầu tiền? Mọi người thử nghĩ, người luyện công cầu tài gì chứ? Cầu cho thân nhân tiêu bệnh tiêu nạn chính là chấp trước tình cảm đối với thân nhân. Muốn thay đổi vận mệnh của người khác sao, mỗi người đều có số mệnh riêng của họ! Nếu chư vị bái lạy nó, vừa lẩm bẩm: giúp cho con phát chút tài đi. Tốt lắm, nó giúp chư vị, nó chỉ mong chư vị cầu tiền, cầu càng nhiều càng tốt, như vậy nó mới lấy được nhiều thứ của chư vị, trao đổi cân bằng. Sẵn có tiền của người khác bỏ vào thùng công đức cho nó, nó để chư vị được. Được bằng cách nào? Ra cửa nhặt được một túi tiền, tại sở làm phát chút tiền thưởng. Thế nào nó cũng tìm cách để cho chư vị có được tiền, nó cũng không thể giúp chư vị vô điều kiện chứ gì? Không mất thì không được, đem công của chư vị đưa cho nó một ít, vì nó thiếu công, hoặc là lấy đi đan của chư vị mà đã luyện ra, nó muốn những thứ này.

Đôi khi những phật giả đó là rất nguy hiểm. Chúng ta nhiều người đã khai mở thiên mục tưởng rằng mình đã nhìn thấy phật. Có người nói rằng hôm nay trong chùa có một nhóm phật đến, phật đó tên gì đó, dẫn một nhóm đến. Nói hôm qua đến một nhóm như thế nào đó, hôm nay đến một nhóm như thế kia, không bao lâu thì rời đi, một nhóm khác lại đến. Là gì vậy? Chính là thuộc về một loại này đây. Chúng không phải là phật thật, chúng là giả, những loại như vậy tương đối nhiều.

Nếu tình huống này mà xuất hiện trong chùa, thì càng nguy hiểm hơn. Hòa thượng mà bái lạy nó, thế thì nó liền cai quản hòa thượng đó: ngươi không phải bái lạy ta sao? Rõ ràng là nhà ngươi đang bái lạy ta mà! Được lắm, chẳng phải nhà ngươi muốn tu luyện sao? Ta sẽ lo cho nhà ngươi, và bảo nhà ngươi tu luyện như thế nào. Nó an bài cho chư vị, vậy chư vị tu thành rồi, sẽ tu đến nơi nào? Nó an bài cho tu, mà pháp môn nào ở trên cũng không nhận cả. Vì nó an bài cho, nên tương lai chư vị phải chịu sự chi phối của nó. Đây không phải là chư vị uổng phí công tu sao? Tôi nói nhân loại hiện nay muốn tu thành chính quả đều rất khó. Loại hiện tượng thế này rất thông thường, chúng ta có nhiều người đã trông thấy phật quang trong các vùng núi danh tiếng và những sông lớn, đại đa số đều là thuộc về loại này, chúng có năng lượng, hiển hiện ra được. Vị Đại giác chân chính không dễ gì hiển hiện ra.

Trong quá khứ gọi là phật trên đời, đạo trên đời, tương đối ít, nhưng hiện nay thì đặc biệt nhiều. Khi chúng làm những điều xấu, thì trên kia cũng phải giết chúng, khi sắp bị giết thì chúng chạy vào ẩn núp trong tượng phật, thông thường thì các vị Đại giác không muốn động đến cái lý của người thường các vị Đại giác càng cao lại càng không phá hoại đến cái lý của người thường, một tí cũng không động đến. Không lẽ đột nhiên sấm sét đánh vỡ tượng phật, họ không làm như thế, cho nên chúng chạy vào ẩn núp trong tượng phật thì không can thiệp. Giết chúng chúng biết được, chúng liền bỏ chạy. Vì vậy Quan âm Bồ tát mà chư vị thấy đó là Quan âm Bồ tát sao? Phật mà chư vị thấy là phật sao? Thật là khó mà nói được.

Nhiều người trong chúng ta có thể liên tưởng đến một vấn đề: thế tượng phật trong nhà mình thì làm như thế nào đây? Có lẽ nhiều người nghĩ đến tôi. Để giúp cho học viên tu luyện, tôi nói chư vị được phép làm như thế này: chư vị lấy quyển sách của tôi (trong đó có hình của tôi), hoặc tấm hình của tôi, chư vị tay giữ tượng phật, rồi bắt tay ấn theo thế hoa sen lớn, sau đó giống như cầu xin tôi vậy cầu xin Sư phụ khai quang cho. Chỉ nửa phút là giải quyết vấn đề. Nói với mọi người, chỉ hạn chế cho những người tu luyện của chúng ta, khai quang cho thân bằng quyến thuộc thì không có hiệu quả, chúng tôi chỉ lo cho những người tu luyện mà thôi. Có người nói đem hình của Sư phụ để ở nhà bà con bạn bè để trừ tà, tôi đâu có phải đến đây để trừ tà cho người thường. Đây là một sự bất kính vô cùng đối với Sư phụ.

Giảng về vấn đề phật trên đời, đạo trên đời, còn có một tình huống nữa, thời cổ xưa tại Trung Hoa có nhiều người tu luyện trong rừng sâu núi thẳm. Tại sao hiện nay không còn nữa? Thật ra thì không phải không còn nữa, mà là không muốn cho người thường biết đến, không thiếu đi chút nào cả, những người này đều đã có công năng. Bao nhiêu năm nay không phải những người này không còn nữa, những người này vẫn còn đó. Hiện nay trên thế giới vẫn còn mấy nghìn người, Trung Hoa nước ta tương đối có nhiều hơn. Đặc biệt là những núi cao danh tiếng, những sông lớn đều có, trong những núi cao cũng có. Họ dùng công năng phong tỏa cửa động lại, cho nên chư vị không thấy được sự tồn tại của họ. Họ tu luyện khá chậm chạp, chiêu thức của họ khá vụng về, họ không nắm được trung tâm của sự tu luyện. Trong khi đó chúng ta nhắm thẳng vào tâm của con người, dựa vào đặc tính tối cao của vũ trụ mà tu luyện, thể theo hình thức của vũ trụ mà tu luyện, đương nhiên công tăng trưởng rất nhanh. Vì pháp môn tu luyện là hình kim tự tháp, chỉ có ở giữa là con đường đại đạo. Còn những đường nhỏ ven hông, khi tu luyện thì tâm tính không nhất định là cao, có thể tu chưa cao lắm cũng được khai công, nhưng so với con đường đại đạo của sự tu luyện chân chính thì còn kém rất xa.

Họ cũng đang truyền dạy dẫn dắt đồ đệ để thừa kế, pháp môn này của họ chỉ tu cao đến đó, tâm tính của họ cũng cao đến đó, cho nên đồ đệ mà họ truyền đều tu lên cao đến mức đó thôi. Càng là thế gian tiểu đạo ven lề thì càng có nhiều cách nói, phương pháp tu trì lại càng phức tạp, không nắm được trung tâm để tu. Người ta tu luyện chủ yếu là tu tâm tính, họ lại không biết được điểm này, họ tưởng rằng chỉ cần chịu khổ là tu luyện được. Vì vậy họ trải qua một thời gian lâu dài, tu đến mấy trăm năm, cả ngàn năm, họ mới tăng được một chút công đó. Thực tế họ không phải là nhờ chịu khổ mà tu ra được, vậy làm thế nào tu đạt được đây? Cũng giống như con người vậy, lúc tuổi trẻ có rất nhiều chấp trước; khi đến già, tùy theo tháng năm trôi qua, tương lai không còn hy vọng nữa, tâm ấy tự nhiên buông bỏ, mài mòn xóa hết luôn, loại tiểu đạo này cũng theo phương pháp đó. Khi tu lên họ nhờ ngồi thiền, định lực, chịu khổ, họ phát hiện là công cũng tăng trưởng được. Nhưng họ không hiểu được rằng chính vì tâm chấp trước của người thường kia của họ đã dần dần được mài mòn qua năm tháng lâu dài trong gian khổ, từ từ tâm đó của họ bỏ đi rồi thì công cũng tăng trưởng lên.

Công Pháp chúng ta là có tính cách nhắm thẳng vào tâm, chân chính chỉ ra tâm ấy, vứt tâm ấy đi, như vậy thì tu được sẽ rất nhanh. Tôi từng đến một số địa phương, thường gặp những người này, đã tu rất nhiều năm rồi. Họ cũng nói: không ai biết được chúng tôi ở tại đây, chuyện của ông chúng tôi cũng không quan tâm, không quấy phá. Đây thuộc về hạng người khá tốt.

Cũng có một số không tốt, không tốt chúng tôi cũng cần xử lý. Nêu một ví dụ, lần đầu tiên khi tôi đến Quý Châu truyền công, đang trong lớp giảng, có một người đến tìm tôi, nói rằng sư ông của họ muốn gặp tôi. Rằng sư ông của họ là ai ai đó, đã tu luyện rất nhiều năm. Tôi vừa nhìn qua thấy người này mang âm khí, rất không tốt, da mặt sáp vàng. Tôi nói tôi không đi gặp ông ta, không có thì giờ, từ chối thẳng. Kết quả là ông già này không vui, bắt đầu quấy phá tôi, ngày nào cũng đến phá rối tôi. Cá nhân tôi không thích sinh chuyện với ai, cũng không đáng để cho tôi đối phó với hắn. Khi hắn ta đem những đồ không tốt đến thì tôi dẹp sạch, dẹp sạch xong, tôi truyền pháp của tôi .

Xưa kia trong triều đại nhà Minh có một người tu đạo, khi tu đạo thì có phụ thể rắn trên thân, sau đó người tu đạo này chưa tu thành mà chết đi, con rắn đó chiếm lấy thân thể của người tu đạo, và tu ra thành hình người. Sư ông của người kia chính là con rắn tu thành trong hình thể con người. Vì bản tính của nó không thay đổi, lại biến thành một con rắn to lớn đến quấy phá tôi. Tôi thấy nó quá lố không ra một thứ gì, tôi liền tóm bắt nó nắm trong tay, dùng một loại công lực rất cường mạnh, gọi là hóa công, đánh tan phần nửa thân dưới của nó, hoá ra thành nước, còn nửa thân trên của nó đã chạy thoát về.

Có một hôm, đồ tôn của hắn ta tìm đến một trạm trưởng trạm phụ đạo của chúng tôi tại Quý Châu, nói rằng sư ông của họ muốn gặp cô ta. Cô trạm trưởng này đến nơi, vào đến một cái động tối âm u không trông thấy gì cả, chỉ thấy một cái bóng đen ngồi đó, cặp mắt phóng ra ánh sáng màu xanh lục, vừa mở mắt thì động thấy sáng, nhắm mắt lại thì động lại tối đen. Hắn ta dùng tiếng thổ ngữ nói: ông Lý Hồng Chí lại đến nữa, lần này chúng tôi không ai dám làm những điều ấy nữa, tôi đã sai. Ông Lý Hồng Chí đến để độ người. Người đồ tôn hỏi hắn: thưa sư ông, sư ông đứng dậy đi, chân của sư ông làm sao thế? Hắn ta trả lời: tôi không đứng dậy được, chân của tôi đã bị thương. Hỏi hắn vì sao bị thương, thì hắn ta bắt đầu kể lại quá trình hắn phá đám như thế nào. Ở trên đại hội sức khỏe Đông Phương ở Bắc Kinh vào năm 1993, hắn lại đến phá đám tôi. Vì hắn luôn làm điều xấu, hắn phá hoại việc truyền Đại Pháp của tôi, cho nên tôi đã triệt để tiêu hủy hắn. Sau khi bị tiêu hủy, sư tỷ, sư muội, sư huynh, sư đệ của hắn muốn đến gây sự. Lúc đó tôi chỉ nói với họ vài lời, họ cảm thấy kinh hãi, vô cùng khiếp sợ, không ai dám sinh sự nữa, cũng đã rõ sự việc như thế nào rồi. Một số trong bọn họ vẫn hoàn toàn là người thường, dù đã tu luyện rất lâu. Đây là vài ví dụ được nêu ra trong khi giảng về vấn đề khai quang.

Khoa chúc do

Khoa chúc do là gì? Ở trong giới tu luyện, có nhiều người trong quá trình truyền công, cũng xem nó như là những điều của phạm trù tu luyện mà đem ra truyền, thật ra nó không phải là những điều thuộc về phạm trù tu luyện. Nó giống như là sự truyền thừa của một loại khiếu quyết, một chú quyết hay một kỹ thuật. Hình thức sử dụng của nó, như là vẽ bùa, đốt nhang, đốt giấy bùa và niệm chú v.v. Nó trị được bệnh, phương pháp chữa trị rất đặc biệt độc đáo. Cho một ví dụ: ai đó có cái mụn nhọt trên mặt, họ dùng cây bút lông chấm một ít châu sa vẽ một vòng tròn trên mặt đất, vẽ một chữ thập ở giữa vòng tròn, bảo người kia đứng tại trung tâm của vòng tròn, xong họ bắt đầu niệm chú quyết. Sau đó lại lấy cây bút lông chấm vào châu sa và vẽ vòng tròn trên mặt của người kia, vừa vẽ vừa niệm chú, vẽ và vẽ, cuối cùng lấy bút đó chấm một cái lên mụn nhọt, và chấm dứt cuộc niệm chú, nói là xong rồi. Chư vị thử sờ, đã nhỏ bớt rồi, không đau nữa, nó khởi được tác dụng. Bệnh nhẹ này họ chữa trị được, bệnh nặng thì họ làm không được. Nếu nói đau ở cánh tay thì làm sao? Miệng họ bắt đầu niệm chú trong khi bảo chư vị duỗi tay ra, thổi một hơi vào huyệt hợp cốc của tay bên này, khiến nó từ huyệt hợp cốc tay bên kia đi ra, cảm thấy có một luồng gió thật, vừa sờ lại, nó không đau như thế nữa. Còn có dùng phương pháp đốt giấy, vẽ phù và dán bùa v.v. Họ làm những cách như vậy.

Ở trên thế gian Tiểu đạo của Đạo Gia, họ không giảng tu thân mệnh, hoàn toàn là bói toán, xem phong thủy, đuổi tà và trị bệnh. Những thế gian tiểu đạo này đa số đều sử dụng chúng. Nó trị được bệnh, nhưng phương pháp mà họ sử dụng thì không được hay lắm. Chúng tôi không nói là họ lợi dụng những thứ gì để trị bệnh, nhưng người tu Đại Pháp chúng ta không nên sử dụng chúng, vì chúng có mang tín hiệu rất thấp kém và không tốt. Trong thời cổ xưa ở Trung Hoa chia những phương pháp trị bệnh ra thành nhiều khoa mục, ví dụ như khoa nối xương, khoa châm cứu, đấm bóp, xoa bấm, điểm huyệt, trị bệnh bằng khí công, trị bệnh bằng thảo dược v.v. Chia ra thành nhiều loại. Mỗi một loại phương pháp trị bệnh được gọi là một khoa, khoa chúc do này được sắp vào khoa thứ mười ba, cho nên toàn tên của nó gọi là chúc do thập tam khoa. Khoa chúc do không thuộc về những điều trong phạm trù tu luyện của chúng ta, và công đạt được không phải do tu luyện, mà là những điều của một thứ thuật loại.

BÀI GIẢNG THỨ SÁU

Tẩu hỏa nhập ma

Trong giới tu luyện có một cách nói như thế này, gọi là tẩu hỏa nhập ma, ảnh hưởng cũng khá lớn trong quần chúng. Đặc biệt là có những người đã đem sự tình này tuyên dương quá rầm rộ, khiến cho một số người không dám luyện công nữa. Người ta vừa nghe nói luyện công còn bị tẩu hỏa nhập ma, liền sợ đến nỗi không dám luyện nữa. Thật ra thì tôi nói với mọi người rằng, tẩu hỏa nhập ma là hoàn toàn không tồn tại.

Có nhiều người vì tâm của mình bất chính, tự chuốc lấy những phụ thể. Chủ ý thức của chính mình không khống chế được bản thân mình, lại còn tưởng đó là công. Thân thể đã bị phụ thể khống chế, điên đảo rối loạn, kêu la gào thét. Người ta vừa thấy luyện công mà là như thế, sợ đến đỗi không dám tập luyện nữa. Chúng ta có nhiều người còn tưởng đó chính là công, đó đâu có phải là luyện công? Đó chỉ là một trạng thái thấp nhất thấp nhất của sự khử bệnh khỏe thân, nhưng nó lại là rất nguy hiểm. Nếu tự chư vị đã quen thói như thế, chủ ý thức của chư vị mãi không khống chế được lấy mình, thì thân thể của chư vị có thể bị phó ý thức, hay các tín hiệu ngoại lai, hoặc những điều như là phụ thể khống chế, thì có thể làm ra những hành động nguy hiểm, càng có sức phá hoại quá lớn đối với giới tu luyện. Đó là do tâm của con người bất chính tạo thành, chấp trước vào sự khoe khoang chính mình, đó không phải là tẩu hỏa nhập ma. Có một số cũng không hiểu làm sao lại có thể trở thành thầy khí công, họ cũng giảng tẩu hỏa nhập ma. Thật ra thì luyện công là không thể nào bị tẩu hỏa nhập ma, đa số người ta biết danh từ này chủ yếu là từ trong những tác phẩm nghệ thuật, qua những tiểu thuyết võ hiệp nào đó. Không tin chư vị lật thử các sách cổ xưa, trong sách về tu luyện, không có những chuyện này. Đâu có gì là tẩu hỏa nhập ma chứ? Hoàn toàn không thể xuất hiện sự tình như vậy.

Thông thường người ta tin rằng tẩu hỏa nhập ma có mấy loại hình thức, hình thức mà tôi vừa giảng qua cũng là một. Là do tâm của mình bất chính, đã chuốc lấy phụ thể vào, đủ loại tâm thái như truy cầu khí công thái gì đó để khoe khoang chính mình. Có người trực tiếp truy cầu công năng hay là luyện phải khí công giả, một khi luyện, là tự mình mãi quen thói thả lỏng chủ ý thức của chính họ, không còn biết gì nữa, thân thể giao phó cho người khác, điên đảo chuyếnh choáng, để cho phó ý thức, hay các tín hiệu ngoại lai làm chủ thân thể của mình, làm những cử động khác thường. Bảo họ nhảy lầu họ cũng nhảy lầu, bảo họ nhảy xuống nước họ liền nhảy xuống nước. Chính họ cũng không muốn sống nữa, giao thân thể cho kẻ khác. Đây không thuộc về tẩu hỏa nhập ma, nhưng đây là thuộc về luyện công lạc lối sai đường, ngay từ lúc đầu đã cố ý làm như thế mà hình thành. Có rất nhiều người tưởng rằng đong đưa đong đưa là luyện công, thật ra nếu là thật sự luyện công trong trạng thái này, thì sẽ tạo thành hậu quả nghiêm trọng. Đây không phải là luyện công, mà là do tâm chấp trước và truy cầu của người thường tạo thành.

Còn một tình huống khác là trong khi luyện công, khí bị ứ tắc ở một nơi nào đó không thông suốt, khí lên đỉnh đầu không hạ xuống được, thì họ sợ hãi. Thân thể con người là một tiểu vũ trụ, đặc biệt là công pháp của Đạo gia, khi vượt quan, sẽ gặp sự rắc rối như vậy, vượt không qua được, thì khí sẽ quanh quẩn nơi đó. Không chỉ nơi đỉnh đầu, ở các bộ phận khác cũng như vậy, nhưng nơi nhạy cảm nhất của con người là đỉnh đầu. Khí lên đỉnh đầu rồi xông xuống, khi không vượt qua được quan, thì họ sẽ cảm giác đầu nặng, đầu trương phình ra, có hiện tượng như đội cái mũ khí dầy v.v. Nhưng khí nó không có bất cứ tác dụng chế ước gì, nó cũng không thể dẫn đến cho con người xuất hiện rắc rối gì, cũng hoàn toàn không thể sinh ra bệnh hoạn gì cả. Có những người không hiểu tình huống chân thật của khí công, chỉ phát biểu loạn bậy những ý kiến huyền hoặc, kết quả tạo thành một hiện tượng hỗn loạn. Người ta mới cho rằng khí lên đỉnh đầu không thông xuống được thì bị tẩu hỏa nhập ma, hay bị lệch lạc v.v. Kết quả làm cho rất nhiều người bản thân họ liền trở nên sợ hãi.

Khí lên đỉnh đầu không xuống được, nó chỉ là trạng thái của một thời kỳ thôi, có người thời gian này rất lâu, nửa năm cũng không xuống được. Nếu xuống không được thì tìm một vị thầy khí công chân chính hướng dẫn một chút cũng có thể xuống được. Như vậy chúng ta khi luyện công, không vượt qua được quan, khi khí không xuống được, chúng ta hãy thử tìm nguyên nhân trên tâm tính, có phải là vướng mắc tại tầng thứ đó thời gian quá lâu rồi hay không, nên đề cao đề cao tâm tính lên đi! Khi chư vị chân chính đề cao tâm tính, thì chư vị thấy nó liền thông xuống ngay. Chư vị một mực nhấn mạnh sự biến hóa công của bản thân mình, mà không nhấn mạnh đến sự chuyển biến tâm tính của mình, nó chính là đang chờ tâm tính của chư vị nâng cao lên, thì mới phát sinh sự biến đổi toàn diện được. Khí của con người thật sự không thông thì sẽ không tạo nên vấn đề gì cả, thông thường đều là tác dụng tinh thần của chính chúng ta, lại nghe những thầy khí công giả cho rằng khí lên đỉnh đầu, là sẽ xuất hiện sai lệch gì đó, thì họ liền lo sợ. Sự lo sợ của họ không khéo còn mang đến những điều rắc rối thật sự. Vì một khi chư vị sợ hãi, đó chính là tâm khủng hoảng, đó không phải là tâm chấp trước hay sao? Khi tâm chấp trước của chư vị xuất ra, phải chăng chư vị cần phải vứt bỏ đi tâm chấp trước đó? Càng sợ hãi, thì càng có vẻ như bị bệnh, dứt khoát phải vứt bỏ tâm đó của chư vị đi, để cho chư vị nhận được bài học này, từ đó mà vứt bỏ đi tâm khủng hoảng sợ hãi này, để mà đề cao lên.

Trong sự tu luyện ở tương lai người luyện công cũng không thoải mái, thân thể xuất hiện rất nhiều loại công, đều là những thứ rất cường mạnh chuyển động qua lại trong thân thể của chư vị, khiến chư vị khó chịu thế này, khó chịu thế kia. Nguyên nhân mà chư vị thấy khó chịu chủ yếu là chư vị luôn sợ hãi thân thể của chư vị bị bệnh gì đó, thật ra trong thân thể đã xuất ra những thứ mãnh liệt như thế, xuất ra đều là công, đều là công năng, còn có rất nhiều sinh mệnh thể nữa. Nếu mà chuyển động, chư vị sẽ cảm thấy thân thể ngứa ngáy, đau đớn và khó chịu v.v. Cảm giác ở các đầu dây thần kinh thì rất bén nhạy, đủ loại trạng thái đều sẽ xuất hiện. Chỉ là thân thể của chư vị khi chưa được chuyển biến bởi vật chất cao năng lượng, đều có các cảm giác như thế, đó vốn là điều tốt. Làm một người tu luyện, chư vị cứ mãi xem mình là người thường, cứ mãi cho rằng là có bệnh, thì làm sao luyện đây? Kiếp nạn đến trong khi chúng ta luyện công, chư vị còn xem mình như người thường, tôi nói tâm tính của chư vị lúc ấy đã bị rơi xuống ở mức độ người thường rồi. Chính là trên một vấn đề này, ít nhất chư vị đã bị rơi xuống tầng thứ của người thường rồi.

Chúng ta làm một người luyện công chân chính, nên đứng trên tầng thứ rất cao để xem xét vấn đề, thay vì xem vấn đề với quan điểm của người thường. Khi chư vị cho là có bệnh, vậy không khéo có thể dẫn đến có bệnh rồi, vì khi chư vị vừa nghĩ rằng nó có bệnh, thì tâm tính của chư vị cũng chỉ cao bằng người thường mà thôi. Luyện công và tu luyện chân chính, đặc biệt là trong trạng thái này, nó không thể nào dẫn đến có bệnh được. Mọi người đều biết, đối với những người thật sự bị bệnh, bẩy phần do tinh thần, ba phần là bệnh. Thông thường là tinh thần của người ta bị suy sụp trước, trước tiên không chịu nổi, gánh chịu quá nặng, theo đó khiến cho bệnh tình chuyển biến cấp kỳ, thông thường đều là như vậy. Lấy một ví dụ: trước kia có một người, cột chặt họ trên giường, cầm cánh tay của họ lên, bảo là cắt cho họ chảy máu. Sau đó bịt mắt của họ lại, cứa một đường vào cổ tay của họ (hoàn toàn không để máu của họ chảy,) mở vòi nước máy cho họ nghe tiếng giọt tí tách, họ liền tưởng rằng chính máu của mình đang nhỏ giọt xuống, không bao lâu, người này chết thật. Thật ra thì hoàn toàn không để máu họ chảy, chảy là nước máy, chính tinh thần của họ đã dẫn đến sự tử vong. Khi chư vị cứ mãi cho rằng mình có bệnh, không khéo chư vị đã dẫn đến cho mình thành có bệnh. Vì tâm tính của chư vị đã bị rơi xuống trên cơ sở của người thường, vậy thì người thường đương nhiên là phải bị bệnh.

Là người luyện công, chư vị cứ luôn cho rằng nó là bệnh, trên thực tế chính là chư vị đang cầu, chư vị cầu bị bệnh, thì bệnh đó ép nhập vào được. Làm một người luyện công thì tâm tính cần phải cao. Chư vị không nên cứ mãi lo sợ là bệnh, lo sợ là bệnh cũng là tâm chấp trước, cũng sẽ mang đến phiền phức cho chư vị. Trong lúc tu luyện cần phải tiêu nghiệp, tiêu nghiệp thì phải đau đớn, làm sao tăng công trong sự thoải mái được! Nếu không thì tâm chấp trước của chư vị làm sao dứt được? Tôi kể cho chư vị nghe một câu chuyện trong Phật giáo: quá khứ có một người bỏ ra rất nhiều công sức mới tu thành La hán. Người này sắp đắc được chính quả, tu thành La hán họ không vui mừng được sao? Vượt ra ngoài tam giới rồi! Sự vui mừng này chính là tâm chấp trước, tâm hoan hỷ. La hán phải là vô vi, tâm bất động, vậy là ông ta bị rớt xuống, hoài công tu luyện. Đã hoài công tu luyện, thì phải tu lại từ đầu chứ, lại tu dần lên, với rất nhiều công khó lại tu đến nơi. Lần này ông ta sợ, trong tâm tự nhắc nhở: mình chớ nên vui mừng, nếu vui mừng lại bị rơi xuống nữa. Một khi ông ta lo sợ thì lại bị rơi xuống. Lo sợ cũng là một loại tâm chấp trước.

Còn có một tình huống nữa chính là có người bị bệnh tâm thần, liền nói họ bị tẩu hỏa nhập ma. Cũng có người còn chờ tôi trị bệnh tâm thần cho họ! Tôi nói bệnh tâm thần không phải là bệnh, tôi cũng không có thì giờ để quan tâm đến những chuyện ấy. Vì sao? Vì người bệnh tâm thần họ không có độc tố của bệnh, trong thân thể không có biến chứng của bệnh, không có ung nhọt lở loét, theo tôi xem thì đó không phải là bệnh. Bệnh tâm thần chính là vì chủ ý thức của con người quá yếu đuối. Yếu đuối đến thành độ nào? Giống như một người mãi không muốn đảm đương làm chủ nhà của chính mình, chủ nguyên thần của người bị bệnh tâm thần là như thế. Họ không muốn cai quản cái thân thể này nữa, chính họ luôn luôn mê muội mơ hồ, tinh thần mãi không phấn khởi lên được. Lúc bấy giờ phó ý thức hay tín hiệu ngoại lai sẽ đến can nhiễu họ. Các không gian có nhiều tầng thứ như thế, đủ loại tín hiệu đều đến can nhiễu họ. Hơn nữa chủ nguyên thần của con người có thể đã làm những điều không tốt trong đời trước, còn có các chủ nợ có thể muốn hại họ, đủ thứ sự việc cũng sẽ xuất hiện. Chúng tôi nói bệnh tâm thần chính là sự việc như thế. Hỏi tôi làm sao trị cho chư vị? Tôi nói rằng người bệnh tâm thần thật sự chính là như thế. Vậy phải làm sao đây? Giáo dục họ, để tinh thần họ phấn khởi lên, nhưng rất khó làm được. Chư vị xem bác sĩ trong bệnh viện tâm thần, cầm cây châm điện giơ lên, ngay tức thì bệnh nhân hoảng hốt, đến một câu nói nhảm cũng không nói nữa. Tại sao vậy? Lúc bấy giờ tinh thần của chủ nguyên thần tỉnh lại, họ sợ điện giật họ.

Thường thường khi một người bước vào cửa tu luyện rồi thì thích tiếp tục luyện mãi. Phật tính mọi người cũng có, tâm tu đạo mọi người đều có. Vì vậy, một mai học được công, có nhiều người sẽ theo đuổi công đó luyện suốt đời. Bất kể là họ có tu lên được hay không, có đắc được pháp hay không, đằng nào họ cũng có cái tâm cầu đạo, họ luôn muốn luyện. Người ta đều biết người này luyện công, người đồng nghiệp trong văn phòng biết, phố phường cũng biết, hàng xóm láng giềng đều biết họ luyện công. Nhưng mọi người hãy nghĩ xem, chân chính tu luyện, những năm trước đây ai làm chuyện như thế? Không có ai làm cả, chỉ có chân chính tu luyện thì đường đời của họ mới được thay đổi. Mà họ là một người thường, chỉ luyện công để khử bệnh khỏe thân, thì ai thay đổi đường đời cho họ? Người thường mà, đến một ngày nào đó bị bệnh, đến ngày nào đó gặp phải chuyện rắc rối gì đó, một ngày kia không chừng bị bệnh tâm thần, hoặc trút hơi thở cuối cùng, cuộc đời của người thường là như thế. Chư vị thấy họ ở công viên luyện công, thật ra không hẳn là họ tu luyện chân chính, họ muốn tu lên trên tầng thứ cao, nhưng lại không đắc được chính pháp, họ cũng không tu lên được. Họ chỉ có nguyện vọng muốn tu lên trên tầng thứ cao, nhưng họ vẫn còn là người luyện công trong sự khử bệnh khỏe thân của tầng thứ thấp. Không có ai thay đổi con đường đời cho họ, thì họ vẫn phải bị bệnh. Không trọng đức bệnh cũng không khỏi được, không thể nói rằng luyện công rồi thì bệnh gì cũng không có.

Họ phải chân chính tu luyện, chú trọng tâm tính, tu luyện chân chính thì mới khử bệnh được. Vì luyện công không phải là thể thao, mà là điều vượt xa người thường. Vậy thì phải cần có cái lý và tiêu chuẩn càng cao hơn để yêu cầu người luyện công, tất nhiên cần phải làm được thì mới đạt đến mục đích. Nhưng nhiều người đều không làm theo được như vậy, họ vẫn là người thường, cho nên đến lúc họ vẫn phải bị bệnh. Có một ngày đột nhiên họ bị nghẹt mạch máu não, đột nhiên bị bệnh này, mắc phải bệnh kia, hoặc là có một ngày nào đó họ bị bệnh tâm thần. Họ luyện công thì ai cũng đều biết, một mai người này bị bệnh tâm thần, người ta bèn chụp lên một cái mũ lớn, cho rằng họ luyện công nên bị tẩu hỏa nhập ma. Mọi người nghĩ xem, làm như vậy có hợp lý không? Người ngoại cuộc đâu có hiểu, chúng ta là người trong cuộc, nhiều người luyện công cũng còn khó hiểu được đạo lý chân chính trong đó. Nếu người này ở nhà bị bệnh tâm thần thì còn dễ nói hơn, người ta sẽ nói là họ vì luyện công mà luyện ra như vậy; nếu họ bị bệnh tâm thần ngay nơi trường luyện công thì tai hại vô cùng, cái mũ lớn kia sẽ chụp lên, gỡ cũng gỡ không ra. Luyện công dẫn đến tẩu hỏa nhập ma, báo chí đều đăng tin này lên. Có người chỉ biết nhắm mắt mà phản đối khí công: quý vị xem, vừa mới ở nơi đó tập luyện còn tốt, bây giờ thì ra nông nỗi này. Làm một người thường, tất cả những gì đến nó sẽ đến, họ có thể còn xuất hiện các chứng bệnh khác, hay xuất hiện nhiều điều rắc rối khác nữa, đều nói là vì luyện công mà luyện ra, có hợp lý không? Cũng giống như bác sĩ trong bệnh viện chúng ta, phải chăng họ là bác sĩ, suốt đời họ vĩnh viễn không được bệnh nữa sao, có thể nào nhận thức như vậy được?

Vì vậy mà nói, có nhiều người họ không hiểu tình huống chân thật của khí công, họ cũng không thông hiểu cái lý trong đó, liền nói bậy. Một mai có vấn đề gì xảy ra, mũ nào cũng gắn lên cho khí công. Khí công được phổ biến trên xã hội một thời gian rất ngắn, có nhiều người ôm giữ một quan niệm cố chấp, mãi không thừa nhận khí công, phỉ báng khí công, và chối bỏ khí công, cũng không biết họ có một loại trạng thái tâm lý gì, mà họ ghét cay ghét đắng khí công, như là có liên can gì đến họ vậy, vừa đề cập đến khí công thì cho là duy tâm. Khí công là khoa học, là khoa học cao cấp hơn. Chỉ vì quan niệm của loại người này quá cố chấp, tri thức quá hạn hẹp, mới tạo thành như thế.

Còn có một tình huống nữa, trong giới tu luyện có một loại gọi là khí công thái, tinh thần của loại người này là hoang mang, nhưng họ cũng không phải là tẩu hỏa nhập ma, họ rất là lý trí. Trước hết tôi nói khí công thái là sự việc gì. Mọi người đều biết, chúng ta luyện công chú trọng đến vấn đề căn cơ. Tất cả các quốc gia trên toàn thế giới, đều có những người tin tưởng kính ngưỡng tôn giáo, còn tại Trung Hoa hằng mấy nghìn năm nay đều có người tín ngưỡng Phật giáo và Đạo giáo, tin rằng ở hiền gặp lành, ác lai ác báo. Nhưng có những người không tin, nhất là trong thời kỳ Đại cách mạng văn hóa là bị phê phán, nói là mê tín. Có những người họ cho rằng những gì không thể hiểu được, chưa được học từ sách vở, khoa học ngày nay chưa phát triển đến bước đó, hoặc là những sự vật chưa được nhận thức biết đến, họ dứt khoát nói là mê tín. Loại người như thế mấy năm trước đây rất nhiều, hiện nay tương đối ít hơn. Bởi vì có những hiện tượng cho dù chư vị không thừa nhận chúng, chúng đã thực sự phản ảnh vào trong không gian của chúng ta rất rõ ràng. Dù chư vị không dám nhìn thẳng chúng, nhưng hiện nay người ta đã dám đem chúng ra nói rồi, người ta cũng hiểu biết vài tình huống về luyện công qua những gì tai nghe mắt thấy.

Có những người cố chấp đến thành độ như thế này: chư vị vừa nói đến khí công, họ đã cười chư vị từ trong tâm, họ cho rằng chư vị bày vẽ những điều mê tín, thật quá buồn cười. Chư vị vừa nói đến hiện tượng trong khí công, thì họ cho rằng người như chư vị thật quá ngu muội. Loại người này tuy rằng cố chấp, nhưng căn cơ không nhất định là không tốt. Căn cơ của người này nếu là tốt, họ muốn luyện công, thiên mục có thể được khai mở đến tầng thứ rất cao, còn xuất được công năng nữa. Họ không tin tưởng khí công, nhưng họ không thể bảo đảm được chính họ sẽ không bị bệnh. Nếu bị bệnh họ phải đi bệnh viện khám bệnh, tây y chữa không lành, đến Trung y chữa, Trung y khám cũng không lành, phương thuốc thầy lang cũng chữa không lành, lần này họ mới nghĩ đến khí công. Họ ngẫm nghĩ: mình đi thử vận may, xem khí công có thật sự chữa trị lành bệnh cho mình chăng? Họ đến với sự ngần ngại. Vì căn cơ rất tốt, ngay khi họ vừa bắt đầu luyện công, tức thời họ đã luyện được rất khá. Có thể có một sư phụ nào đó để mắt đến, hay là một sinh mệnh cao cấp nào ở không gian khác giúp họ một chút. Chỉ một chút đó thiên mục của họ được khai mở, hoặc là ở trong trạng thái bán khai ngộ. Thiên mục được khai mở đến tầng thứ rất cao, nhìn thấy ngay một ít tình huống chân thật của vũ trụ, vả lại còn có được công năng. Chư vị nói xem, loại người như thế thấy được những tình huống như vậy, thì đầu óc của họ có chịu nổi không? Chư vị nghĩ tâm thái đó của họ là như thế nào? Những điều từ trước đến nay cho là mê tín, tuyệt đối không thể có được sự tình như thế, những điều mà khi ai nêu lên thì thấy buồn cười, nay lại triển hiện rõ ràng thiết thật trước mắt của họ, lại còn tiếp xúc được một cách thực tại rõ ràng. Thì đầu óc họ không thể chịu đựng nổi, áp lực tinh thần đối với họ quá lớn, những lời nói ra người khác tiếp thu không nổi, mặc dù tư duy của họ rất mạch lạc không rối loạn, chính là họ không quân bình được sự quan hệ giữa hai bên. Họ phát hiện, những sự việc mà nhân loại làm đều là sai, nhưng ở bên kia thường thường là đúng. Theo bên kia mà làm, thì người ta cho là họ sai. Người ta không hiểu được, cho nên nói người này luyện công bị tẩu hỏa nhập ma.

Thật ra thì họ không phải là tẩu hỏa nhập ma, đại đa số người luyện công chúng ta hoàn toàn không có hiện tượng này xuất hiện. Chỉ có những người đặc biệt cố chấp mới xuất hiện loại khí công thái này. Chúng ta những người ngồi nơi đây có nhiều người đã được khai mở thiên mục, tương đối nhiều. Họ đã nhìn thấy rõ ràng thực tại những điều ở ngoài không gian khác, họ không cảm thấy kinh ngạc, cảm thấy rất hay, đầu óc không bị kích thích gì, cũng không xuất hiện loại khí công thái này. Người nào sau khi xuất hiện khí công thái, thì rất lý trí, lời nói hoàn toàn có tính triết lý, và rất mạch lạc. Chỉ là lời họ nói ra, người thường không tin được. Có lúc họ nói với chư vị, nói họ đã gặp người quá cố gì gì đó, người ấy bảo họ làm gì đó. Người thường họ tin được sao? Sau này họ đã hiểu ra, những điều này nên giữ trong tâm của mình, không thể nói ra. Sau khi sắp xếp cân bằng quan hệ giữa hai bên thì tốt lành lại. Thông thường những người này đều kèm theo công năng tồn tại, đây cũng không phải là tẩu hỏa nhập ma.

Còn một tình huống khác nữa gọi là chân phong, loại tình huống này cực kỳ hiếm thấy. Chân phong mà chúng tôi nói đây không phải là điên thật, không phải ý nghĩa đó, ý nghĩa là tu chân. Chân phong là như thế nào? Tôi nói, trong những người tu luyện, một trăm ngàn người mới có thể có một người như vậy, rất hiếm thấy. Cho nên nó không có mang tính cách phổ biến, cũng không tạo nên ảnh hưởng đối với xã hội.

Thông thường chân phong có một điều kiện tiên quyết, chính là căn cơ của người này phải rất là tốt, còn phải là lớn tuổi. Đã là lớn tuổi, mà muốn tu luyện thì không kịp nữa. Căn cơ rất tốt thông thường là đến kèm theo sứ mệnh, là đến từ tầng thứ cao. Ai nấy đến xã hội người thường này đều sợ hãi, vì sau khi đầu não được tẩy đi rồi thì không còn nhận biết ai cả. Xuống đến ở hoàn cảnh xã hội người thường này, sự can nhiễu của người ta đối với họ, khiến cho họ trọng danh, trọng lợi, cuối cùng bị rơi xuống, vĩnh viễn không có ngày chui đầu ra khỏi, vì vậy ai cũng không dám xuống đây, ai cũng sợ hãi. Có người như thế này đã đến đây, sau khi đến, ở giữa người thường họ thật sự đã không được nữa, thật sự là phải rơi xuống, suốt đời làm nhiều điều xấu. Khi con người vì đời sống mà đi tranh giành cho lợi ích cá nhân thì sẽ làm nhiều điều xấu, và sẽ thiếu nợ rất nhiều thứ. Sư phụ của họ nhìn thấy người này sắp bị rơi xuống. Nhưng họ lại là một người có quả vị, không thể để cho họ tùy tiện rơi xuống như thế! Phải làm thế nào đây? Cũng lo lắng lắm, không có cách nào khác để bảo họ tu luyện, lúc bấy giờ đi đâu tìm sư phụ? Họ phải bắt đầu quay trở về, tu trở về. Nhưng nói sao dễ vậy? Tuổi đã lớn, tu cũng không còn kịp nữa, đi đâu mà tìm một công pháp tính mệnh song tu chứ?

Nhất định phải là người có căn cơ tuyệt tốt, trong tình huống cực kỳ đặc thù này, thì mới sử dụng biện pháp làm cho họ điên. Cũng chính là tuyệt đối không còn hy vọng nữa, và ở trong tình trạng tự mình không thể quay trở về được, thì mới có thể sử dụng đến biện pháp này, tức là làm cho họ điên, bằng cách làm bế tắc một bộ phận nào trong đại não của họ. Ví dụ con người chúng ta sợ lạnh, sợ bẩn, vậy thì làm bế tắc phần sợ lạnh trong đại não của họ, làm bế tắc các phần sợ bẩn của họ. Sau khi một vài bộ phận của họ bị bế tắc, tinh thần của người đó sẽ xuất hiện vấn đề, thật sự khùng khùng điên điên. Nhưng thường thường những người như vậy không làm điều xấu, không mắng chửi ai, cũng không đánh ai, thông thường còn làm việc tốt, nhưng với chính bản thân họ thì lại là rất tàn khốc. Vì họ không biết lạnh, cho nên mùa đông mà họ chạy chân không trên tuyết, chỉ mặc áo chiếc, lạnh cóng đến độ chân bị nứt nẻ chảy máu; vì họ không biết bẩn, nên họ dám ăn cả phẩn, họ cũng dám uống cả nước tiểu. Trước kia tôi biết có một người như thế, phân ngựa đông lạnh cứng ngắc, mà họ gặm như thể là thơm ngon lắm, họ chịu đựng được các đau khổ mà người thường trong trạng thái tỉnh táo không thể nào chịu đựng được. Chư vị nghĩ thử họ bị điên như vậy thì phải chịu bao nhiêu điều khổ, đương nhiên họ thường thường có công năng tồn tại kèm theo, thông thường là những bà lớn tuổi. Trước kia các bà già thường bó chân, vậy mà bức tường cao hơn hai mét, chạy tới phóc một cái là nhảy qua được. Người nhà thấy bà ta điên, và luôn bỏ chạy ra ngoài, bèn khóa bà ta trong nhà. Đợi người nhà đi vắng, vừa chỉ ngón tay thì ổ khóa mở ra, liền đi ra ngoài. Vậy thì dùng sợi dây xích bằng sắt khóa lại xem, đợi người nhà đi vắng, chỉ vung một cái là dây xích tung ra. Giữ cũng không giữ được bà, như thế nên bà chịu khổ rất nhiều. Vì bà chịu đựng khổ cực quá ghê gớm, và đến quá dữ dội, bà sẽ trả xong thật nhanh những thứ xấu mà bà đã nợ. Tối đa không quá ba năm, thông thường khoảng một hay hai năm là xong, cái khổ này chịu đựng quá lớn. Vượt qua xong rồi mới chợt tỉnh hiểu rõ, vì vậy bà ta xem như đã tu luyện hoàn thành, cho nên lập tức được khai công, các loại thần thông đều được xuất hiện. Trường hợp này rất hiếm, rất hiếm, trong lịch sử có chuyện như thế, cũng không phải những người có căn cơ thông thường mà để cho chư vị dùng cách này được. Mọi người đều biết có nhà sư điên, ông đạo sĩ khùng, trong lịch sử đích thực là có, có ghi chép lại, chuyện nhà sư điên quét Tần Cối, chuyện đạo sĩ khùng, điển tích như vậy có rất nhiều.

Tẩu hỏa nhập ma, chúng tôi khẳng định rằng điều đó không có. Nói có người nào đó tẩu được hỏa, thật sự làm được như vậy, tôi cho rằng người này quá tài tình. Mở miệng phun ra được lửa, đưa tay là phát được lửa, châm lửa hút thuốc vừa đưa tay thì có lửa ngay, tôi nói đó là công năng.

Luyện công chiêu ma

Luyện công chiêu yêu ma là gì? Đó là khi chúng ta luyện công, thông thường dễ bị một số can nhiễu. Tại sao luyện công lại chuốc ma đến được? Vì một người muốn tu luyện thì thật là khó, chân thật tu luyện nếu không có pháp thân của tôi bảo hộ, chư vị hoàn toàn tu không thành, chư vị vừa bước ra khỏi cửa thì có thể dính líu đến vấn đề sinh mệnh. Nguyên thần của con người là bất diệt, như vậy trong các hoạt động xã hội tại các đời trước của chư vị, có thể nợ nần ai, bắt nạt ai, hoặc đã từng làm những điều không tốt nào đó, chủ nợ đó sẽ đến tìm chư vị. Trong Phật giáo giảng rằng: con người sống được chính vì nghiệp lực luân báo. Chư vị thiếu nợ họ, họ tìm đến chư vị đòi nợ, họ lỡ trớn đòi nhiều quá, kiếp sau họ phải trả lại cho chư vị. Con cái bất hiếu với cha mẹ, kiếp sau ngược trở lại, chính là luân chuyển qua lại như thế. Nhưng chúng tôi thật sự nhìn thấy có ma đang can nhiễu, không để cho chư vị luyện công, đây đều có quan hệ nhân duyên, không phải vô duyên vô cớ, vô duyên vô cớ thì cũng không cho phép nó như thế được.

Một hình thức luyện công chiêu ma thông thường nhất, chính là khi chư vị chưa luyện công, hoàn cảnh chung quanh tương đối yên tĩnh. Vì đã học được công, luôn thích tập luyện, nhưng khi vừa ngồi xuống thiền, đột nhiên cảm thấy bên ngoài không yên tĩnh nữa, tiếng còi xe hơi inh ỏi, có tiếng chân đi qua lại ngoài hành lang, tiếng nói chuyện, tiếng cửa đóng, âm thanh của radio bên ngoài mở lên, lập tức sự yên tĩnh không còn nữa. Chư vị không luyện công thì hoàn cảnh yên tĩnh êm đềm, chư vị vừa luyện công thì lại như thế. Nhiều người trong chúng ta không ai suy nghĩ sâu hơn, thật ra là chuyện gì đây, chỉ cảm thấy kỳ lạ, chán nản đến độ không thể luyện công được. Một điều kỳ lạ mà đã ngăn cản hết, đó chính là ma đang can nhiễu chư vị, chúng chỉ thị người ta can nhiễu chư vị. Đây là một hình thức can nhiễu đơn giản nhất, để đạt đến mục đích không cho chư vị luyện công. Chư vị luyện công, chư vị đắc đạo, còn bao nhiêu nợ mà chư vị thiếu chư vị không trả thì sao? Chúng không chịu, chúng không để cho chư vị luyện. Nhưng đây cũng chỉ là sự phản ảnh trong một tầng thứ nào đó, sau một thời gian hiện tượng này không được phép tồn tại nữa, có nghĩa là sau khi nợ này mài mòn thì không cho phép chúng lại đến can nhiễu nữa. Vì tu luyện Pháp luân Đại pháp của chúng tôi tiến bộ tương đối nhanh, đột phá qua tầng thứ cũng khá nhanh.

Còn có một hình thức khác của ma can nhiễu nữa. Như mọi người đều biết chúng ta luyện công là khai mở được thiên mục, có người sau khi thiên mục khai mở ở nhà luyện công, nhìn thấy những cảnh tượng dễ sợ, những gương mặt ghê sợ. Có loại đầu tóc xõa, có loại muốn khiêu chiến với chư vị, thậm chí làm những hành động thật ghê sợ. Đôi lúc khi vừa luyện công, nhìn thấy những thứ đó nằm bò bên ngoài cửa sổ, thật ghê sợ. Tại sao lại có tình huống như thế xuất hiện? Đó đều là hình thức can nhiễu của ma. Nhưng trong pháp môn của Pháp luân Đại pháp chúng tôi, tình huống này rất hiếm thấy, trăm phần chỉ có một, đa số đều không gặp tình huống này. Vì chúng đối với sự luyện công của chúng ta không có ích lợi gì, nên không cho phép chúng sử dụng hình thức này để can nhiễu chư vị. Trong sự tu luyện của các công pháp thông thường, sự việc như thế là một hiện tượng rất thông thường, lại còn phải kéo dài một thời gian rất lâu. Có người chính vì vậy mà không thể luyện công được, thật là đáng sợ. Ban đêm luyện công thường chọn một hoàn cảnh yên tĩnh, thình lình thấy một người đứng ngay đằng trước, dáng vẻ người chẳng ra người, ma chẳng ra ma, sợ quá không dám tiếp tục tập luyện nữa. Trong Pháp luân Đại pháp của chúng ta thông thường không có hiện tượng này, nhưng cũng có trường hợp rất ngoại lệ, có người có tình huống rất là đặc thù.

Còn có một loại nữa là luyện công pháp nội ngoại kiêm tu, họ vừa luyện võ vừa nội tu, công pháp như thế thường thấy trong Đạo gia. Một người một mai học được công pháp này, thông thường họ hay gặp phải loại ma như thế này. Công pháp thông thường khác thì không gặp, chỉ có công pháp nội ngoại kiêm tu, và công pháp luyện võ thì mới gặp, tức là có người tìm đến đòi đấu võ với họ. Vì trên thế giới có nhiều người tu đạo, có rất nhiều là luyện võ, và nội ngoại kiêm tu. Người luyện võ, họ cũng tăng công được. Tại sao vậy? Sau khi những tâm khác như tâm danh, lợi, những tâm như thế buông bỏ hết, họ cũng tăng công. Nhưng tâm tranh đấu của họ mãi chưa dứt bỏ được, dứt đi hơi muộn, do đó họ dễ dàng làm ra những chuyện như thế này, ở trong một tầng thứ nhất định nào đó vẫn sẽ còn xuất hiện. Trong lúc thiền trong trạng thái mơ màng lửng lơ, họ biết có người nào đó đang luyện công, nguyên thần liền rời khỏi bản thể đi tìm người đó đấu võ, xem công phu của ai cao, xuất hiện cuộc đấu đó.Tình huống như vậy cũng xuất hiện trong không gian khác, cũng có người đến thách thức họ đấu võ, đánh nhau, nếu không chịu đánh, thật sự sẽ giết họ, như vậy là đấu với nhau, đánh qua đánh lại. Khi vừa mới chợp mắt thì có người tìm đến đấu võ với họ, quấy cho suốt đêm không nghỉ được. Thật ra đây là lúc để dứt bỏ tâm tranh đấu của họ, nếu họ không bỏ được tâm tranh đấu này, họ cứ mãi như thế, nếu cứ như vậy sau nhiều năm trôi qua cũng không vượt qua khỏi tầng thứ này. Làm cho người này cũng không thể luyện công được nữa, thân thể vật chất này cũng không chịu đựng nổi, vì tinh lực tiêu hao đi cũng quá nhiều, không khéo bị tàn phế luôn. Cho nên loại tình huống này thường gặp trong công pháp nội ngoại kiêm tu, điều đó còn rất thông thường. Trong công pháp nội tu của chúng tôi không có những tình huống đó, không cho phép chúng xuất hiện. Đây là một số hình thức tương đối thường tồn tại mà tôi vừa giảng qua.

Còn có một hình thức can nhiễu của ma nữa, cũng là điều mà ai ai cũng đều gặp phải, pháp môn này của chúng ta ai ai đều cũng gặp, gặp phải một loại ma sắc. Loại này rất nghiêm trọng. Trong xã hội người thường, có cuộc sống vợ chồng, như thế xã hội nhân loại mới sinh sôi nẩy nở cho đời sau. Nhân loại chính là phát triển như thế, trong xã hội nhân loại là có tình tồn tại, do đó vấn đề này đối với người thường được xem như là một việc đương nhiên. Con người vì có tình, tức giận là tình, vui mừng là tình, yêu là tình, hận cũng là tình, thích làm việc là tình, không thích làm việc vẫn là tình, thấy người này tốt người kia không tốt, thích làm gì không thích làm gì, tất cả đều là tình, người thường chỉ sống vì tình. Vậy làm một người luyện công, một người siêu thường, thì không nên dùng lý thường tình này mà đo lường, cần phải đột phá qua những điều này. Vì vậy, có rất nhiều tâm chấp trước xuất phát từ trong tình, chúng ta phải xem nhẹ chúng, cuối cùng hoàn toàn buông bỏ đi. Các thứ như dục và sắc, đều thuộc về tâm chấp trước của con người, những thứ đó cần phải dứt bỏ đi.

Pháp môn này của chúng tôi, về phần tu luyện nơi người thường, không phải bảo chư vị làm hoà thượng, làm ni cô, những người trẻ tuổi chúng ta còn cần phải lập gia đình. Như vậy thì phải đối xử cái vấn đề này như thế nào? Tôi đã giảng: pháp môn này của chúng ta là trực chỉ nhân tâm, không để cho chư vị thật sự mất đi những gì trên lợi ích vật chất nào. Vừa vặn trái lại, chính là ở trong lợi ích vật chất của người thường đó mà ma luyện tâm tính của chư vị, thật sự đề cao chính là tâm tính của chư vị. Tâm ấy của chư vị bỏ xuống được, thì cái gì chư vị cũng bỏ xuống được, bảo chư vị buông bỏ các lợi ích trên vật chất, chư vị đương nhiên buông bỏ được. Tâm của chư vị chưa bỏ xuống, thì chư vị không vứt bỏ được gì cả, cho nên mục đích của sự tu luyện chân chính là tu cái tâm này. Tu luyện trong chùa họ bắt buộc cưỡng chế chư vị phải mất đi những thứ đó, cũng chính là để cho chư vị buông bỏ cái tâm ấy, họ cưỡng chế chư vị, để chư vị phải hoàn toàn cắt đứt chúng, không để chư vị nghĩ đến chúng nữa, biện pháp của họ là như thế. Nhưng chúng tôi không yêu cầu làm như vậy, chúng tôi yêu cầu là trước những lợi ích vật chất, chư vị phải làm sao xem nhẹ chúng, vì vậy pháp môn của chúng tôi tu đắc được là vững vàng nhất. Không bảo chư vị đều làm hòa thượng, làm ni cô. Chúng ta tu luyện giữa người thường, công pháp của chúng ta truyền được càng ngày càng rộng trong tương lai, nói rằng ai ai cũng trở thành hòa thượng không ra hòa thượng, những người tu luyện Pháp luân Đại pháp đều trở thành như vậy, điều đó không được. Trong sự luyện công chúng tôi yêu cầu mọi người: chư vị luyện công, người hôn phối của chư vị có thể không luyện công, vì luyện công mà đưa đến hai người ly dị thì không được. Có nghĩa là chúng ta phải xem thường việc đó, chư vị không nên quan trọng hóa vấn đề đó như người thường. Nhất là trên xã hội ngày nay, nào là giải phóng tình dục, những điều sắc dục này đang can nhiễu đến người ta, có những người xem trọng nó, chúng ta là người luyện công, thì phải xem rất thường điều đó.

Nhìn từ tầng thứ cao, nói người thường trong xã hội đang vọc bùn, mà không chê dơ bẩn, trên đất vọc chơi đất bùn. Chúng tôi nói, chư vị không nên vì việc này mà gây cho gia đình bất hòa. Cho nên trong giai đoạn hiện hữu này của chư vị, chư vị chỉ cần xem nhẹ nó đi, và giữ một nếp sống vợ chồng bình thường êm ái là được rồi. Tương lai đến một tầng thứ nhất định thì có trạng thái tại tầng thứ đó, hiện tại thì là như vậy, chúng tôi yêu cầu chư vị làm như vậy là được rồi. Đương nhiên, không thể giống như trạng thái trên xã hội hiện nay được, như vậy đâu có được!

Trong đó còn một vấn đề nữa, như mọi người đều biết, thân thể của người luyện công chúng ta là có năng lượng. Chúng ta hiện nay, có khoảng tám mươi đến chín mươi phần trăm những người sau khi học xong lớp này, không những hết bệnh, mà còn xuất được công nữa. Do đó thân thể của chư vị mang một năng lượng rất cường mạnh. Công mà chư vị đang có so với tâm tính của chư vị hiện giờ thì không tương xứng. Hiện tại tạm thời công của chư vị cao hơn, là vì trong tức thời giúp chư vị đề cao lên, hiện tại là đang đề cao tâm tính của chư vị. Từ từ chư vị sẽ theo lên kịp, bảo đảm trong khoảng thời gian này chư vị sẽ theo lên kịp, vì vậy mà chúng tôi đã làm trước việc này, cũng chính là nói chư vị có một khối năng lượng nhất định. Vì năng lượng tu luyện ra được từ chính pháp là thuần chính từ bi, do đó mọi người ngồi nơi đây đều cảm thấy được một khối trường tường hòa từ bi. Tôi luyện công là đã tu luyện như vậy, tôi mang theo những thứ ấy. Mọi người ngồi đây đều cảm thấy rất hài hòa, trong tư tưởng con người không có tà niệm, ngay cả hút thuốc cũng không nghĩ đến. Tương lai chư vị nên chiếu theo yêu cầu của Đại Pháp chúng tôi mà làm, thì công của chư vị tu luyện được trong tương lai cũng như thế. Tùy theo khi công lực của chư vị không ngừng tăng trưởng, năng lượng tán xạ từ cái công mang theo trong thân thể của chư vị cũng rất cường mạnh. Dù cho không cường mạnh như thế, một người thông thường, trong phạm vi năng lượng trường này của chư vị, hay là chư vị ở nhà, chư vị cũng chế ước được người khác, lẫn cả người thân trong nhà của chư vị cũng chịu sự chế ước của chư vị. Tại sao như vậy? Chư vị cũng không cần động niệm, vì khối trường đó là thuần chính tường hoà, từ bi, là khối trường chính niệm, do đó người ta không dễ gì nghĩ đến điều xấu, không dễ gì làm điều xấu. Sẽ khởi được một tác dụng như thế.

Hôm trước tôi có giảng phật quang phổ chiếu, lễ nghĩa viên minh, chính là nói năng lượng tán xạ từ thân thể chúng ta điều chỉnh ngay chính lại được tất cả những trạng thái không chính xác. Như vậy dưới tác dụng của khối trường này, khi chư vị không nghĩ đến điều ấy, trong vô tình cũng chế ước được người hôn phối của chư vị. Chư vị không động niệm, chư vị cũng không nghĩ đến những điều ấy, thì họ cũng không nghĩ đến. Nhưng không phải là tuyệt đối, ở hoàn cảnh hiện nay, một khi mở truyền hình ra xem, thứ gì cũng có, dễ gợi lên dục vọng của con người. Nhưng dưới tình huống thông thường, chư vị khởi được tác dụng chế ước như thế này. Tương lai đến trên tầng thứ cao tu luyện, không cần tôi chỉ dẫn chư vị, thì chính chư vị tự biết phải làm sao, lúc bấy giờ thì có một trạng thái khác, bảo trì đời sống hài hòa. Cho nên, chư vị cũng không nên quá xem trọng chuyện này, chư vị quan tâm thái quá thì cũng thuộc về chấp trước. Giữa vợ chồng với nhau không có vấn đề về sắc, nhưng có dục vọng, chư vị cần xem nhẹ nó đi, tâm lý thăng bằng là được rồi.

Như vậy sẽ gặp loại ma sắc nào? Nếu định lực của chư vị chưa đủ, chư vị sẽ thấy xuất hiện trong giấc mơ, lúc chư vị đang ngủ hay lúc đang ngồi thiền, thì đột nhiên xuất hiện: chư vị là nam thì xuất hiện một mỹ nữ; nếu chư vị là nữ thì xuất hiện một người nam mà trong tâm chư vị hằng ái mộ, nhưng họ lại không một mảnh vải trên thân. Ý niệm của chư vị vừa xao động, có thể sẽ bị tiết ra, thì trở thành sự thật. Mọi người thử nghĩ, chúng ta luyện công, khí của tinh huyết là dùng để tu mệnh, chư vị không nên để tiết ra như vậy mãi. Đồng thời chư vị cũng không vượt qua khỏi cái quan sắc dục này. Như thế đâu có được chứ? Do đó vấn đề này tôi giảng ra cho mọi người, là ai ai đều sẽ gặp phải, bảo đảm sẽ phải gặp. Trong khi tôi giảng pháp, tôi mang một năng lượng rất mạnh đẩy vào trong não của chư vị. Chư vị ra khỏi cửa, có thể nghĩ không ra cụ thể những gì tôi đã giảng, nhưng khi chư vị thật sự gặp vấn đề, chư vị nhớ lại được những lời tôi đã giảng. Chư vị chỉ cần xem mình là người luyện công, thì ngay tức khắc chư vị nhớ lại được, và chư vị ước thúc được bản thân mình, như vậy cái quan thử thách này, thì chư vị liền vượt qua được. Nếu cái quan thứ nhất không qua được, quan thứ nhì thì khó mà giữ được. Nhưng cũng có trường hợp như thế này, lần đầu không vượt qua được, sau khi thức giấc cảm thấy bứt rứt vô cùng. Có lẽ tâm lý này, trạng thái này của chư vị, cũng sẽ in sâu thêm ấn tượng trong tư tưởng của chư vị, khi gặp lại vấn đề, thì chư vị tự chủ được, và vượt qua được. Nếu có người chưa vượt qua được, cũng không quan tâm đến, sau này thì càng khó thủ giữ hơn, bảo đảm là như vậy.

Hình thức này là do ma can nhiễu, cũng do sư phụ chỉ vật hóa vật diễn hóa ra để thử lòng chư vị, cả hai hình thức đều tồn tại, vì mọi người đều phải vượt qua cái quan này. Chúng ta bắt đầu tu luyện từ người thường, bước đi đầu tiên là một quan như thế này, mọi người đều sẽ gặp phải.Tôi dẫn một ví dụ cho mọi người, khi mở lớp ở Vũ Hán có một học viên như thế này, thanh niên trạc ba mươi tuổi. Sau khi tôi vừa giảng xong bài này, cậu ta về nhà thiền, lập tức nhập định được ngay. Sau khi định được, bỗng thấy Phật A-Di-Đà xuất hiện bên này, Lão Tử xuất hiện bên kia. Đây là điều cậu nói trong bài lãnh ngộ và cảm nhận. Sau khi xuất hiện, nhìn nhìn cậu ta mà không nói gì cả, rồi biến ẩn đi mất. Lại xuất hiện Quan âm Bồ tát, trong tay cầm một bình hoa, từ trong bình hoa bay ra một làn khói trắng. Cậu ta đang thiền, thấy rất thiết thật, cậu ta thật vui mừng. Ngay lúc đó hóa ra mấy cô mỹ nữ, mỹ nữ ấy là những tiên nữ bay lượn, thật là đẹp. Nhảy múa cho cậu ta xem, với điệu múa rất mỹ miều! Cậu ngẫm nghĩ: “mình luyện công nơi đây, Quan âm Bồ tát tán thưởng mình, hóa mấy cô mỹ nữ cho mình, nhảy múa bay lượn cho mình xem”. Đang lúc cậu ta ngẫm nghĩ vui thú, thì ngay lúc đó các mỹ nữ liền trở thành không một mảnh vải che thân, và làm đủ mọi cử chỉ, liền đến bá cổ ôm eo. Tâm tính của học viên chúng ta đề cao rất nhanh, lúc đó cậu ta liền cảnh giác, trước tiên cậu ta nghĩ đến chính là: tôi không phải là người thường, tôi là người luyện công, mấy người không nên đối xử với tôi như thế, tôi là người tu Pháp luân Đại pháp. Khi ý niệm này vừa xuất ra, tức khắc “vù” một cái tất cả đều không còn nữa, đây vốn chỉ là ảo ảnh mà ra. Sau đó Phật A-Di-Đà và Lão Tử xuất hiện trở lại. Lão Tử chỉ tay vào cậu thanh niên nói với Phật A-Di-Đà với nụ cười: nho tử khả giáo giã. Ý nói rằng cậu thanh niên này được lắm, dạy được.

Trên lịch sử hoặc trong không gian cao tầng, xem một người có tu được không, đều nhìn dục vọng và sắc dục của con người là vấn đề rất chủ yếu. Vậy chúng ta phải thật sự xem nhẹ những điều này. Nhưng chúng ta tu luyện giữa người thường, cũng không bảo chư vị phải dứt bỏ hẳn vấn đề, ít nhất trong giai đoạn này chư vị cần phải xem nhẹ nó đi, không được giống như trước nữa. Làm một người luyện công thì cần phải như vậy. Phàm trong khi luyện công xuất hiện can nhiễu này can nhiễu nọ, chư vị cần phải xét nguyên nhân từ chính mình, chư vị có điều gì còn chưa buông bỏ xuống được.

Tự tâm sinh ma

Tự tâm sinh ma là gì? Thân thể của con người ở trong các tầng không gian đều có một khối trường vật chất tồn tại, trong khối trường đặc thù đó, mọi vật trong vũ trụ đều như hình bóng chiếu vào khối không gian trường này của chư vị, tuy rằng là hình bóng, nhưng cũng là vật chất tồn tại. Tất cả những gì ở trong không gian trường của chư vị, đều nghe theo sự chi phối bởi ý thức đại não của chư vị, cũng chính là nói, chư vị dùng thiên mục để nhìn, yên tĩnh không động đến ý niệm mà nhìn thì là chân thật, chỉ hơi động đến ý niệm, thì những gì nhìn thấy đó đều là giả, đó chính là tự tâm sinh ma, cũng gọi là tùy tâm biến hóa. Chính là vì có những người luyện công mà không tự xem mình như một người tu luyện, không tự chủ được lấy chính mình, họ có sự tìm cầu công năng, chấp trước theo những tiểu năng tiểu thuật, thậm chí chấp trước bởi những điều nghe được từ không gian khác, chấp trước vào sự truy cầu những điều đó, loại người như vậy rất dễ bị tự tâm sinh ma, và rất dễ bị rơi xuống. Bất kể tu luyện cao đến đâu, vấn đề này vừa xuất hiện, liền bị rơi xuống tận cùng, bị hủy đến cùng. Đây là một vấn đề cực kỳ nghiêm trọng. Không giống như các phương diện khác, khảo nghiệm về tâm tính lần này không vượt qua được, vấp ngã rồi bò đứng dậy, còn tu tiếp được. Nhưng vấn đề tự tâm sinh ma xuất hiện thì không được, cuộc đời này của họ liền bị hủy bỏ. Đặc biệt là người đã khai mở thiên mục mà luyện công ở trong tầng thứ nhất định, thì rất dễ xuất hiện vấn đề này. Cũng có những người trên ý thức của họ cứ mãi bị can nhiễu bởi những tín hiệu ngoại lai, tín hiệu ngoại lai bảo họ thế nào, họ tin thế nấy, cũng xuất hiện vấn đề này. Do đó chúng ta có những người sau khi thiên mục được khai mở, sẽ bị can nhiễu bởi các tín hiệu từ đủ mọi phương diện.

Chúng tôi kể một ví dụ: tu luyện ở tầng thứ thấp tâm không xao động, thật khó mà làm được. Chư vị có thể nhìn không rõ hình dáng của sư phụ như thế nào. Đột nhiên có một ngày, chư vị nhìn thấy một vị đại thần tiên vừa cao vừa to đến, vị đại thần tiên này khen ngợi chư vị vài lời, rồi sau đó dạy cho chư vị điều gì, chư vị cũng nhận, thì công của chư vị liền bị rối loạn. Trong tâm của chư vị vừa mừng rỡ, nhận họ làm sư phụ, rồi theo học với họ, nhưng họ cũng chưa đắc chính quả, ở trong không gian đó thì biến to thu nhỏ được. Sự triển hiện này ở trước mặt chư vị, chư vị nhìn thấy vị đại thần tiên này,thật kích động! Khi tâm hoan hỷ khởi lên, chư vị còn không đi theo học với họ hay sao? Một người tu luyện mà không tự chủ được chính mình thì rất khó hóa độ, và dễ tự hủy chính mình. Thiên nhân đều là thần, nhưng họ cũng không đắc chính quả, vẫn phải vào lục đạo như thường. Chư vị tùy tiện nhận sư phụ, chư vị muốn đi theo họ, họ sẽ đưa chư vị đi lên đến bước nào? Chính họ còn chưa đắc chính quả, chư vị phải chăng tu cũng như không? Kết quả là công của chư vị đã bị rối loạn. Con người rất khó giữ tâm không xao động. Tôi nói cho mọi người hay, vấn đề này vô cùng nghiêm túc, trong tương lai nhiều người trong chúng ta sẽ xuất hiện vấn đề này. Pháp tôi đã giảng rõ cho chư vị, chư vị có tự chủ được hay không hoàn toàn tùy vào bản thân của chư vị, tôi giảng ra đây là một loại tình huống. Nhìn thấy vị Đại giác trong môn phái nào khác cũng không động tâm, chuyên chú tu trong một pháp môn. Dù là phật, dù là đạo, dù là thần hay là ma, cũng đừng hòng động đến tâm của tôi, được như thế thì nhất định có hy vọng thành công.

Tự tâm sinh ma còn có những tình huống khác: thấy thân nhân đã quá cố đến can nhiễu, khóc lóc, xin chư vị làm điều này, điều nọ, đủ thứ chuyện đều xuất hiện. Liệu tâm của chư vị không xao động sao? Chư vị cưng đứa con này lắm, chư vị thương cha mẹ của chư vị. Cha mẹ của chư vị đã qua đời, họ bảo chư vị làm việc gì đó… đều là những việc không nên làm, chư vị làm thì hỏng rồi, người luyện công là khó như thế. Người ta nói Phật giáo loạn, những điều của Nho giáo cũng lọt vào trong Phật giáo, nào là hiếu thảo với cha mẹ, tình thương con cái đều lọt vào, trong Phật giáo không có nội hàm này. Đây có nghĩa là gì? Bởi vì sinh mệnh chân chính của con người là nguyên thần, người mẹ sinh ra nguyên thần của chư vị mới là mẹ chân chính của chư vị. Chư vị trong lục đạo luân hồi, mẹ của chư vị là loài người, không phải là loài người, đếm không hết. Trong bao nhiêu đời đời kiếp kiếp, chư vị có bao nhiêu con cái, cũng đếm không hết. Ai là mẹ của chư vị, ai là con của chư vị, sau khi nhắm mắt, ai cũng không nhận biết ai cả, nghiệp của chư vị thiếu cũng phải theo đó mà trả. Con người sống trong mê lạc, thì không buông bỏ được những điều này. Có người không buông bỏ được con cái của họ, nói là nó ngoan làm sao ấy, nay đã mất; mẹ họ tốt như thế nào, cũng mất rồi, họ đau khổ muốn chết đi, thậm chí muốn bỏ nửa cuộc đời còn lại để đi theo họ luôn. Chư vị không nghĩ xem, điều đó phải chăng là đến để giày vò chư vị? Dùng những hình thức đó để chư vị sống không an lành.

Người thường có thể không hiểu điều này được, nếu chư vị chấp trước vào những thứ ấy, chư vị hoàn toàn không tu luyện được, vì thế mà trong Phật giáo không có những nội hàm này. Nếu chư vị muốn tu luyện, thì tình của con người phải bỏ xuống. Đương nhiên, chúng ta tu luyện trong xã hội người thường, hiếu thảo cha mẹ, dạy dỗ con cái đều là điều nên làm, trong bất cứ hoàn cảnh nào đều phải cư xử tốt với người khác, lấy thiện đãi người, nói chi đến thân nhân của chư vị. Đối xử với ai cũng như nhau, đối với cha mẹ, đối với con cái phải tốt, lúc nào nơi nào cũng quan tâm nghĩ đến người khác, với tâm như vậy là không còn ích kỷ nữa, đều là tâm từ thiện, là từ bi. Tình là những điều của người thường, người thường chính là vì tình mà sống.

Nhiều người không tự chủ được mình, nên tạo ra khó khăn trong sự tu luyện. Có người nói, phật đã bảo họ điều gì đó. Phàm là mách với chư vị rằng, hôm nay sẽ có một nạn, sẽ xuất hiện chuyện gì đó, chư vị nên tránh bằng cách nào. Hoặc ai đó cho chư vị biết, con số trúng độc đắc hôm nay là số mấy, bảo chư vị đi mua. Trừ phi khi có nguy hiểm đến tính mệnh chỉ dẫn chư vị bài trừ như thế nào, thường là bảo với chư vị đi lấy lợi ích trong xã hội người thường đều là yêu ma cả. Chư vị được lợi ích nơi người thường, qua không khỏi nạn này, thì chư vị sẽ không đề cao lên được. Chư vị sống một cuộc sống thoải mái ở nơi người thường, làm sao chư vị tu? Nghiệp lực của chư vị làm sao chuyển hóa? Ở đâu có một hoàn cảnh để nâng cao tâm tính và chuyển hóa nghiệp lực của chư vị? Mọi người nhất định phải ghi nhớ điều này. Yêu ma còn biết tán dương chư vị, rằng chư vị đã cao chừng nào rồi, khen chư vị là vị đại phật cao biết bao, là vị đại đạo cao biết bao, cho rằng chư vị phi phàm, những thứ ấy hoàn toàn là giả. Là người chân chính lên trên tầng thứ cao tu luyện, các loại tâm của chư vị đều phải buông bỏ cả, khi gặp phải những vấn đề này, mọi người nhất định phải cảnh giác!

Trong khi chúng ta đang luyện công thiên mục được khai mở. Thiên mục khai mở cũng khó tu với thiên mục được khai mở. Thiên mục chưa được khai mở cũng khó tu khi thiên mục chưa khai mở, đều không dễ gì tu luyện. Sau khi thiên mục khai mở, khi các tín hiệu can nhiễu chư vị, chư vị thật là khó mà tự chủ được mình. Ở trong các không gian khác, mọi thứ mọi điều long lanh rực rỡ ngập cả mắt, đẹp đẽ vô cùng, thật là tốt đẹp, mọi vật đều có thể làm cho tâm xao động. Tâm vừa xao động thì có thể chư vị bị can nhiễu, công của chư vị cũng đã bị xáo trộn, thông thường là như vậy. Vì vậy người bị tự tâm sinh ma, khi không tự chủ được chính mình, còn có một loại tình huống như thế này xuất hiện. Ví dụ nói, khi một người vừa phát ra một ý niệm bất chính, thì rất nguy hiểm. Có một ngày, thiên mục của họ khai mở, họ nhìn thấy rất rõ ràng. Anh ta nghĩ: tại điểm luyện công này, chỉ thiên mục của mình khai mở tốt nhất, có lẽ mình không phải là người tầm thường? Mình học được Pháp luân Đại pháp của Lý Sư phụ, mình học được tốt như thế, mình giỏi hơn so với người khác nhiều, có lẽ mình không phải là người tầm thường. Tư tưởng này đã không đúng rồi. Anh ta nghĩ: không khéo mình cũng là một vị phật, ừ, để mình nhìn kỹ chính mình xem. Anh ta vừa nhìn lại chính mình thì thật sự là phật. Vì sao như vậy? Tại vì tất cả mọi vật chất nằm trong phạm vi không gian trường chung quanh thân thể của chính họ, đều diễn hóa theo ý niệm của họ, cũng gọi là tùy tâm biến hóa.

Những thứ gì đối ứng từ trong vũ trụ đến, đều biến hóa theo ý niệm của họ, vì tất cả những gì ở trong phạm vi không gian trường của họ, đều do họ điều khiển, bóng hình cũng là vật chất tồn tại, cũng như vậy. Anh ta nghĩ: mình là phật không chừng, y phục mình đang mặc có lẽ cũng là y phục của phật. Thế thì họ thấy áo quần họ mặc chính là y phục của phật. Ồ! Mình thật là vị phật, vui mừng quá đỗi. Có thể mình không phải là vị phật nhỏ, vừa nhìn, chính mình quả là vị phật lớn. Có lẽ mình còn cao hơn Lý Hồng Chí nữa! Nhìn xem, à, mình cao hơn Lý Hồng Chí thật. Cũng có người nghe văng vẳng bên tai những điều đó, con yêu ma đó đang can nhiễu họ, nói: ông còn cao hơn Lý Hồng Chí, cao hơn Lý Hồng Chí bao nhiêu bao nhiêu đó. Anh ta cũng tin. Chư vị không nghĩ xem từ nay về sau chư vị làm sao tu, chư vị đã từng tu chưa, ai dạy chư vị tu? Vị phật thật xuống trần làm việc đều phải tu lại từ đầu, công trước kia cũng không cho nữa, chỉ bất quá là nay tu được nhanh hơn. Như thế đó, người này một mai sau khi xuất hiện vấn đề này, vậy thì họ khó mà tự thoát ra được, lập tức cái tâm này khởi lên. Sau khi khởi dậy, thì họ dám nói bất cứ điều gì: ta chính là phật, các người không cần theo ai học cả, ta chính là phật rồi, ta sẽ dạy các người làm thế nào thế nào. Người này đã trở thành như thế.

Ở Trường Xuân chúng ta không phải cũng có người như thế sao? Lúc đầu là người cũng khá lắm, sau đó anh ta quậy lung tung làm ra những điều này. Anh ta cho mình là phật rồi, cuối cùng so với ai hắn đều cao hơn, chính là một người không tự chủ được lấy mình, tâm chấp trước nổi dậy tạo thành như vậy. Tại sao lại xuất hiện hiện tượng này chứ? Trong Phật giáo giảng: chư vị nhìn thấy gì, chư vị đừng để ý đến chúng, đều là ma ảo, chư vị chỉ cần lo giữ mình nhập định tu lên. Tại sao họ không cho phép chư vị nhìn, không cho chư vị chấp trước vào những thứ ấy? Chính là vì họ sợ vấn đề này xuất hiện. Tu luyện trong Phật giáo không có một phương pháp tu luyện bắt buộc, trong kinh thư cũng không có chỉ dẫn chư vị thế nào để tránh khỏi điều này. Thích ca Mâu ni vào thời bấy giờ không có giảng pháp này, để tránh vấn đề tự tâm sinh ma và tùy tâm biến hóa, ông liệt tất cả cảnh tượng nhìn thấy trong lúc tu luyện đều nói là ma ảo. Vì vậy một khi có tâm chấp trước, thì nẩy sinh ma ảo này, con người khó mà xua đuổi tránh khỏi chúng. Vậy là người này có thể không khéo sẽ bị tiêu luôn, nhập ma luôn. Vì họ tự cho mình là phật, họ đã bị nhập ma, cuối cùng còn có thể tự chuốc phụ thể hay những sự việc khác, họ bị tiêu hủy hoàn toàn. Tâm của họ cũng đổi thành xấu, hoàn toàn rơi xuống tận đáy, người như vậy rất nhiều. Ngay cả khóa học này cũng có người cảm thấy họ rất giỏi, giọng nói thái độ của họ cũng khác. Chính họ đang là gì đây, ở trong Phật giáo cũng cấm kỵ những điều này. Điều mà tôi vừa giảng đó lại là một tình huống khác, đó gọi là tự tâm sinh ma, cũng gọi là tùy tâm biến hóa. Ở Bắc Kinh có người học viên như vậy, vài vùng khác cũng có xuất hiện. Hơn nữa, can nhiễu rất lớn đối với người tu luyện.

Có người hỏi tôi: thưa Sư phụ, tại sao sư phụ không thanh lý những thứ này? Mọi người hãy nghĩ xem, nếu chúng tôi thanh lý hết tất cả toàn bộ chướng ngại trên con đường tu luyện cho chư vị, làm sao chư vị tu? Chính là dưới tình huống có sự can nhiễu của yêu ma thì mới thể hiện ra là chư vị có tu tiếp được hay không, chư vị có chân chính ngộ đạo được hay không, chư vị có chịu đựng can nhiễu được hay không, có kiên định vững vàng trong pháp môn này hay không. Sóng lớn đãi cát, tu luyện chính là việc như vậy, những gì còn lại mới là vàng thật. Chư vị không có hình thức này can nhiễu, tôi nói sự tu luyện quá dễ dàng đối với con người, tôi thấy chư vị tu được cũng quá dễ dàng. Các vị Đại giác ở tầng thứ cao thấy vậy trong tâm càng bất bình: ông đang làm gì thế? Đây là độ nhân của ông sao? Trên đường chướng ngại nào đều không có, tu một mạch đến nơi, đó là tu sao? Càng luyện càng thoải mái, can nhiễu nào đều không có cả, như vậy có được không? Chính là vấn đề này, tôi cũng đang cân nhắc về vấn đề này. Ở thời kỳ đầu, tôi đã xử lý đi nhiều yêu ma như thế. Nếu cứ như thế mãi, tôi nghĩ cũng không đúng. Người ta cũng nói với tôi: ông đã để cho họ tu được quá dễ dàng rồi. Con người chỉ có chút khổ nạn đó của chính họ, chỉ một chút việc đó giữa người và người với nhau, họ còn có rất nhiều tâm vẫn chưa vứt bỏ đi được! Trong mê hoặc, rối loạn đối với bản thân Đại Pháp của ông có nhận thức được hay không vẫn còn là một vấn đề! Có một vấn đề như thế, cho nên sẽ có sự can nhiễu, có sự khảo nghiệm thử thách. Điều vừa giảng đó là một hình thức của yêu ma. Chân chính cứu độ một người rất khó, nhưng hủy hoại một người thì quá dễ dàng. Một khi tâm của chư vị bất chính, lập tức bị tiêu ngay.

Chủ ý thức phải mạnh

Vì con người đời đời kiếp kiếp đã làm những việc không tốt, nên tạo tai nạn cho con người, tạo nên sức trở ngại của nghiệp lực cho người tu luyện, vì thế nên có sự tồn tại của sinh lão bệnh tử. Đây là nghiệp lực thông thường. Còn có một loại nghiệp lực rất là cường mạnh, ảnh hưởng rất lớn đối với người tu luyện, gọi là nghiệp tư tưởng. Con người sinh sống thì cần phải suy nghĩ. Do vì con người bị mê lạc ở trong người thường, trong tư tưởng thường thường sinh ra một thứ vì danh, lợi, sắc, tức giận mà phát xuất ra ý niệm, trải qua tháng ngày lâu dài, thì hình thành một nghiệp lực tư tưởng rất cường mạnh. Vì tất cả mọi thứ ở ngoài không gian khác đều có sinh mệnh, nghiệp cũng là như thế. Khi một người muốn tu luyện chính pháp, thì cần phải tiêu nghiệp. Tiêu nghiệp có nghĩa là đem nghiệp tiêu diệt, chuyển hóa đi. Đương nhiên nghiệp lực sẽ không chịu, thì con người phải có nạn, và có trở ngại. Tuy nhiên, nghiệp lực tư tưởng sẽ can nhiễu trực tiếp đến đại não của con người, từ đó trong tư tưởng có ý chửi mắng sư phụ, chửi mắng Đại Pháp, nghĩ ra một số tà ý và những lời lẽ mắng chửi người khác. Cứ như thế đó, có người tu luyện không hiểu ra đó là chuyện gì cả, còn tưởng rằng chính mình đã suy nghĩ như vậy. Cũng có người tưởng rằng đó là phụ thể, nhưng đây không phải là phụ thể, mà là nghiệp tư tưởng phản ảnh đến trong đại não con người mới tạo thành như vậy. Có người chủ ý thức không mạnh, nghe theo nghiệp lực tư tưởng để rồi làm điều sai trái, người này xem như là bỏ đi, rớt xuống rồi. Nhưng đại đa số người với tư tưởng chủ quan rất mạnh (Chủ ý thức mạnh) có thể bài trừ chúng, phản đối chúng. Như thế, thì chứng minh rằng người này còn cứu độ được, phân biệt được tốt và xấu, nghĩa là ngộ tính tốt, pháp thân của tôi sẽ giúp tiêu trừ một phần lớn của nghiệp tư tưởng này. Tình huống này cũng thấy nhiều. Một khi xuất hiện, chính là xem tự mình có chiến thắng được tư tưởng xấu này hay không. Người kiên định được, thì nghiệp được tiêu.

Tâm nhất định phải chính

Tâm bất chính là gì? Chính là họ cứ mãi không thể tự xem mình là người luyện công. Người luyện công sẽ gặp nạn trong khi tu luyện, khi cái nạn ấy đến thì có thể biểu hiện dưới hình thức như sự va chạm giữa người và người với nhau, và sẽ xuất hiện những sự việc như mưu mô xảo quyệt v.v..,ảnh hưởng trực tiếp đến những điều trên tâm tính của chư vị, về phương diện này tương đối nhiều. Còn sẽ phải gặp những gì nữa? Thân thể chúng ta đột nhiên cảm thấy không dễ chịu, vì phải trả nghiệp, nó sẽ thể hiện tại đủ mọi phương diện. Đến một thời kỳ nhất định còn làm cho chư vị thấy thật không thật, giả không giả, khiến cho chư vị cảm thấy là không biết cái công ấy có tồn tại hay không tồn tại, có tu được hay không, cuối cùng có tu lên được không, có hay không có phật, họ là thật hay giả. Trong tương lai còn xuất hiện cho chư vị tình huống này, tạo nên một cảm giác sai lầm này cho chư vị, làm cho chư vị cảm thấy như nó không tồn tại, đều là giả cả, chính là để xem chư vị có kiên định được hay không. Chư vị nói là chư vị bắt buộc phải kiên định không di chuyển, với tâm như thế, đến lúc ấy chư vị thật sự kiên định được không di chuyển, tự nhiên chư vị sẽ làm được tốt, vì tâm tính của chư vị đã đề cao lên rồi. Nhưng bây giờ chư vị còn chưa được vững, nếu như bây giờ xuất hiện ma nạn này cho chư vị, chư vị hoàn toàn không ngộ được, hoàn toàn không thể tu được, đủ mọi phương diện đều có thể xuất hiện ma nạn.

Ở trong quá trình tu luyện, con người phải như thế mà tu luyện lên trên. Do đó có người trong chúng ta, một khi thân thể họ bị khó chịu đâu đó, họ liền cho là mình bị bệnh. Họ cứ mãi không tự xem mình là người luyện công, gặp việc như vậy, họ cũng tự cho là bệnh, tại sao có nhiều rắc rối như thế xảy ra vậy? Nói cho chư vị biết, đã giúp chư vị tiêu trừ nhiều lắm rồi, rắc rối đó của chư vị đã ít lắm rồi. Nếu không giúp chư vị tiêu trừ, khi gặp rắc rối này, chư vị có thể sẽ thiệt mạng ngay, cũng có thể bị nằm đó không dậy được. Vậy mà chư vị chỉ gặp chút rắc rối đó, chư vị còn thấy khó chịu, nào đâu có sự thoải mái đó? Một ví dụ: lúc tôi mở khóa học ở Trường Xuân, có một người có căn cơ rất tốt, xứng đáng được đào tạo, tôi cũng nhắm được người này, đem tăng cái nạn của anh ta một chút, để anh ta trả nợ sớm một chút, để cho anh ta khai công, tôi chuẩn bị làm như vậy. Nhưng có một ngày, anh ta thình lình có triệu chứng hệt như bị nghẹt mạch máu não, té nhào đầu xuống đất, cảm thấy không cử động được nữa, hầu như tay chân không lanh lẹ nữa, đưa vào bệnh viện cấp cứu, sau đó anh ta đứng dậy được. Mọi người hãy suy nghĩ, bị nghẹt mạch máu não, đâu có dễ đứng dậy được liền, cánh tay, chân đều cử động lại được? Sau khi suy nghĩ anh ta lại bảo là vì tập luyện Pháp luân Đại pháp, làm cho anh ta bị sai lệch. Tại sao anh ta không nghĩ lại, nghẹt mạch máu não mà bình phục được mau chóng như vậy? Ngày nay nếu anh ta không học Pháp luân Đại pháp, có lẽ anh ta đã thở hơi cuối cùng khi nhào đầu té xuống đất, hoặc có thể vĩnh viễn bại liệt luôn vì bị nghẹt mạch máu não thật sự.

Chính là nói con người thật khó độ, giúp họ làm nhiều như vậy, mà họ không ngộ trái lại còn nói thế nữa. Có một cựu học viên nói: thưa Sư phụ, tại sao con cảm thấy khó chịu khắp nơi, mãi đi bệnh viện chích kim cũng không thấy bớt, uống thuốc cũng không thấy bớt. Họ hỏi tôi như vậy mà không thấy thẹn! Đương nhiên là không thấy bớt, nó cũng không phải là bệnh, có hiệu nghiệm được sao? Chư vị đi kiểm tra thử, không có chứng bệnh, chính là chư vị cảm thấy khó chịu. Một học viên của chúng tôi đi bệnh viện đã làm cong hết mấy cây kim của người ta, cuối cùng ống thuốc đó đều bị xịt ra ngoài, cũng không chích vào được. Anh ta chợt hiểu: à, mình là người luyện công mà, tôi không chích nữa. Anh ta mới chợt nhớ lại là không nên chích thuốc. Cho nên khi chúng ta gặp ma nạn, phải hết sức chú ý đến vấn đề này. Có người tưởng rằng ý của tôi là không cho họ đi bệnh viện khám bệnh, liền nghĩ rằng: Sư phụ không cho phép đi bệnh viện khám bệnh, tôi sẽ đi tìm thầy khí công để khám. Họ vẫn cho đó là bệnh, họ tìm thầy khí công để khám. Đào đâu mà tìm được thầy khí công chân chính đây? Nếu là giả, chư vị liền bị hủy ngay.

Chúng tôi nói, thầy khí công đó là thật hay giả, chư vị nào đâu phân biệt được? Nhiều thầy khí công đều là tự phong mà thôi. Tôi đã qua sự trắc định, trong tay tôi có những tài liệu về các cuộc trắc định do bộ môn nghiên cứu khoa học làm cho tôi. Có nhiều thầy khí công là giả mạo, là tự phong, cũng có người huyênh hoang khoác lác lừa gạt người ta.Thầy khí công giả này cũng khám bệnh được. Vì sao khám bệnh được? Họ có phụ thể, không có phụ thể họ sẽ không đánh lừa người ta được! Phụ thể ấy nó cũng phát ra công được, cũng trị bệnh được, nó cũng là một thứ năng lượng tồn tại, chế ước người thường rất dễ dàng. Nhưng tôi đã giảng, phụ thể đó mà trị bệnh, điều gì nó phát ra trên thân chư vị? Dưới sự quan sát cực kỳ vi tế, đều là hình dáng của phụ thể ấy, phát trên thân của chư vị, chư vị nói chư vị làm sao đây? Mời thần đến thì dễ tiễn thần đi thì khó, người thường thì chúng ta không nói, vì họ chỉ muốn làm người thường, họ chỉ muốn tạm thời dễ chịu. Nhưng chư vị là người luyện công, không phải chư vị muốn thân thể được thanh lọc không ngừng sao? Những thứ đó bám trên thân của chư vị, đến bao giờ chư vị mới bài trừ nó đi được? Vả lại nó cũng có năng lượng nhất định. Có người nghĩ rằng, vậy tại sao Pháp luân cho phép nó phát nhập vào? Không phải có pháp thân của sư phụ bảo hộ cho chúng ta hay sao? Trong vũ trụ này của chúng ta có một nguyên lý: điều mà chư vị tự tìm cầu không ai can thiệp, chư vị muốn những gì, không ai xen vào. Pháp thân của tôi sẽ cản trở chư vị, sẽ ám chỉ cho chư vị, nhưng thấy chư vị vẫn như thế mãi, cho nên không lo cho chư vị nữa, đâu có thể cưỡng bách người ta tu luyện? Không được cưỡng bách chư vị tu, bắt buộc chư vị tu. Chỉ dựa vào chư vị tự mình thật sự đề cao, chư vị không muốn đề cao thì không ai làm gì được. Lý đã giảng cho chư vị, pháp cũng đã giảng cho chư vị, chư vị tự mình còn không muốn tự đề cao thì chư vị oán trách ai? Điều gì tự chư vị muốn, Pháp luân cũng không can thiệp, pháp thân của tôi cũng không xen vào, bảo đảm là như vậy. Có người còn đến trường của thầy khí công khác để nghe báo cáo, về nhà thấy rất khó chịu, đương nhiên là vậy. Tại sao pháp thân không phòng ngừa cho chư vị? Chư vị đến đó để làm gì, chư vị đi nghe, chư vị không phải đến để cầu rồi sao? Chư vị không lắng nghe, thì nó có lọt vào được chăng? Có người đã làm Pháp luân của mình biến hình dạng rồi. Tôi nói với chư vị, Pháp luân đó còn quý giá hơn cả sinh mệnh của chư vị. Pháp luân là một sinh mệnh cao cấp, không được tùy tiện hủy hoại nó như vậy. Hiện nay, thầy khí công giả rất nhiều, có người rất nổi tiếng. Tôi có nói chuyện với một nhà lãnh đạo hội nghiên cứu khoa học về khí công Trung Hoa, thời cổ xưa có xuất hiện nàng Đắc Kỷ làm loạn triều đình, cho dù con hồ ly đó quấy phá hung dữ như vậy, nó cũng không quấy phá tai hại bằng những thầy khí công giả hiện nay, thật là làm họa loạn khắp nơi trong nước, bao nhiêu người bị nạn! Nhìn bề mặt chư vị tưởng tất cả đều tốt, có biết bao nhiêu người mang thứ đó trên thân? Họ phát ra thì chư vị bị mang theo ngay, thật là hung hăng táo bạo, cho nên người thường quan sát bề ngoài khó mà thấy được.

Có người có thể nghĩ: hôm nay tham gia báo cáo về khí công, nghe xong bài của Lý Hồng Chí giảng, mới hiểu rằng khí công thật là bác đại tinh thâm! Lần sau có cuộc báo cáo về khí công nào khác mình lại đi nghe. Tôi nói chư vị nhất định không nên đi, nghe những điều không tốt thì sẽ bỏ rót vào tai ngay. Cứu độ một người thật khó, sửa đổi tư tưởng của chư vị cũng rất khó, điều chỉnh thân thể của chư vị cũng rất là khó. Thầy khí công giả có quá nhiều, đến cả thầy khí công chính truyền chân chính, thử hỏi thầy khí công đó có thật sự trong sạch hay không? Có những con động vật rất hung dữ, những thứ đó không lên trên thân họ được, nhưng họ cũng không thể đuổi chúng đi được. Họ không có khả năng đối phó những thứ đó trên diện tích rộng, nhất là những học viên của họ, khi họ phát công, nhiều thứ hỗn tạp trộn lẫn trong đó. Bản thân họ khá ngay chính, nhưng học viên của họ bất chính, mang theo các loại phụ thể, thứ gì cũng có.

Chư vị muốn chân chính tu luyện Pháp luân Đại pháp, thì chư vị không nên đi nghe. Đương nhiên chư vị không muốn tu luyện Pháp luân Đại pháp, mà thứ gì cũng muốn tập luyện, thì chư vị cứ đi. Tôi cũng không trông nom chư vị, chư vị cũng không phải là đệ tử của Pháp luân Đại pháp, nếu có vấn đề gì xảy ra chư vị cũng không nên nói là vì tập luyện Pháp luân Đại pháp mà ra. Chư vị dựa theo tiêu chuẩn tâm tính mà hành, dựa theo Đại Pháp mà tu luyện, đó mới là một người chân chính của Pháp luân Đại pháp. Có người hỏi: có thể tiếp xúc với những người tập luyện các môn khí công khác hay không? Tôi nói với chư vị, họ chính là tập luyện khí công, chư vị là tu luyện Đại Pháp, sau khi xong khóa học này, sự cách biệt về tầng thứ xa không biết bao nhiêu nữa. Pháp Luân này là do con người qua bao nhiêu đời tu luyện mới hình thành được, là có uy lực rất cường mạnh. Đương nhiên nếu chư vị muốn tiếp xúc, nên giữ cho vững vàng không được tiếp nhận điều gì của họ, cũng không lấy, mà chỉ làm bạn bình thường, thì vấn đề đó không lớn. Nhưng nếu trên thân họ thật sự có thứ gì đó thì thật tai hại, tốt hơn hết là không nên tiếp xúc. Nói về vợ chồng với nhau, dù có luyện công khác, tôi nghĩ vấn đề cũng không lớn. Nhưng có một điểm, vì chư vị là tu luyện chính pháp, một người luyện công, người khác được thọ ích. Họ luyện tà môn ngoai đạo, có thể trên thân mang những điều của tà môn ngoai đạo, vì sự an toàn của chư vị, cũng cần phải thanh lý cho họ. Tại không gian khác mọi thứ đều phải thanh lý cho chư vị, hoàn cảnh trong nhà của chư vị cũng được thanh lý. Nếu hoàn cảnh không được thanh lý, mọi thứ quấy nhiễu chư vị, làm sao chư vị luyện công đây?

Nhưng có một tình huống mà pháp thân tôi sẽ không thanh lý cho được. Tôi có một học viên, một hôm thấy pháp thân của tôi đến, anh ta rất mừng rỡ: pháp thân của Sư phụ đến, kính mời Sư phụ vào nhà. Pháp thân của tôi nói: nhà của anh lộn xộn quá, đồ đạc quá nhiều. Rồi pháp thân rời đi. Nói chung, linh thể trong không gian khác có quá nhiều, pháp thân của tôi sẽ thanh lý cho, nhưng trong nhà anh ta có ngổn ngang những sách khí công. Anh ta chợt hiểu, liền thu xếp tất cả, phần đốt đi, phần bán đi, sau đó pháp thân của tôi trở lại. Đó là điều mà học viên này kể lại với tôi.

Còn có người đi cho người ta xem bói. Có người hỏi tôi rằng: thưa Sư phụ, con đã tu luyện Pháp luân Đại pháp, con đối với Chu Dịch hoặc môn tiên đoán vận mệnh những thứ ấy rất có hứng thú, con còn được sử dụng chúng nữa không? Hãy nói thế này nhé, nếu như chư vị đã mang một số năng lượng nhất định, lời mà chư vị thốt ra đều có tác dụng. Nếu một sự việc không phải thế này, cũng nói với người ta thành sự việc như thế, như vậy có thể chư vị đã làm điều xấu. Một người thường là rất yếu, những tín hiệu tồn tại của họ đều là không ổn định, rất có thể xảy ra một số biến đổi. Khi chư vị mở miệng nói ra cho người ta, có thể cái nạn đó tồn tại rồi. Giả thử nghiệp lực của họ rất lớn, họ cần phải trả, mà chư vị cứ mãi nói là họ có việc tốt, nghiệp lực đó không trả hết thì đâu có được? Chư vị không phải đã hại người ta sao? Có người không sao buông bỏ được, cứ chấp trước theo những điều đó, làm như họ có nhiều tài năng lắm, đó không phải là chấp trước hay sao? Hơn nữa nếu chư vị thật sự biết được, làm một người luyện công phải giữ gìn tâm tính, cũng không nên tùy tiện tiết lộ thiên cơ cho một người thường, lý là như vậy. Dù dùng Chu Dịch suy đoán bằng cách nào, dù sao có những thứ đã không còn chân thật nữa rồi. suy đi đoán lại, thật có giả có những điều bói toán này là được phép tồn tại trong xã hội người thường. Vậy chư vị là người có công thật sự, tôi nói người chân chính tu luyện thì phải yêu cầu bản thân mình với một tiêu chuẩn cao cả hơn. Nhưng có những người lại đi nhờ người khác bói cho mình, nói: ông bói cho tôi một quẻ, xem tôi như thế nào, công này luyện được ra sao? Hoặc là tôi có nạn gì không. Họ nhờ người ta bói điều này. Cái nạn đó mà bói ra được cho chư vị, thì làm sao chư vị đề cao? Người luyện công cả cuộc đời của họ đã được thay đổi, chỉ tay, tướng diện, ngày sinh tháng đẻ, cũng như mọi tín hiệu mang trên thân thể không còn như trước nữa, là đã được thay đổi. Khi chư vị đi tìm họ xem bói toán, thì chư vị sẽ tin nơi họ, nếu không chư vị xem bói cái gì? Họ nói là những thứ trên bề mặt, nói là những điều trong quá khứ của chư vị. Nhưng trên thực chất lại đã xảy ra biến hóa. Vậy mọi người thử nghĩ, chư vị tìm họ bói toán, phải chăng chư vị sẽ nghe, sẽ tin phải không? Liệu điều đó có tạo thành gánh nặng trên tinh thần của chư vị hay không? Nếu gánh nặng đó đã tạo thành, thì tâm của chư vị sẽ nghĩ đến nó, đó có phải là tâm chấp trước không? Vậy tâm chấp trước đó làm sao vứt bỏ đây? Phải chăng là cái nạn đó do người tăng thêm? Nẩy sinh tâm chấp trước đó không phải là cần chịu thêm đau khổ rồi mới vứt bỏ được sao? Mỗi một quan, mỗi một nạn đều tồn tại vấn đề tu lên được hay bị rơi xuống. Vốn đã khó khăn rồi, mà còn thêm vào nạn mới do bởi con người làm ra, làm sao vượt qua nổi? Do đó mà có lẽ chư vị sẽ gặp nạn và rắc rối. Con đường đời đã được thay đổi của chư vị là không được phép để cho người khác xem. Sau khi người khác xem, đều báo trước được cho chư vị đến bước nào chư vị gặp nạn, chư vị còn tu luyện gì nữa? Vì vậy hoàn toàn không được để cho xem. Không một ai từ những pháp môn khác được phép xem, cả đệ tử cùng môn phái cũng không cho nhìn thấy, ai cũng không nói đúng được. Vì con đường đời đó đã được thay đổi, là một cuộc đời tu luyện.

Có người hỏi tôi: sách của các tôn giáo khác, cũng như sách về khí công có đọc được không? Chúng tôi nói, sách trong tôn giáo, nhất là sách của Phật giáo, đều dạy con người làm sao tu luyện tâm tính. Chúng ta cũng là Phật gia, đáng lý là không thành vấn đề. Nhưng có một điểm, trong nhiều kinh sách có những điều đã sai lầm trong quá trình phiên dịch, thêm vào đó rất nhiều giải thích về kinh sách, cũng là đứng trên các tầng thứ khác nhau mà giải thích, tùy tiện định nghĩa, đó chính là loạn pháp. Những người giải thích bậy bạ kinh thư còn cách quá xa với cảnh giới của phật, hoàn toàn không biết hàm nghĩa chân chính của những lời kinh trong đó, cho nên nhận thức vấn đề cũng không giống. Chư vị muốn đọc hiểu cho thấu nó, cũng không dễ dàng, tự mình chư vị cũng không ngộ được. Nhưng chư vị nói: chúng tôi chỉ cảm thấy thích thú về kinh thư. Chư vị cứ mãi quanh quẩn bên kinh thư mà học, thì đó chính là đang tu luyện trong pháp môn đó rồi, vì trong kinh thư cũng mang công và pháp hợp lại của pháp môn đó, nếu học thì đã học trong môn phái đó rồi, có vấn đề như thế. Nếu chư vị đi sâu vào trong, và chiếu theo họ mà tu, vậy có thể là đi theo pháp môn đó rồi, thì không phải là pháp môn này của chúng tôi nữa. Tu luyện từ xưa đến nay giảng bất nhị pháp môn. Chư vị muốn thực sự tu một pháp môn này, thì chỉ nên xem kinh sách của pháp môn này thôi.

Còn nói về sách khí công, nếu chư vị muốn tu thì không nên xem, nhất là những sách mới xuất bản hiện nay, không nên xem. Còn nói về loại sách như Hoàng đế nội kinh, Tính mệnh khuê chỉ hay Đạo tạng cũng vậy, tuy không có những thứ không tốt, nhưng trong đó cũng có tồn tại những tín hiệu ở các tầng thứ. Những sách đó chính là phương pháp tu luyện, nếu xem thì sẽ cộng thêm vào cho chư vị, can nhiễu chư vị. Chư vị cho rằng câu này đúng, tốt, nó lập tức đến ngay, cộng thêm vào trong công của chư vị. Tuy rằng đó không phải là những thứ không tốt, đột nhiên bị thêm vào cho chư vị một chút gì khác lạ, chư vị nói làm sao chư vị tu luyện được? Không phải cũng xảy ra vấn đề hay sao? Phụ tùng điện tử trong máy truyền hình chúng ta, nếu chư vị gắn thêm vào một phụ tùng khác, chư vị xem máy truyền hình này sẽ ra sao? Lập tức hỏng ngay, chính là đạo lý đó. Vả lại những sách khí công hiện nay đa số đều là giả, mang theo các loại tín hiệu. Chúng tôi có một học viên vừa lật quyển sách khí công, thì trong đó một con rắn lớn phóng ra. Đương nhiên tôi không muốn nói rõ chi tiết điều này. Điều mà tôi vừa giảng chính là người luyện công chúng ta vì mình đối đãi không chính xác với chính cá nhân mình, tạo thành những phiền phức, có nghĩa là tâm không ngay chính mà chuốc vào những phiền phức đó. Chúng tôi giảng ra cho mọi người là có lợi, bảo mọi người biết phải làm thế nào, làm sao phân biệt chúng, để cho tương lai không xảy ra vấn đề. Chư vị đừng xem là tôi không nhấn mạnh lắm về những lời vừa giảng, mọi người cần phải hết sức chú ý, thông thường xảy ra vấn đề là tại điểm này, vấn đề thường xảy ra chính là ở nơi này. Tu luyện là cực kỳ gian khổ, là vô cùng nghiêm túc, chư vị hơi sơ ý một chút liền bị rơi xuống, hủy hoại ngay một sớm một chiều. Vì vậy tâm nhất định phải chính

Võ thuật khí công

Ngoại trừ những công pháp nội tu, còn có võ thuật khí công. Khi tôi nói đến võ thuật khí công, tôi cần phải nhấn mạnh một vấn đề, hiện nay trong giới tu luyện có nhiều cách nói về khí công.

Hiện nay lại xuất hiện nào là mỹ thuật khí công, âm nhạc khí công, thư pháp khí công, vũ đạo khí công, thứ gì cũng có cả, đều là khí công chăng? Tôi lấy làm lạ. Tôi nói đó là họa loạn khí công, không những là tai họa, rối loạn khí công, thật ra là chà đạp khí công. Lý luận đó là căn cứ vào đâu? Nói rằng khi vẽ, ca hát, vũ múa, viết chữ, đi vào trong trạng thái mơ hồ phảng phất, cái mà gọi là khí công thái, thì là khí công? Không nên nhận thức vấn đề như thế. Tôi nói đó không phải là chà đạp khí công sao? Khí công là một môn học vấn bác đại tinh thâm về tu luyện thân thể con người. Ồ, mơ hồ phảng phất thì là khí công rồi chăng? Như thế chúng ta mơ hồ phảng phất đi vào nhà vệ sinh thì cho là gì? Đó không phải là chà đạp khí công sao? Tôi nói đó chính là chà đạp khí công. Năm kia, trong kỳ triển lãm hội sức khỏe đông phương, có một môn thư pháp khí công gì đó. Thư pháp khí công là gì? Tôi đến gian hàng thư pháp khí công liếc xem, người ấy tay cầm bút đang viết chữ, sau khi viết xong chữ, dùng bàn tay phát khí lên trên từng chữ từng chữ, phát ra đều là khí đen. Đầy cả đầu toàn là tiền, danh vọng, chư vị xem làm sao có công được? Khí cũng không phải là khí tốt. Treo lên đó còn bán với giá rất đắt, nhưng đều là người ngoại quốc mua của ông ta. Tôi nói ai mà mua về nhà treo thì họ sẽ xui xẻo. Khí đen đó làm sao tốt được? Xem gương mặt ông ta tối đen, đồng tiền trong mắt ông ta đã rúc vào, chỉ nghĩ đến tiền, làm sao có công được? Danh thiếp của ông này in đầy danh hiệu, như là thư pháp khí công quốc tế gì đó v.v…Tôi nói làm sao trò chơi đó mà gọi là khí công được?

Mọi người hãy suy nghĩ, chúng ta ngày hôm nay từ tám mươi đến chín mươi phần trăm những người trong khóa học này, sau khi ra về không những lành bệnh, mà chư vị còn xuất được công, một công chân chính. Những thứ mà chư vị mang trên thân đã rất siêu thường, chính chư vị tự mình tu luyện, thì cả một đời người chư vị cũng không luyện ra được. Người trẻ tuổi bắt đầu luyện từ bây giờ, đến trọn cuộc đời cũng không thể nào luyện ra những điều mà tôi đã hạ nhập cho họ, còn phải cần có minh sư chân chính chỉ đạo. Chúng tôi phải trải qua bao nhiêu thế hệ liên tiếp, mới hình thành được Pháp luân này và những cơ chế đó, những thứ ấy đã hạ nhập cho chư vị ngay cùng một lúc. Vì vậy tôi nói với mọi người rằng, chớ nên để mất một cách dễ dàng vì chư vị đã nhận được dễ dàng. Đây là những điều cực kỳ trân quý, không thể dùng giá trị để đo lường được. Chúng ta từ khóa học này ra về, chư vị mang theo là công chân chính, là vật chất cao năng lượng. Chư vị về nhà cũng viết vài chữ, dù chữ tốt hay xấu, đều có công trên đó! Cho nên từ lớp học của chúng ta ra về, từng người một đều thêm chữ Sư, đều là thư pháp khí công sư rồi sao? Tôi nói không nên nhận thức như thế. Vì là người có công chân chính, người có năng lượng, chư vị không cần cố ý phát ra, chư vị chạm vào vật gì cũng sẽ để lại năng lượng, đều là phát sáng lấp lánh .

Tôi còn xem trên một tạp chí, có đăng một tin tức thế này, nói rằng muốn mở một lớp học tập về thư pháp khí công. Tôi thử lật ra, xem người ta dạy như thế nào. Trong đó viết như thế này: trước tiên là điều hòa hơi thở, hô hấp, sau đó ngồi thiền, ý nghĩ để khí ở đan điền , ngồi thiền mười lăm phút đến nửa tiếng, ý tưởng dẫn khí từ đan điền lên đi vào cánh tay, cầm cây bút lên chấm mực, rồi vận khí đưa đến đầu bút. Ý niệm đến đó rồi, bắt đầu viết chữ. Đó có phải là lừa phỉnh người ta không? Ồ, dẫn khí đến đâu thì gọi là khí công gì đó hay sao? Như thế thì khi chúng ta ăn cơm, ngồi thiền một lúc, cầm đũa lên, vận khí đến đầu đũa rồi ăn cơm, như vậy gọi là ẩm thực khí công, có phải vậy không? Vậy thức ăn ta ăn đều là năng lượng, đây chỉ nói điều này thôi. Tôi nói đó chính là chà đạp khí công, họ xem khí công quá nông cạn, vì vậy không được nhận thức như thế.

Nhưng võ thuật khí công đã được thừa nhận như là một môn khí công độc lập. Tại sao? Vì nó đã có quá trình truyền thừa mấy nghìn năm, nó có một bộ lý thuyết tu luyện hoàn chỉnh và cả một bộ phương pháp tu luyện, vì vậy nó được thừa nhận là một bộ hoàn chỉnh. Tuy rằng như thế, võ thuật khí công cũng là những thứ ở tầng thứ thấp nhất so với nội tu công pháp của chúng ta. Khí công ngạnh chính là một khối năng lượng vật chất, chỉ độc nhất dùng để đả kích thôi. Lấy một ví dụ cho mọi người, có một học viên ở Bắc Kinh, sau khi học xong khóa học Pháp luân Đại pháp của chúng tôi, tay không thể ấn vào vật gì cả, đến tiệm mua chiếc xe trẻ em, dùng tay để thử xem xe có cứng chắc không, vừa đè lên, “rắc” một tiếng, khung xe rã rời ngay, anh ta lấy làm lạ. Về nhà ngồi vào ghế, anh ta không thể ấn tay vào ghế, dùng tay ấn vào thì ghế “rắc” một cái gẫy nát ngay. Anh ta hỏi tôi là chuyện gì thế? Tôi không nói cho anh ta, vì tôi e rằng anh ta khởi tâm chấp trước. Tôi nói đó đều là trạng thái tự nhiên, hãy thuận theo tự nhiên, đừng để ý tới nó, đều là điều tốt. Công năng đó nếu vận dụng đúng, thì hòn đá kia chỉ cần bóp một cái là vỡ vụn. Đó không phải là khí công ngạnh hay sao? Nhưng anh này cũng chưa từng luyện khí công ngạnh. Trong công pháp nội tu các công năng này thông thường đều được xuất ra, nhưng vì tâm tính của con người không tự chủ được, vì vậy thường thì công năng này có xuất ra cũng không cho phép chư vị dùng. Nhất là khi đang tu luyện ở tầng thứ thấp, tâm tính con người chưa đề cao lên, các công năng này xuất hiện ở tầng thứ thấp, hoàn toàn không cho phép đem ra. Ngày tháng lâu dài tới khi tầng thứ của chư vị cao lên rồi, những thứ ấy cũng không có dùng gì nữa, thì cũng không cần đem ra.

Võ thuật khí công cụ thể tập luyện là như thế nào? Luyện võ thuật khí công họ giảng về vận khí. Nhưng lúc đầu khí ấy cũng không dễ gì vận được, nói rằng chư vị muốn vận khí là vận lên được liền ư, nó vẫn chưa vận lên được. Thì phải làm sao? Họ phải luyện đôi tay của họ, hai bên sườn của thân thể họ, hoặc là đôi chân, hai đùi, hai cánh tay và đầu đều phải luyện. Luyện như thế nào? Có người dùng tay đánh vào thân cây, dùng chưởng đánh vào thân cây. Có người dùng tay đập lên phiến đá, đập rầm rầm như vậy. Chư vị nói xương tay đập lên thì đau biết chừng nào, dùng sức một chút là rướm máu rồi. Như vậy mà khí này còn chưa vận lên được. Vậy phải làm sao? Họ bắt đầu quay vòng cánh tay, làm cho máu chảy ngược lại, cánh tay và bàn tay sẽ phồng lên. Thực tế là sưng lên, sau đó họ đập lên phiến đá, xương cốt đã được đệm lót bọc lại, không trực tiếp chạm vào phiến đá, cho nên không bị đau như trước nữa. Cùng với sự luyện công của họ, sư phụ sẽ dạy họ, dần dần lâu ngày họ biết vận khí. Nhưng chỉ vận khí thôi còn chưa đủ, khi đánh nhau thật sự, họ đâu có chờ chư vị. Đương nhiên khi một người đã vận khí được rồi thì đã có khả năng đỡ đòn, khi bị một cây gậy to đập vào có thể cũng không đau, sau khi họ vận khí thì phồng lên được. Nhưng khí chỉ là điều nguyên thủy nhất trong thời kỳ đầu, tùy theo khi họ tập luyện liên tục không ngừng, thì khí đó sẽ chuyển hóa qua vật chất cao năng lượng. Trong khi nó đã chuyển hoá trở thành vật chất cao năng lượng, dần dần sẽ hình thành một khối năng lượng với mật độ rất đâm đặc. Mà khối năng lượng loại này là mang theo linh tính, nên nó cũng lại là một khối công năng, nghĩa là một loại công năng. Nhưng loại công năng này chỉ chuyên dùng để đánh và đỡ đòn, dùng nó để trị bệnh thì không thích hợp. Vì vật chất cao năng lượng này nó ở không gian khác, nó không đi trong không gian này của chúng ta, do đó thời gian của nó nhanh hơn so với chúng ta. Khi chư vị muốn đánh người khác, không cần phải vận khí nữa, không cần nghĩ đến nữa, công đó đã đến nơi đó rồi. Người khác đánh chư vị, khi chư vị chống đỡ, cái công đó cũng đã đến nơi đó rồi. Bất kể chư vị ra tay nhanh như thế nào, nó cũng nhanh hơn chư vị, khái niệm thời gian của hai bên không như nhau. Luyện võ thuật khí công thì luyện ra được nào là thiết sa chưởng, châu sa chưởng, kim cương thối, la hán cước, đó là những bản lĩnh của người thường. Một người thường sau khi trải qua tập luyện thì sẽ đạt được đến bước này.

Sự khác biệt lớn nhất giữa võ thuật khí công và nội tu công pháp là: Võ thuật khí công yêu cầu tập luyện trong vận động, cho nên khí di động dưới làn da, vì tập luyện trong vận động, không thể nhập tịnh, khí không nhập đơn điền, khí di chuyển dưới làn da, khí xuyên bắp thịt, vì vậy không thể tu mệnh được, cũng không luyện ra công phu cao thâm được. Công pháp nội tu của chúng ta là yêu cầu luyện trong thế tịnh. Công pháp thông thường giảng khí nhập đơn điền, khí nhập bụng dưới, chú trọng tu luyện trong thế tịnh, chú trọng chuyển hóa bản thể, tu mệnh được, tu luyện đến tầng thứ cao hơn được.

Mọi người có lẽ đã nghe qua những thứ công phu như thế này, trong tiểu thuyết viết đến nào là kim chung trạo, thiết bố sam, bách bộ xuyên dương, khinh công, có người đi lại được trên cao; thậm chí có người còn độn nhập được vào không gian khác. Những loại công phu này có hay không chứ? Có, điểm này là khẳng định, nhưng không có trong người thường. Những người đã thật sự luyện ra được công phu cao này, họ cũng không được đem ra khoe khoang. Vì họ không phải đơn nhất luyện võ thuật mà luyện được, mà đã hoàn toàn vượt xa tầng thứ của người thường rồi, như thế người này nhất định phải dựa theo công pháp nội tu để tu. Họ phải chú trọng tâm tính, nâng cao tâm tính của họ lên, họ đều xem nhẹ những thứ như lợi ích vật chất. Dù họ đã tu luyện ra được loại công phu ấy, nhưng từ nay trở đi họ không được tùy tiện sử dụng nơi người thường nữa, chỉ có thể múa dợt vài chiêu khi không có người nhìn thấy mà thôi. Chư vị thấy trong tiểu thuyết họ viết, nói là những nhân vật chỉ vì một bản đồ bảo kiếm gì đó, vì tranh giành một bảo vật, vì đàn bà, đi tranh đi giết, bản lĩnh của người nào cũng to lớn, qua lại thần tốc. Mọi người suy nghĩ xem, người đã thật sự có công phu này phải chăng họ đã có được qua sự tu luyện nội tu? Họ xem trọng tâm tính mới tu ra được, đối với danh lợi và các thứ dục vọng họ đã xem thường từ lâu, họ đi giết người được sao? Họ còn xem trọng tiền tài như thế nữa sao? Hoàn toàn là không thể có, đó chỉ là sự thổi phồng trong tác phẩm nghệ thuật. Con người chỉ truy cầu kích thích tinh thần, họ làm tất cả để thỏa mãn sự khao khát này. Tác giả đó cũng nắm được đặc điểm này, dẫu sao đi nữa họ viết thêm để thỏa mãn sự khao khát, và làm cho vui lòng, họ gắng sức viết cho chư vị. Viết càng huyền ảo chư vị càng thích đọc, đó chỉ là sự thổi phồng trong nghệ thuật mà thôi. Những người thật sự có loại công phu này sẽ không hành động như thế, đặc biệt là càng không được đem ra biểu diễn.

Tâm lý hiển thị

Chúng ta có nhiều học viên, vì tu luyện giữa người thường, có nhiều tâm chưa buông bỏ được, có nhiều tâm đã hình thành tự nhiên, tự mình họ không phát giác ra được. Tâm lý hiển thị này nơi nào cũng thể hiện ra được, cả trong những việc làm tốt cũng thể hiện ra tâm lý hiển thị được. Bình thường tự mình vì danh, vì lợi mà được một chút điều tốt, thì khoe khoang khoe khoang, hiển thị hiển thị: tôi có khả năng hơn người. Chúng ta cũng có những tình huống này, luyện khá một chút, thiên mục thấy rõ một chút, hoặc động tác nhìn đẹp một chút, cũng có hiển thị.

Có người nói: tôi đã nghe Lý sư phụ nói điều gì đó, mọi người vây quanh để nghe, người này đang kể lại, họ sẽ thêm bớt theo sự hiểu biết của họ mà truyền những tin tức vụn vặt. Mục đích là gì? Cũng là hiển thị cho chính mình. Còn có người loan những tin tức vụn vặt, người này mách người kia, người kia mách người nọ, lấy làm thích thú kể tại đó, như là tin tức họ bắt được nhanh hơn người. Nhiều học viên chúng ta đều không hiểu rõ bằng họ, người khác không biết nhiều như họ, họ đã trở thành tự nhiên, có thể là tự mình không cảm giác được. Trong tiềm thức của họ chính là có một thứ tâm lý hiển thị như thế, nếu không thì loan truyền những tin tức vụn vặt đó để làm gì? Còn có người đồn Sư phụ lúc nào đó sẽ hồi sơn. Tôi cũng không phải từ trong núi đến, tôi về núi nào đây? Có người còn nói, Sư phụ đã thố lộ điều gì đó cho người nào trong ngày nào đó, đã đối với ai đó khá đặc biệt. Có ích lợi gì mà phao tin những điều đó? Một chút ích lợi gì cũng không có, nhưng chúng tôi thấy được thì đây là tâm chấp trước của họ, một thứ tâm lý hiển thị.

Còn có người đến xin tôi ký tên, mục đích là gì? Đó cũng là thói quen của người thường, xin chữ ký, để làm kỷ niệm. Nếu chư vị không tu, tôi có ký tên cho chư vị cũng vô dụng. Từng mỗi một chữ trong sách của tôi đều là hình tượng của tôi và Pháp luân, mỗi một câu đều là lời giảng của tôi, chư vị còn cần ký tên làm gì? Có người nghĩ: với chữ ký, thì tín hiệu của Sư phụ sẽ bảo hộ cho ta. Còn tin cái kiểu tín hiệu đó, chúng tôi cũng không giảng tín hiệu. Quyển sách này đã là không thể đo lường bằng bất cứ giá trị nào cả. Chư vị còn đi cầu điều gì nữa? Đây đều là những điều phản ảnh từ những tâm ấy. Còn có người sau khi nhìn cử chỉ và cách ăn nói của những học viên bên tôi, họ cũng học theo, là tốt hay xấu họ cũng không biết. Kỳ thực chúng tôi bất kể là ai như thế nào, chỉ có một pháp này, chỉ có tuân theo Đại Pháp này mà làm, thì đó mới là tiêu chuẩn chân chính. Những người đi theo bên tôi chưa từng nhận được một đối đãi đặc biệt nào cả, cũng như tất cả mọi người, họ chỉ là cộng tác viên trong hội nghiên cứu, đừng nên khởi những tâm ấy. Thông thường một mai khi chúng ta có tâm này khởi lên, vô tình chư vị đã gây nên tác dụng phá hoại Đại Pháp. Nhiều điều đồn đại kích động mà chư vị tạo ra, thậm chí có thể xuất hiện mâu thuẫn, hay gợi lên tâm chấp trước của học viên khác, cũng tranh giành đến gần Sư phụ để nghe biết thêm những điều gì, những sự tình như thế, không phải đều là thuộc vấn đề này sao?

Tâm lý hiển thị này còn dễ dẫn đến điều gì? Thời gian truyền công của tôi đã được hai năm, trong những cựu học viên tu luyện Pháp luân Đại pháp của chúng tôi, có một số người có thể sẽ sớm được khai công; một số người sẽ tiến vào trạng thái tiệm ngộ, đột nhiên tiệm ngộ. Tại sao lúc đó không xuất ra các công năng này chứ? Bởi vì tôi đã đẩy đến cao như thế ngay lập tức, tâm người thường của chư vị chưa vứt bỏ đi thì chưa được. Đương nhiên tâm tính của chư vị đã nâng lên rất cao, nhưng vẫn còn nhiều tâm chấp trước chưa vứt bỏ hết, cho nên không cho phép chư vị xuất ra những công năng này. Sau khi chư vị qua khỏi giai đoạn này, sau khi ổn định xuống rồi, lập tức đẩy chư vị lên đến trạng thái tiệm ngộ. Ở trong trạng thái tiệm ngộ này, thiên mục của chư vị sẽ được khai mở thật cao, chư vị sẽ xuất ra rất nhiều công năng. Kỳ thực tôi nói với mọi người, khi tu luyện chân chính, mới vừa nhập môn thì sẽ xuất hiện nhiều công năng, chư vị đã tiến nhập đến tầng thứ cao như thế rồi, cho nên công năng là có rất nhiều. Gần đây nhiều người trong chúng ta có thể sẽ được xuất hiện trạng thái này. Còn có một số người, họ tu không cao, những gì mà họ tự mang và sức chịu đựng của họ kết hợp lại là cố định, do đó có một số người tại tầng thứ rất thấp mà đã được khai công khai ngộ, khai ngộ triệt để, sẽ xuất hiện những người như thế.

Tôi giảng rõ vấn đề này ra cho mọi người, chính là để nói với mọi người rằng, một mai người như thế xuất hiện, chư vị nhất định không nên sùng bái họ như một vị Đại giác xuất chúng. Trên sự tu luyện đây là một vấn đề rất nghiêm túc, chỉ có tuân theo Đại Pháp này mà thực hành mới là đúng. Đừng thấy người ta có nào là công năng, nào là thần thông hay thấy được những điều gì đó, mà chư vị đi theo họ, nghe theo họ như vậy. Chư vị cũng sẽ làm hại họ, họ sẽ nẩy sinh tâm hoan hỷ, để rồi sau đó thứ gì của họ đều bị mất hết, bị đóng lại hết, cuối cùng họ bị rớt xuống. Dù đã khai công cũng sẽ bị rơi xuống, khai ngộ rồi nếu không tự chủ được cũng phải bị rơi xuống. Một vị phật nếu không tự chủ được còn phải bị rơi xuống, nói chi chư vị là người luyện công giữa người thường! Vì vậy dù cho đã xuất ra bao nhiêu công năng, công năng lớn đến mấy, thần thông hiển hiện mạnh thế nào, chư vị nhất định phải giữ cho vững. Gần đây có người trong chúng ta đang ngồi nơi đây mà biến mất, một lúc sau họ lại hiển hiện, chính là như thế, các thần thông lớn hơn cũng sẽ xuất hiện. Vậy tương lai chư vị phải làm sao? Đã làm học viên, đệ tử của chúng tôi, trong tương lai những sự việc đó chính bản thân của chư vị có xuất hiện cũng vậy, người khác xuất hiện cũng vậy, chư vị không nên sùng bái họ, đi cầu những điều đó. Khi tâm của chư vị vừa biến đổi, lập tức hỏng ngay, chư vị bị rơi xuống liền, có thể chư vị còn cao hơn người đó nữa, chỉ là chưa xuất thần thông mà thôi. Ít ra trên vấn đề này chư vị đã bị rớt xuống rồi, do đó mọi người nhất định phải chú ý đến vấn đề này. Chúng tôi đã đặt điều này vào vị trí rất quan trọng, bởi vì không bao lâu sẽ xuất hiện sự việc này, một khi xuất hiện, nếu chư vị không tự chủ giữ vững thì không được.

Người tu luyện đã xuất công, đã khai công, hoặc chân chính khai ngộ, họ cũng không được tự xem mình là thế này thế nọ, điều gì mà họ thấy được, là thấy được ở trong tầng thứ này của họ mà thôi. Vì tu luyện đạt đến bước đó, có nghĩa là ngộ tính của họ đã đạt đến bước đó, tiêu chuẩn tâm tính của họ đạt đến bước đó, trí tuệ của họ cũng đạt đến bước đó. Cho nên những gì ở trong tầng thứ cao hơn, họ có thể không tin. Chính là vì họ không tin, nên mới tạo thành những gì mà chính họ nhìn thấy thì họ cho rằng là tuyệt đối, cho rằng chỉ có thế thôi. Đó còn cách quá xa đi, vì tầng thứ của họ chỉ tại đó thôi.

Có một số người sẽ được khai công trong tầng thứ này, tu cao lên nữa họ cũng tu không lên được, cho nên chỉ được khai công khai ngộ ở tầng thứ này thôi. Từ nay trở đi chúng ta những người tu luyện ra rồi, có người sẽ được khai ngộ tại thế gian tiểu đạo, có người được khai ngộ tại các tầng thứ khác nhau, có người đắc được chính quả mới khai ngộ. Khai ngộ khi đắc chính quả mới là tối cao, tại các tầng thứ khác nhau đều nhìn thấy được và hiển hiện ra được. Cả những người khai công khai ngộ ở tầng thứ thấp nhất trong thế gian tiểu đạo, cũng nhìn thấy được một số không gian, một số Đại giác, cũng giao lưu tiếp xúc được với họ. Lúc bấy giờ chư vị không nên mừng rỡ hí hởn, trên thế gian tiểu đạo, khai công ở tầng thứ thấp thì không đắc được chính quả, điều này là khẳng định. Vậy phải làm sao? Họ chỉ có thể được giữ ở trong tầng thứ đó, còn sau này tu luyện lên tầng thứ cao hơn nữa, thì đó là chuyện sau này. Nhưng đã tu lên cao đến đó không khai công thì để làm gì? Mặc dù chư vị mãi tu lên như vậy, tu cũng không tu lên được, nên mới được khai công, đã tu đến đỉnh rồi, sẽ xuất hiện nhiều người như thế. Bất kể xuất hiện tình huống nào, nhất định phải giữ vững tâm tính, chỉ có tuân theo Đại Pháp mà làm mới là chính xác thật sự. Công năng của chư vị cũng tốt, khai công của chư vị cũng hay, đều do chư vị tu luyện trong Đại Pháp mà đạt được. Nếu chư vị đặt Đại Pháp vào vị trí thứ yếu, các thần thông của chư vị đặt vào vị trí trọng yếu, hoặc giả người đã được khai ngộ cho rằng những gì mà chính chư vị nhận thức thế này, nhận thức thế kia là đúng, thậm chí còn tự xem mình là người rất tài giỏi, siêu hơn Đại Pháp, tôi nói chư vị đã bắt đầu rơi xuống, đã bị nguy hiểm rồi, thì càng lúc càng tệ hơn nữa. Lúc ấy không khéo chư vị thật sự bị rắc rối, uổng phí công tu. Không khéo thì bị rơi xuống, uổng phí công tu.

Tôi còn nói cho chư vị: nội dung quyển sách này của tôi là những bài thuyết giảng trong nhiều khoá học kết hợp lại thành một. Đều là lời của tôi giảng, mỗi một câu đều là lời giảng của tôi, tất cả đều là từng chữ từng chữ lột ra từ băng ghi âm, được sao chép lại từng chữ từng chữ, đều là do đệ tử và học viên của tôi giúp tôi sao lục lại từ băng ghi âm, sau đó tôi tu sửa lại từng lượt từng lượt một. Tất cả đều là pháp của tôi, những điều tôi giảng chính là pháp này.

BÀI GIẢNG THỨ BẢY

Vấn đề sát sinh

Vấn đề sát sinh này rất nhạy cảm, đối với người luyện công mà nói, chúng tôi yêu cầu cũng khá nghiêm khắc. Người luyện công không được sát sinh. Bất kể là Phật gia, Đạo gia, hay Kỳ Môn công pháp, cũng không kể là môn nào phái nào, chỉ cần là tu luyện chính pháp, đều xem nó rất tuyệt đối, đều không được sát sinh, điểm này là khẳng định. Vì sau khi sát sinh vấn đề xuất hiện quá lớn, chúng tôi phải giải thích tận tường với mọi người. Sát sinh, trong thời Phật giáo nguyên thủy chủ yếu là nói về giết người, đó là nghiêm trọng nhất. Về sau này, những sinh mệnh lớn, súc vật lớn hay những sinh mệnh tương đối lớn đều xem là rất quan trọng. Tại sao giới tu luyện luôn xem vấn đề sát sinh là nghiêm trọng như thế? Quá khứ trong Phật giáo nói, sinh mệnh lẽ ra không phải chết mà bị giết chết, thì sẽ trở thành cô hồn ma dại. Trong quá khứ nói về siêu độ, đó là chỉ những người này. Nếu không được siêu độ, những sinh mệnh này sẽ không có ăn không có uống, bị ở trong một tình cảnh rất khốn khổ, điều này được giảng trong Phật giáo trước đây.

Chúng tôi giảng, khi một người làm một điều xấu đối với một người khác, họ sẽ phải trả cho người kia một số đức tương đương để đền bù lại, đây là thông thường chúng tôi nói về chiếm đoạt những thứ gì đó của người khác v.v. Nhưng thình lình một mạng sống bị kết thúc đi, dù đó là động vật cũng vậy, sinh vật khác cũng vậy, như vậy sẽ tạo nên một nghiệp lực rất to lớn. Sự sát sinh trong quá khứ chủ yếu là nói về giết người, nghiệp lực tạo ra khá lớn. Nhưng giết sinh mệnh thể thông thường cũng không phải là nhẹ, trực tiếp sinh ra nghiệp lực rất lớn. Đặc biệt là người luyện công, trong quá trình tu luyện một ít nạn đã đặt tại các tầng thứ khác nhau cho chư vị, đó đều là nghiệp lực của chính chư vị, là nạn của chính chư vị, được bày tại các tầng thứ khác nhau để chư vị nhờ đó mà đề cao. Chư vị chỉ cần đề cao tâm tính thì vượt qua được. Nhưng đột nhiên thêm lên nghiệp lực to lớn như thế, làm sao chư vị vượt qua nổi? Với tâm tính của chư vị, chư vị hoàn toàn không có cách nào vượt qua được, nên có thể khiến cho chư vị hoàn toàn không tu luyện được nữa.

Chúng tôi phát hiện, khi một con người sinh ra đời, trong một phạm vi nhất định của không gian vũ trụ này, đồng thời có rất nhiều con người của họ cùng lúc sinh ra, với một hình dáng giống như nhau, cùng gọi một tên, làm việc lại tương tự như nhau, cho nên có thể nói họ là một phần của tổng thể của họ. Ở trong đó dính líu đến một vấn đề như thế này, nếu có một sinh mệnh thể (sinh mệnh thể của các động vật lớn khác cũng thế), đột nhiên chết mất đi, trong khi những con người của họ tại các không gian khác, đều chưa đi hết tiến trình sinh mệnh đã được đặt định từ đầu của họ, còn rất nhiều năm phải sống nữa. Vậy thì người chết này bị rơi vào một cảnh không nơi quy trú, phiêu bạt trôi nổi trong không gian vũ trụ. Quá khứ nói đến cô hồn ma dại, không ăn không uống, rất là khốn khổ, có lẽ là như thế. Nhưng chúng tôi thật sự nhìn thấy họ sống trong một hoàn cảnh đáng sợ, họ phải chờ đợi mãi, chờ đến khi tất cả các con người của họ ở trong các không gian khác đi hết tiến trình sinh mệnh, thì mới được cùng nhau tìm nơi quy trú của họ. Thời gian càng lâu dài, họ chịu đau khổ càng nhiều. Họ càng chịu nhiều đau khổ, thì nghiệp lực đã tạo thành sự đau khổ của họ sẽ không ngừng cộng thêm lên thân của kẻ sát sinh, chư vị nghĩ xem chư vị sẽ tăng thêm bao nhiêu nghiệp lực? Đây là điều chúng tôi được nhìn thấy qua công năng.

Chúng tôi còn nhìn thấy một tình huống như thế này: khi một người được sinh ra đời, ở trong một không gian đặc định đều đã tồn tại hình thức cả một cuộc đời của họ, cũng chính là nói, sinh mệnh của họ đến phần nào, cần phải làm gì, trong đó đều có. Ai đã an bài cuộc đời của họ? Rất hiển nhiên, chính là sinh mệnh cao cấp hơn làm sự việc này. Ví dụ nói, chúng ta ở trong xã hội người thường, sau khi họ ra đời, trong gia đình có họ, trường học có họ, khi lớn lên trong sở làm có họ, thông qua công việc làm của họ sẽ có sự liên hệ về mọi phương diện trên xã hội. Có nghĩa là bố cục của toàn xã hội đều đã được bố trí như thế rồi. Nhưng vì sinh mệnh thể này thình lình bị chết đi, không còn chiếu theo sự an bài đặc định ban đầu, mà đã phát sinh thay đổi. Như vậy ai đã làm rối loạn việc này, sinh mệnh cao cấp kia đều không tha thứ họ. Mọi người hãy nghĩ xem, làm người tu luyện, chúng ta muốn đi lên tầng thứ cao tu luyện, nhưng sinh mệnh trên tầng thứ cao cũng không tha họ, chư vị xem họ còn tu luyện được hay không? Có người mà sư phụ của họ tầng thứ không cao bằng các sinh mệnh cao cấp, người mà đã an bài quy luật ấy, do đó vị sư phụ của họ cũng bị mang hoạ theo, cũng phải bị đánh hạ xuống. Chư vị nghĩ xem, đây có còn là vấn đề thông thường không? Vì vậy một mai đã làm việc như thế thì khó mà tu luyện được.

Trong các học viên tu luyện Pháp luân Đại pháp, có lẽ có người đã chiến đấu trong các năm chiến tranh. Chiến tranh đó là trạng thái do toàn bộ biến hóa to lớn của thiên tượng đem lại, chư vị chỉ là một phần tử trong trạng thái đó. Dưới sự biến hóa của thiên tượng nếu không có người động đến, thì cũng không thể đưa đến một trạng thái như thế cho xã hội người thường, và cũng không gọi được là biến hóa của thiên tượng nữa. Những sự việc đó biến hóa theo những biến hóa to lớn, sự việc đó không thể hoàn toàn tính lên thân chư vị. Điều mà chúng tôi giảng đây là vì những việc mưu cầu của cá nhân, hoặc là vì thoả mãn lợi ích của cá nhân, hoặc bị ảnh hưởng đến những gì của bản thân mình, mà chính mình phải làm việc xấu với bất cứ giá nào để rồi đem đến nghiệp lực. Còn những gì liên can đến sự biến hóa của toàn không gian rộng lớn và những biến đổi hình thế to lớn của xã hội, đó đều không thuộc về vấn đề của chư vị.

Sát sinh sẽ tạo ra nghiệp lực rất lớn. Có người liền nghĩ: không được sát sinh, nhưng tôi lo việc nấu nướng ở nhà, nếu tôi không sát sinh, thì người nhà của chúng tôi ăn gì đây? Tôi không quan tâm về vấn đề cụ thể đó, tôi giảng pháp cho người luyện công, không phải tùy tiện giảng cho người thường cần sống như thế nào. Về vấn đề cụ thể phải làm sao, thì phải dựa theo Đại Pháp mà cân nhắc, chư vị cảm thấy làm thế nào là tốt, thì chư vị làm như thế đó. Người thường họ muốn làm gì tùy ý họ làm, đó là sự việc của người thường, không thể nào mọi người đều là người chân tu được. Nhưng làm người luyện công, thì phải yêu cầu theo tiêu chuẩn cao cả hơn, do đó đây là điều kiện đề ra cho người luyện công.

Không phải chỉ riêng con người, động vật, mà cả cây cối đều có sinh mệnh, trong các không gian khác bất kể vật chất nào cũng đều thể hiện ra sinh mệnh được. Khi thiên mục của chư vị khai mở đến tầng thứ pháp nhãn thông, chư vị phát hiện hòn đá, bức tường, mọi vật khác đều biết nói chuyện, chào hỏi chư vị. Có thể có người nghĩ rằng: vậy lương thực chúng ta ăn, rau cải đều có sinh mệnh; Còn ruồi muỗi có trong nhà thì phải làm sao? Mùa hè bị muỗi đốt cũng khó chịu lắm, nhìn thấy chúng đốt mà không động đậy, nhìn ruồi đậu vào thức ăn thật là bẩn, lại không được đập. Tôi nói với mọi người, chúng ta không nên tùy ý vô cớ mà sát hại sinh linh. Nhưng chúng ta cũng không thể làm người quân tử quá cẩn thận dè dặt, luôn để mắt đến những việc nhỏ nhặt, đi bộ cũng sợ đạp chết kiến mà nhảy tránh chúng. Tôi nói chư vị sống cũng quá mệt mỏi, đó lại không phải là chấp trước hay sao? Chư vị đi mà nhảy, không đạp chết kiến, nhưng rất nhiều vi sinh vật chư vị cũng đạp chết rồi. Dưới sự quan sát vi tế, còn có rất nhiều sinh mệnh nhỏ hơn, kể cả vi trùng và siêu vi khuẩn, có thể chư vị cũng đã đạp chết không ít rồi, như thế thì chúng ta đừng nên sống nữa. Chúng ta không muốn làm người như thế, đó không thể nào tu luyện được. Phải chú trọng vào chỗ lớn, cần tu luyện một cách đường đường chính chính.

Con người chúng ta sống thì có quyền duy trì sự sống của con người, vì vậy hoàn cảnh đời sống cần phải thích ứng với nhu cầu sinh hoạt của con người. Chúng ta không nên cố ý sát hại các sinh linh, nhưng chúng ta không nên câu nệ quá nhiều đến những sự việc nhỏ nhặt. Ví dụ rau cải hoặc các thứ lương thực trồng ra đều có sinh mệnh, chúng ta cũng không thể vì chúng có sinh mệnh mà đừng ăn đừng uống, như thế còn luyện công gì nữa? Nên nhìn cao hơn một chút. Ví dụ trong khi chư vị bước đi, kiến, côn trùng chạy dưới chân của chư vị, bị đạp chết, đó có thể là đến lúc chúng phải chết, vì chư vị không phải là cố tình làm hại chúng. Trong giới sinh vật hoặc vi sinh vật cũng nói vấn đề cân bằng sinh thái, quá nhiều thì trở nên tràn lan, vì vậy chúng tôi giảng phải nên đường đường chính chính mà tu luyện. Khi có ruồi, muỗi trong nhà, chúng ta đuổi chúng ra, đóng cửa lưới để cản không cho chúng vào. Nhưng có lúc đuổi mà chúng không đi, đánh chết thì đánh chết vậy. Nơi không gian của con người ở, chúng muốn đốt người hại người đương nhiên phải đuổi chúng đi, đuổi mà không đi, thì không thể nhìn chúng ở đó đốt người. Chư vị là người luyện công không sợ, có sức đề kháng, người nhà của chư vị không luyện công, là người thường, còn có vấn đề truyền nhiễm, cũng không thể nhìn chúng đốt lên mặt con cái mà không làm gì cả.

Tôi dẫn một ví dụ cho mọi người, đây là một câu chuyện trong những năm đầu của Thích ca Mâu ni. Có một hôm, Thích ca Mâu ni muốn tắm, trong rừng rậm bảo đệ tử quét dọn bồn tắm cho ông. Đệ tử của ông đến đó vừa nhìn, trong bồn tắm bò đầy những sâu bọ, nếu quét dọn bồn tắm sẽ phải giết chết sâu bọ. Đệ tử bèn về thưa với Thích ca Mâu ni rằng: trong bồn tắm bò đầy những sâu bọ. Thích ca Mâu ni không nhìn anh ta chỉ nói một câu: con hãy đi quét dọn bồn tắm đi. Đệ tử ấy trở lại nơi bồn tắm nhìn không biết ra tay từ đâu, khi đụng tay thì sâu bọ sẽ chết, người đệ tử quay một vòng rồi trở lại thưa với Thích ca Mâu ni: bẩm tôn sư, trong bồn tắm bò đầy những con sâu bọ, nếu vừa đụng tay là sẽ giết chết những con sâu bọ. Thích ca Mâu ni nhìn anh ta rồi nói: ta bảo con đi quét dọn là cái bồn tắm. Người đệ tử bỗng nhiên tỉnh ngộ, lập tức đi quét dọn làm sạch bồn tắm. Câu chuyện này nói lên một vấn đề, không thể vì có sâu bọ, mà chúng ta không tắm; cũng không thể vì có muỗi, mà chúng ta phải đi nơi khác tìm chỗ ở; cũng không thể vì lương thực cũng có sinh mệnh, rau cải cũng có sinh mệnh, mà chúng ta phải thắt cổ lại, không ăn cũng không uống nữa. Không phải như thế, chúng ta phải đặt quan hệ này cho ngay chính, đường đường chính chính mà đi tu luyện, chúng ta không cố ý sát hại sinh linh là được rồi. Cũng như thế con người cần phải có không gian của con người để sống và điều kiện để sinh tồn, cũng phải được duy trì bảo hộ, con người vẫn cần phải duy trì sinh mệnh và sinh hoạt bình thường.

Quá khứ có những thầy khí công giả nói rằng: mùng một, ngày rằm là được sát sinh. Có người còn nói: con vật hai chân là giết được, như thể các sinh vật hai chân thì không phải là sinh linh. Sát sinh vào mùng một, ngày rằm không kể là sát sinh sao? Xem như đào đất, phải không? Có những thầy khí công là giả, hoàn toàn phân biệt được qua lời nói và hành động của họ, họ nói là những điều gì, họ truy cầu là những điều gì, tất cả thầy khí công có những luận điệu như thế thường đều mang phụ thể. Chư vị hãy nhìn cách ăn thịt gà của một thầy khí công có chồn phụ thể, họ ăn ngốn ngáo nuốt trửng, một cái xương cũng không muốn nhả ra.

Sát sinh không những chỉ sinh ra nghiệp lực to lớn, mà còn liên quan đến vấn đề tâm từ bi. Người tu luyện chúng ta chẳng phải cần có tâm từ bi hay sao? Khi tâm từ bi chúng ta xuất hiện, có thể thấy chúng sinh đều khổ, thấy ai cũng khổ, sẽ xuất hiện vấn đề này.

Vấn đề ăn thịt

Ăn thịt cũng là một vấn đề rất nhạy cảm, nhưng ăn thịt không có nghĩa là sát sinh. Chư vị học pháp đã một thời gian lâu như thế rồi, chúng tôi không yêu cầu mọi người đừng ăn thịt. Có nhiều thầy khí công khi chư vị vừa mới bước vào lớp, liền bảo chư vị: bắt đầu từ nay không được ăn thịt nữa. Chư vị có thể nghĩ: thình lình không được ăn thịt, tư tưởng còn chưa chuẩn bị. Hôm nay có lẽ ở nhà đang hầm gà, kho nồi cá, mùi vị thơm phức mà không được ăn. Tu luyện trong tôn giáo cũng vậy, bắt buộc không cho ăn. Công pháp thông thường của Phật gia, và có những công pháp của Đạo gia cũng giảng vậy, không được ăn. Nơi đây chúng tôi không bảo chư vị phải làm như thế, nhưng chúng tôi cũng giảng điều này. Vậy chúng tôi giảng như thế nào? Vì công pháp này của chúng ta là công pháp Pháp luyện người. Công pháp Pháp luyện người, có nghĩa là một số trạng thái đều sẽ thể hiện ra từ trong công, từ trong pháp. Trong tiến trình luyện công, tầng thứ khác nhau sẽ xuất hiện trạng thái khác nhau. Vậy thì một ngày nào hoặc ngày hôm nay sau buổi thuyết giảng của tôi thì có người tiến nhập vào trạng thái này: không ăn thịt được nữa, ngửi thì thấy rất tanh, ăn vào thì buồn nôn. Không phải bởi người ta khống chế chư vị, không cho chư vị ăn hoặc là tự chư vị khống chế không ăn, mà là xuất phát từ trong tâm, đến trên tầng thứ này, từ trong công phản ảnh ra thì không thể ăn thịt được nữa, thậm chí chư vị thật sự đã nuốt vào, thì cũng bị nôn ra thật sự.

Các cựu học viên của chúng ta đều biết, tu luyện Pháp luân Đại pháp sẽ xuất hiện trạng thái này, ở trong tầng thứ khác nhau sẽ phản ảnh ra trạng thái khác nhau. Cũng có học viên dục vọng khá lớn, tâm thèm ăn thịt rất mạnh, bình thường ăn được rất nhiều thịt. Trong khi người khác đối với thịt cảm thấy tanh, họ cảm thấy không tanh, vẫn ăn được. Vì để họ vứt bỏ cái tâm này, thì phải làm sao? Họ ăn thịt thì bị đau bụng, không ăn thì không đau, trạng thái này sẽ xuất hiện, có nghĩa là không được ăn nữa. Có phải là trong pháp môn này của chúng ta từ nay về sau không dính dáng gì đến thịt nữa, không phải như thế. Làm sao đối đãi với vấn đề này? Không thể ăn là thật sự phát ra từ trong tâm không ăn được nữa. Mục đích là gì? Tu luyện trong chùa cưỡng ép chư vị không được ăn và sự phản ảnh ăn không được của chúng ta, đều là để vứt bỏ loại ham muốn này và tâm chấp trước của con người đối với thịt.

Có người bưng bát cơm lên nếu không có thịt, thật không thể nào nuốt trôi cơm được, đó chính là dục vọng của người thường. Một buổi sáng nọ tôi đi ngang qua cổng sau của công viên Thắng Lợi ở thành phố Trường Xuân, có ba người nói chuyện lớn tiếng từ cửa sau đi ra, một người trong đó nói: luyện công gì mà không được ăn thịt, thà giảm thọ mười năm để tôi được ăn còn hơn! Thật là một dục vọng quá mãnh liệt. Mọi người thử nghĩ, dục vọng này có nên vứt đi không? Chắc chắn là phải vứt bỏ. Con người trong tiến trình tu luyện chính là phải vứt bỏ mọi thứ dục vọng, tâm chấp trước của con người. Nói trắng ra, tâm muốn ăn thịt không vứt đi, đó có phải là tâm chấp trước chưa vứt bỏ hay sao? Tu viên mãn được sao? Cho nên nếu là tâm chấp trước, thì cần phải vứt bỏ đi. Nhưng không phải từ nay về sau vĩnh viễn không ăn nữa, chính sự không cho ăn thịt không phải là mục đích, mục đích là không để cho chư vị có tâm chấp trước đó. Nếu trong khoảng thời gian không ăn được thịt này, chư vị vứt bỏ được tâm chấp trước này đi rồi, sau đó lại có thể ăn thịt được, ngửi mùi không thấy tanh nữa, ăn vào cũng không thấy khó ăn như trước nữa, đến lúc ấy chư vị cứ ăn, không sao cả.

Đến khi chư vị ăn thịt lại được, tâm chấp trước của chư vị đã không còn nữa, tâm thèm muốn đối với thịt cũng đã hết rồi. Nhưng sẽ xảy ra một thay đổi lớn, sau này ăn thịt không thấy thơm ngon nữa, nhà nấu ra thì cùng ăn, nhà không nấu cũng không nghĩ đến, ăn vào không thấy hương vị gì cả, trạng thái này sẽ xuất hiện. Nhưng tu luyện giữa người thường là rất phức tạp, nếu gia đình luôn nấu thịt, thời gian lâu rồi, chư vị lại thấy thơm ngon khi ăn lại, sau đó sẽ xuất hiện sự luân phiên thay đổi, trong suốt tiến trình tu luyện sẽ xuất hiện nhiều lần luân phiên thay đổi.Thình lình chư vị lại không ăn được nữa, không ăn được thì đừng ăn, thật sự ăn không được, ăn vào thì bị nôn ra; đợi khi nào chư vị ăn được thì ăn, cứ để tự nhiên. Ăn thịt hay không ăn thịt chính nó không phải là mục đích, vứt bỏ tâm chấp trước đó mới là then chốt.

Pháp môn Pháp luân Đại pháp của chúng tôi đi được khá nhanh, chỉ cần chư vị đề cao tâm tính, thì mỗi tầng thứ đều đột phá được rất nhanh chóng. Có người vốn đối với thịt không chấp trước lắm, có hay không cũng không thành vấn đề. Người như vậy chỉ cần liên tục một vài tuần là qua đi, là đã mài mòn tâm ấy rồi. Có người phải liên tục một tháng, hai tháng, ba tháng, có thể nửa năm, nếu không có tình huống rất đặc biệt, không quá một năm là ăn trở lại được. Vì thịt đã là một phần chủ yếu trong thức ăn của con người. Nhưng người chuyên tu trong chùa thì không được ăn thịt.

Chúng tôi giảng sơ về nhận thức đối với sự ăn thịt của Phật giáo. Phật giáo nguyên thủy trong giai đoạn đầu không có giới cấm ăn thịt. Lúc bấy giờ, khi Thích ca Mâu ni dẫn các đệ tử khổ tu trong rừng, hoàn toàn không có giới luật cấm ăn thịt. Vì sao không có? Vì cách đây hơn hai ngàn năm trăm năm trước trong thời Thích ca Mâu ni truyền pháp, xã hội loài người rất lạc hậu, có nhiều vùng đất đai có nông nghiệp, có nhiều vùng đất đai chưa có nông nghiệp, diện tích canh tác rất hạn hẹp, khắp nơi toàn là rừng hoang. Thóc lúa cực kỳ khan hiếm, cũng rất ít ỏi. Con người vừa thoát thai ra khỏi xã hội nguyên thủy, chủ yếu sống bằng nghề săn bắn, có rất nhiều vùng chủ yếu là ăn thịt. Thích ca Mâu ni vì muốn vứt bỏ tối đa các tâm chấp trước của con người, không cho tiếp xúc với bất cứ của cải vật chất gì, đem đệ tử đi khất thực, hóa duyên. Người ta cho gì thì ăn nấy, làm một người tu luyện cũng không được chọn lựa thức ăn, trong thức ăn của người ta cho có thể có thịt.

Trong Phật giáo nguyên thủy lại còn có cách nói về giới huân. Giới huân chính là có từ thời Phật giáo nguyên thủy, nhưng hiện nay ăn thịt xem như là huân. Kỳ thực lúc bấy giờ huân không phải là nói về thịt, là các thứ như hành, gừng, tỏi. Vì sao xem nó là huân? Hiện nay có nhiều tăng nhân cũng không giải thích được rõ ràng minh bạch, bởi vì nhiều tăng nhân họ không hẳn là thực tu, có nhiều điều cũng không biết. Điều mà Thích ca Mâu ni truyền dạy gọi là Giới, Định, Tuệ. Giới là cai bỏ đi tất cả dục vọng của người thường; Định là nói về người tu luyện hoàn toàn ở trong thiền định, tu luyện trong tĩnh tọa, phải hoàn toàn nhập định. Mọi thứ can nhiễu làm không nhập định được, không tu luyện được, đều xem như can nhiễu nghiêm trọng, ai mà ăn phải hành, gừng, tỏi, mùi hăng rất nồng. Lúc bấy giờ tăng nhân là ở trong rừng, trong hang động, cứ bẩy hay tám người ngồi thành một vòng tròn, ngồi vây tròn tĩnh tọa từng vòng từng vòng. Nếu ai mà ăn phải những thứ này, sẽ tỏa ra mùi hăng kích thích rất mạnh, ảnh hưởng đến sự ngồi thiền, ảnh hưởng đến sự nhập định của người khác, can nhiễu nghiêm trọng đến sự luyện công của người ta. Vì vậy nên mới có một điều giới luật ấy, xem nó là huân, cấm không cho ăn các thứ đó. Rất nhiều sinh mệnh thể tu ra từ thân thể con người đều không ưa thích mùi hăng nồng nặc đó. Hành, gừng, tỏi cũng kích thích được con người sinh ra dục vọng, ăn nhiều cũng ghiền, do đó những thứ đó được xem như là huân.

Trong quá khứ có nhiều tăng nhân sau khi tu luyện đến trên tầng thứ rất cao, ở trong trạng thái khai công, hoặc bán khai công, cũng biết các giới luật trong quá trình tu luyện là không có nghĩa gì. Nếu như vứt bỏ được các tâm ấy rồi, thì chính vật chất đó sẽ không gây được tác dụng gì cả, còn điều mà thật sự can nhiễu đến người tu chính là cái tâm ấy. Do đó những vị cao tăng trong các triều đại trước kia cũng nhận thấy rằng trên vấn đề con người ăn thịt không phải là vấn đề then chốt gì, vấn đề then chốt là cái tâm ấy có vứt bỏ được hay không, không có tâm chấp trước đó thì ăn thứ gì cho no bụng cũng được. Vì trong chùa là tu luyện theo cách như thế, rất nhiều người đã quen như thế rồi. Hơn nữa đã không phải chỉ là vấn đề giới luật nữa, mà đã trở thành nội quy chế độ trong chùa, hoàn toàn không được ăn thịt, cũng đã quen với cách tu như thế. Chúng ta hãy nói về hòa thượng Tế Công mà trong tác phẩm nghệ thuật đã thổi phồng ông lên. Hòa thượng thì phải cai thịt, mà ông lại ăn thịt, điều này làm ông nổi bật lên. Thật ra, từ khi Tế Công bị đuổi ra khỏi Linh-Ẩn-Tự, đương nhiên thức ăn đã thành vấn đề chủ yếu của ông, cuộc sống đã thành nguy cơ rồi. Vì muốn lấp cho đầy bao tử, ông gặp được cái gì ông ăn cái nấy, chỉ cần no bụng thôi, không chấp trước vào một thức ăn nào, thì không sao cả. Tu luyện đến đó, ông đã hiểu cái lý này, thật ra thì hòa thượng Tế Công chẳng qua là ngẫu nhiên chỉ ăn thịt một đôi lần thôi. Khi nói hòa thượng ăn thịt, các nhà văn thấy hứng thú, đề tài càng kinh động, càng khiến cho người ta thích đọc, tác phẩm văn nghệ là đến từ cuộc sống hằng ngày, và làm nó vượt cao hơn nữa, nên đem chuyện ông tuyên dương lên. Kỳ thực tâm chấp trước đã thật sự vứt bỏ được rồi, thì ăn cái gì cho đầy bao tử đều không sao cả.

Tại Đông Nam Á hoặc tại miền nam nước ta, như hai tỉnh Quảng Đông và Quảng Tây, có những cư sĩ khi họ đàm thoại, họ không nói là tu phật, làm như là danh từ tu phật này quá lỗi thời, họ nói là họ thọ trai, ăn chay, có nghĩa là ăn chay để tu phật. Họ xem việc tu phật là điều đơn giản như thế. Ăn chay là tu thành phật được sao? Mọi người đều biết, nó chỉ là một loại chấp trước của con người, một dục vọng, là một tâm như thế, chỉ vứt bỏ một cái tâm này thôi. Còn phải bỏ được các loại tâm như tâm đố kỵ, tâm tranh đấu, tâm hoan hỷ, tâm khoe khoang, tâm của con người có quá nhiều, tất cả các tâm, các thứ dục vọng, đều cần phải vứt bỏ, thì mới đạt đến tu luyện viên mãn được. Mới chỉ vứt bỏ tâm ăn thịt, mà tu thành phật được sao? Cách nói này không đúng.

Trên vấn đề thức ăn của con người không những chỉ là ăn thịt, chấp trước vào thức ăn nào cũng không được, những thứ khác cũng như thế. Có người nói tôi chỉ thích ăn thứ này, đó cũng là dục vọng, người tu luyện sau khi đạt đến một thành độ nhất định, không còn cái tâm này nữa. Đương nhiên pháp của chúng tôi giảng rất cao, là căn cứ trên các tầng thứ khác nhau kết hợp lại để giảng, không thể nào ngay tức thời đạt đến điểm này. Nói chư vị chỉ thích ăn thứ này, chân chính tu luyện khi đến lúc phải vứt bỏ cái tâm đó, thì chư vị sẽ không ăn được, chư vị ăn vào thì không phải mùi vị đó nữa, chẳng nói ra được mùi vị gì. Lúc tôi đi làm tại đơn vị, căng tin của đơn vị bị lỗ lã mãi, cuối cùng phải đóng cửa. Đóng cửa rồi thì mọi người phải tự mang thức ăn. Mỗi buổi sáng phải chuẩn bị thức ăn hấp tấp bận rộn mới đi làm thật là phiền phức. Đôi khi tôi mua hai cái bánh bao không nhân, mua một miếng đậu khuôn ngâm nước tương, theo lẽ thì với bữa ăn thanh đạm như vậy được rồi chứ, ăn mãi thì không được, vì phải vứt bỏ cái tâm chấp trước này đi. Ngay khi tôi nhìn miếng đậu khuôn, liền thấy chất chua dâng lên cổ ngay, ăn cũng ăn không được, cũng sợ lại sinh tâm chấp trước. Đương nhiên điều này phải là sau khi tu luyện đến một thành độ nhất định, khi vừa mới bắt đầu thì không như thế.

Phật Gia không giảng uống rượu, chư vị có thấy vị phật nào ôm hũ rượu không? Không có. Tôi nói thịt không được ăn, tu luyện ở trong người thường sau khi vứt bỏ được tâm chấp trước, tương lai ăn lại cũng không thành vấn đề. Nhưng sau khi cai rượu rồi thì không được uống trở lại. Trên thân người tu luyện không phải đều có công sao? Các loại hình thái của công, có những công năng hiển hiện trên bề mặt thân thể của chư vị, đều là thuần túy trong sạch. Chư vị vừa uống rượu, “vù” một cái toàn bộ rời bỏ thân thể ngay, trong nháy mắt trên thân chư vị không còn gì nữa, ai cũng đều sợ cái mùi ấy. Chư vị bị nhiễm thói quen này thì thật đáng ghét, uống rượu sẽ làm cho loạn tính. Vì sao có những Đại Đạo tu luyện cần phải uống rượu? Vì họ không phải tu luyện chủ nguyên thần của họ, là vì muốn say tê chủ nguyên thần.

Có người ham mê rượu giống như mạng sống, có người thèm rượu, có người uống rượu đến độ trúng độc vì tinh rượu, không uống thì cả bát cơm cũng bưng không nổi, không uống không chịu được. Người luyện công chúng ta không nên như thế. Uống rượu khẳng định là bị ghiền, nó là dục vọng cơ mà, kích thích dây thần kinh nghiện của con người, càng uống nghiện càng nặng. Làm một người luyện công, chúng ta hãy suy nghĩ, loại tâm chấp trước này có nên bỏ đi không? Loại tâm này cũng cần phải vứt bỏ. Có người thì nghĩ rằng: không được, tôi phải giao thiệp tiếp đón; hoặc tôi chuyên về dịch vụ liên lạc cần chạy ngoài, không uống rượu thì không làm được việc. Tôi nói chưa hẳn là như thế, thông thường trong sự giao tế thương mại, đặc biệt là thương mại, giao dịch với người ngoại quốc, chư vị chọn nước ngọt, người này uống nước suối, người kia lấy ly bia, không ai ép chư vị uống, chư vị tự chọn nước uống, uống được bao nhiêu thì chư vị uống, đặc biệt là trong phần tử trí thức, lại càng không xuất hiện chuyện ấy, thông thường là như thế.

Hút thuốc cũng là chấp trước, có người cho rằng hút thuốc lên tinh thần được, tôi nói đó là lừa mình lừa người. Có những người làm việc mệt rồi, hay viết một bài gì đó viết đến mệt mỏi, muốn nghỉ một lát thì hút điếu thuốc, họ cảm thấy tinh thần khỏe khoắn lại sau khi hút xong điếu thuốc.Thật ra thì không phải vậy, nguyên do là họ nghỉ ngơi giây lát đó thôi. Tư tưởng con người tạo ra được một cảm giác sai lầm, còn gây nên một thứ ảo giác như vậy, thế rồi sau đó thật sự hình thành một quan niệm, hình thành một cảm giác sai lầm, chư vị tưởng rằng hút thuốc dường như làm cho tinh thần của chư vị tỉnh táo lên, hoàn toàn không phải vậy, nó không gây nên tác dụng như thế. Hút thuốc đối với thân thể con người không có một chút lợi ích gì cả, một người hút thuốc một thời gian lâu dài, khi bác sĩ giải phẫu thân thể con người, nhìn thấy khí quản đều là màu đen, trong phổi cũng thành đen.

Người luyện công chúng ta không phải cần thanh lọc thân thể hay sao? Không ngừng thanh lọc thân thể, không ngừng phát triển hướng lên trên tầng thứ cao. Vậy mà chư vị lại bỏ những thứ ấy vào trong thân thể, chư vị không phải đi ngược lại với chúng tôi rồi sao? Ngoài ra nó cũng là một thứ dục vọng mãnh liệt. Có người cũng biết là không tốt, nhưng không cai bỏ được. Thật ra tôi nói cho mọi người hay, họ chưa có một tư tưởng chính xác để chỉ đạo, mà muốn cai như thế thì không dễ gì. Làm một người tu luyện, ngay ngày hôm nay chư vị xem đó là tâm chấp trước mà vứt bỏ nó đi, chư vị thử xem chư vị có cai bỏ hẳn được không? Tôi khuyên mọi người, thật sự muốn tu luyện thì bắt đầu từ bây giờ chư vị hãy cai bỏ thuốc lá đi, bảo đảm chư vị có thể cai bỏ được ngay. Trong khối trường của lớp học tập này, không có ai nghĩ đến hút thuốc, chư vị muốn cai cữ, bảo đảm chư vị cai cữ được, chư vị cầm lại điếu thuốc lá hút thì không còn thấy mùi vị nữa. Chư vị đọc sách đọc đến bài giảng này, cũng khởi được tác dụng như thế. Đương nhiên nếu chư vị không muốn tu luyện, thì chúng tôi không lo cho, làm một người tu luyện, tôi nghĩ chư vị nên cai bỏ thuốc lá đi. Tôi đã từng đưa một ví dụ thế này: chư vị có thấy vị phật nào hay vị đạo tiên nào ngồi đó miệng ngậm điếu thuốc lá? Đâu có chuyện đó. Làm một người tu luyện, mục tiêu của chư vị là gì? Chẳng phải chư vị cần cai bỏ nó đi sao? Do đó tôi nói chư vị nếu muốn tu luyện, thì chư vị cai bỏ nó đi, nó làm hại thân thể của chư vị, cũng lại là một thứ dục vọng, hoàn toàn trái ngược với sự yêu cầu của người tu luyện chúng ta.

Tâm đố kỵ

Khi giảng pháp tôi thường giảng về vấn đề tâm đố kỵ. Tại vì sao? Vì tâm đố kỵ biểu hiện cực kỳ mãnh liệt tại Trung Hoa, mãnh liệt đến độ đã trở thành tự nhiên, chính mình cũng không còn cảm thấy nữa. Tại sao người Trung Hoa có tâm đố kỵ mãnh liệt đến như thế? Nó cũng có căn nguyên. Người Trung Hoa trước kia chịu ảnh hưởng của Nho giáo khá sâu, nhân cách cá tính khá hướng nội, nóng giận không biểu lộ ra, vui mừng cũng không biểu lộ ra ngoài, chú trọng hàm dưỡng, chú trọng nhẫn nại. Vì đã thành thói quen như thế, do đó toàn dân tộc chúng ta đã hình thành cá tính rất hướng nội. Đương nhiên nó cũng có cái tốt của nó, không biểu lộ thông minh tài năng bên trong. Nhưng cũng có tệ đoan tồn tại, là có thể đưa đến những trạng thái không tốt. Đặc biệt là đến thời kỳ mạt pháp này, phần không tốt càng nổi bật hơn nữa, thì sẽ khiến cho con người tăng trưởng tâm đố kỵ. Ai có việc tốt tin vui biểu lộ ra, người khác lập tức ganh tỵ đến mức chịu không nổi, ở sở làm nào hay ngoài sở làm nếu được khen thưởng, hoặc có được điều gì tốt khi về cũng không dám lên tiếng, sợ là người khác biết được trong tâm họ không cân bằng. Người Tây phương gọi đó là đố kỵ Đông phương, cũng gọi là đố kỵ Á châu. Toàn vùng Á châu đều chịu ảnh hưởng của Nho giáo Trung Hoa tương đối thâm sâu, ít nhiều cũng mang một chút đó, chỉ duy có Trung Hoa chúng ta thì biểu hiện ra khá mãnh liệt.

Điều này có quan hệ ít nhiều đến chủ nghĩa bình quân tuyệt đối mà chúng ta đã ban hành trước kia, đằng nào trời sập thì mọi người cùng chết; có lợi ích gì mọi người cùng chia; tăng lương bao nhiêu phần trăm, thì mỗi người một phần. Tư tưởng này xem ra thì cũng khá đúng, ai ai cũng như nhau. Kỳ thực làm sao mà như nhau được? Công việc làm khác nhau, thành độ chịu trách nhiệm và chức vụ cũng không như nhau. Vũ trụ này của chúng ta còn có nguyên lý, gọi là không mất thì không được, được thì phải mất. Trong người thường nói: không làm không được, làm nhiều được nhiều, làm ít được ít, bỏ ra nhiều thu lại phải đáng được nhiều.Trước đây thi hành chủ nghĩa bình quân tuyệt đối, cho rằng con người ấy, sinh ra ai cũng đều như nhau, hậu sinh cải tạo lại con người. Tôi thấy điều này nói quá tuyệt đối, điều gì quá tuyệt đối thì không còn đúng nữa. Tại sao con người sinh ra lại có nam có nữ? Mặt mũi không giống nhau? Có người mới sinh ra đã bị bệnh, tật nguyền, không giống nhau được. Chúng tôi nhìn từ tầng thứ cao, thấy rằng trọn cuộc đời của con người tồn tại trong không gian khác đã được bày sẵn nơi đó, làm sao như nhau được? Đều ước muốn bình quân, trong đời của họ không có, làm sao bình quân được? Không giống nhau được.

Cá tính của người nước Tây phương tương đối hướng ngoại, khi vui nhìn thấy được, khi giận cũng nhìn thấy được. Họ có cái tốt của họ, nhưng cũng có cái dở của họ, là không thể nhẫn nại. Hai cá tính đó trên quan niệm có sự khác nhau, cũng đem lại hiệu quả khác nhau trong lối làm việc. Người Trung Hoa, nếu được lãnh đạo ban khen, hoặc cho chư vị một lợi ích nào đó, thì trong tâm người khác không cân bằng. Nếu được tiền thưởng nhiều một chút, tự mình lén lén dấu ngay vào túi, không để cho người khác biết. Hiện nay làm lao động gương mẫu cũng khó: anh là lao động gương mẫu mà, anh giỏi mà, anh phải đi sớm về trễ, việc đó anh làm đi, anh làm giỏi, chúng tôi dở, nói bóng nói gió, cười nhạo chua chát, người tốt cũng không dễ làm.

Nếu ở ngoại quốc thì tuyệt nhiên khác hẳn. Ông chủ thấy nhân viên này hôm nay làm việc đắc lực, tiền thưởng cho nhiều hơn một chút. Anh ta mừng rỡ đếm từng tờ từng tờ trước mặt mọi người và nói: ồ, hôm nay xếp thưởng cho tôi khá nhiều tiền, vui mừng cười ha hả đếm từng tờ từng tờ khoe với mọi người, họ không có hậu quả gì cả. Nếu là ở Trung Hoa, nói có người lãnh thêm được một ít tiền thưởng, vị lãnh đạo cũng khuyên họ mau cất giấu cho kỹ, chớ để cho người khác nhìn thấy. Ở nước ngoài, một đứa trẻ nếu ở trường có được một trăm điểm, nó mừng rỡ vừa chạy vừa reo to: hôm nay tôi được một trăm điểm, tôi được một trăm điểm! Một mạch chạy từ trường về nhà, hàng xóm sẽ mở cửa chào mừng: ê Tom, cháu giỏi quá, thằng bé giỏi đó! Người khác cũng mở cửa sổ: À! Jack, cháu thật đáng khen! Chuyện này mà xảy ra tại Trung Hoa thì hỏng cả: tôi được một trăm điểm, tôi được một trăm điểm! đứa trẻ từ trường chạy về nhà, cửa chưa mở mà trong nhà đã có tiếng la: có gì hay đâu, chỉ có được một trăm điểm? Khoe khoang cái gì! Ai mà chẳng có một trăm điểm! Hai quan niệm khác nhau nên đưa đến hai hiệu quả khác nhau. Nó sẽ dẫn đến tâm đố kỵ của con người, khi người khác được tốt, không vui mừng cho người ta, mà trong tâm lại không cân bằng. Nó sẽ xuất hiện vấn đề này.

Chủ nghĩa bình quân tuyệt đối được ban hành mấy năm trước đây, đã làm rối loạn quan niệm tư tưởng của con người. Lấy một ví dụ cụ thể: có người nọ trong đơn vị, anh ta cảm thấy người khác không giỏi bằng mình, điều gì anh ta cũng làm được, cảm thấy mình thật sự tài giỏi, trong tâm anh tự nhủ: cho mình chức vụ trưởng xưởng, giám đốc mình cũng đảm trách được; hoặc chức vụ cao hơn mình cũng làm được; chức vụ như thủ trưởng ta thấy cũng được. Vị lãnh đạo cũng có thể nói người này rất khá, làm việc gì cũng được. Các bạn đồng sự có thể cũng khen, người này được lắm, có được mấy chiêu, có tài năng. Nhưng trong tổ của anh hoặc cùng văn phòng anh ta có một người, làm gì cũng không được, không đảm đương được gì cả. Có một hôm, con người bất tài kia lại được đề bạt lên chức, mà không đề cử anh ta, và lại còn trở thành lãnh đạo của anh ta nữa. Anh cảm thấy trong tâm không cân bằng, anh ta đi than phiền cả xếp trên lẫn người đồng nghiệp, cảm thấy phẫn uất bất bình, ganh tỵ vô cùng.

Tôi giảng lý như thế này cho mọi người, lý mà người thường không thể nhận thức đến được: chư vị thấy chư vị giỏi mọi mặt, trong vận mệnh của chư vị không có; họ không làm được việc gì cả, nhưng trong vận mệnh của họ có, cho nên họ được lên làm cấp lãnh đạo. Bất kể người thường suy nghĩ thế nào, đó là cách suy nghĩ của người thường. Qua tầm nhìn của các vị sinh mệnh cao cấp hơn, thì sự phát triển của xã hội loài người, chẳng qua là phát triển theo những quy luật phát triển đặc định mà thôi, vì vậy, một người sẽ làm việc gì trong cuộc đời, họ không hẳn là an bài cho chư vị theo khả năng của chư vị. Trong Phật giáo giảng nghiệp lực luân báo, cuộc đời của chư vị được an bài dựa trên nghiệp lực của chư vị, tài năng của chư vị giỏi đến đâu, mà chư vị không có đức, có thể cả đời chư vị cũng chẳng có gì cả. Chư vị xem người kia làm gì cũng không được, nhưng đức của họ lớn, họ làm quan lớn, phát tài nhiều. Người thường không nhìn thấy được điểm này, họ luôn cảm thấy chính họ phải làm điều gì xứng đáng với tài năng của chính họ. Vì vậy mà suốt đời họ luôn luôn tranh đấu và giành giật, với một trái tim bị tổn thương trầm trọng, cảm thấy cay đắng, mệt mỏi, tâm trí luôn không thăng bằng. Ăn không ngon, ngủ không yên, họ thấy chán nản, khi về già, làm cho sức khỏe của chính họ bị sa sút, đủ thứ bệnh đều giáng vào thân.

Như vậy chúng ta người tu luyện, thì càng không nên làm như thế, người tu luyện chúng ta nói, nên thuận theo tự nhiên, cái gì của chư vị thì không mất, cái gì không phải của chư vị thì chư vị giành cũng không được. Đương nhiên cũng không phải là tuyệt đối. Nếu đều tuyệt đối như thế, thì sẽ không tồn tại vấn đề con người làm điều xấu, có nghĩa là nó cũng có thể tồn tại một số yếu tố không ổn định. Nhưng chúng ta làm người luyện công, theo lý là do pháp thân của sư phụ lo cho, ai muốn lấy gì của chư vị cũng không lấy được. Vì thế chúng tôi giảng hãy thuận theo lẽ tự nhiên, lắm lúc, chư vị thấy những thứ này là của chư vị, người ta cũng nói với chư vị, thứ ấy là của chư vị, nhưng thật ra nó không phải là của chư vị. Có lẽ chư vị cho rằng đó là của chư vị, đến cuối cùng nó không phải là của chư vị, chính từ trong đó mà thấy được chư vị đối với sự việc này có buông bỏ được hay không, nếu không buông bỏ được thì đó là tâm chấp trước, thì phải dùng cách này để đẩy đi cái tâm ham lợi này của chư vị, chính là vấn đề này. Vì người thường không ngộ được cái lý này, nên trước các món lợi đều muốn đi tranh đi đấu.

Tâm đố kỵ ở trong người thường phản ảnh ra thật là ghê gớm, trong giới tu luyện xưa nay cũng phản ảnh khá nổi bật. Giữa các môn phái với nhau cũng không phục nhau, công của anh tốt, công của người kia hay, bàn tán chỗ hay chỗ dở đều có cả. Tôi thấy đều là ở trong tầng thứ khử bệnh khỏe thân mà thôi. Đa số các công phái tranh cãi lẫn nhau như thế, đại đa số đều do phụ thể mang theo những công loạn bậy, cũng không chú trọng tâm tính. Có người luyện công luyện cả hơn hai mươi năm mà không xuất công năng, trong khi người khác mới tập luyện thì đã xuất công năng, trong tâm của họ cảm thấy không thăng bằng: tôi đã luyện công hơn hai mươi năm, tôi cũng chưa xuất công năng, ông này xuất công năng, ông này xuất công năng gì đây? Trong tâm họ tức nghẹn cả lên: ông này bị phụ thể, tẩu hỏa nhập ma! Thầy khí công mở lớp, có người ngồi đó cũng không phục: hừ! Sư khí công gì đây, ông ta giảng những trò đó tôi chẳng muốn nghe. Sư khí công này thật tình có thể giảng không hay bằng họ, nhưng sư khí công này chỉ giảng những gì thuộc về môn phái của chính ông ta mà thôi. Còn người này họ cái gì cũng học, có cả chồng chứng chỉ mãn khóa, thầy khí công nào mở lớp họ cũng tham dự, họ thật sự biết được rất nhiều, biết còn nhiều hơn cả thầy khí công này. Nhưng có dùng gì? Đều là những điều khử bệnh khỏe thân, ông ta ôm vào càng nhiều, tín hiệu càng loạn, càng phức tạp, càng khó tu, tất cả đều bị rối loạn. Tu luyện chân chính là phải chú trọng chuyên nhất, không xảy ra bất cứ sai lệch nào cả. Trong những người tu đạo chân chính cũng có cái phản ảnh này, giữa họ không phục với nhau, tâm ganh đua chưa vứt bỏ, cũng dễ sinh ra tâm đố kỵ.

Chúng ta hãy kể một câu chuyện đời xưa: Thân Công Báo trong chuyện Phong thần diễn nghĩa, thấy Khương Tử Nha vừa già vừa bất tài, nhưng lại được Nguyên Thủy Thiên Tôn cho Khương Tử Nha đi phong thần. Trong tâm Thân Công Báo thì không thăng bằng: tại sao lại để cho ông ta đi phong thần? Các người xem tôi đây Thân Công Báo này thật có tài, cái đầu của tôi cắt lìa khỏi cổ mà còn còn gắn nó lại được, tại sao không bảo tôi đi phong thần? Ông ta ganh tỵ quá đỗi, cứ mãi phá đám gây rắc rối với Khương Tử Nha.

Trong thời đại Thích ca Mâu ni Phật giáo nguyên thủy là có giảng về công năng, nhưng trong Phật giáo ngày nay không ai dám giảng đến công năng nữa. Nếu chư vị nói đến công năng, họ nói chư vị là bị tẩu hỏa nhập ma. Công năng cái gì? Họ hoàn toàn không thừa nhận. Tại sao thế? Các hòa thượng ngày nay cũng hoàn toàn không biết là việc gì cả. Thích ca Mâu ni có mười đại đệ tử, trong đó có Mục Kiền Liên được ông cho là thần thông đệ nhất. Thích ca Mâu ni còn có nữ đệ tử, trong số đó có một vị tên Liên Hoa Sắc, cũng là thần thông đệ nhất. Phật giáo truyền vào Trung Hoa cũng thế, có nhiều vị cao tăng xuất hiện trong nhiều thời đại, khi Bồ Đề Đạt Ma đến Trung Hoa, ông đã vượt qua sông trên một nhánh lau. Nhưng theo với sự phát triển của lịch sử, thì thần thông càng ngày càng bị bài xích. Nguyên nhân chủ yếu là vì các vị đại hòa thượng trong chùa, các hòa thượng trụ trì, phương trượng, những người này không nhất định là người có đại căn cơ, đừng xem họ làm phương trượng, làm đại hòa thượng, đó cũng bất quá là một chức vị trong người thường, họ cũng là người còn đang tu luyện, chẳng qua là họ tu luyện chuyên nghiệp. Chư vị tu tại gia là nghiệp dư. Tu thành tu không thành là đều tùy vào tâm đó mà tu, đều là như nhau, sai thiếu một chút cũng không được. Nhưng một tiểu hòa thượng lo việc nhóm lửa nấu cơm, họ không nhất định là người có căn cơ thấp. Tiểu hòa thượng càng chịu cực nhọc nhiều thì càng dễ khai công, còn đại hòa thượng đó càng hưởng thụ càng không dễ khai công, vì đây có vấn đề chuyển hóa nghiệp lực. Tiểu hòa thượng cứ mãi chịu khổ cực và nhọc nhằn, trả nghiệp thì nhanh, khai ngộ cũng nhanh, có thể một ngày nào đó họ được khai công trong tức thời. Một khi khai công, khai ngộ hoặc bán khai ngộ, thì thần thông xuất ra, các hòa thượng trong chùa đều đến hỏi họ, mọi người khâm phục họ. Nhưng riêng thầy trụ trì thì lại chịu không nổi: tôi, người trụ trì để làm gì? Khai ngộ cái gì đây? Hắn là bị tẩu hỏa nhập ma, phải đuổi hắn đi. Bị đuổi ra khỏi chùa. Ngày tháng lâu dài, dần dần trong Phật giáo trên Hán địa chúng ta không còn ai dám nói đến công năng nữa. Chư vị thấy Tế Công tài giỏi như thế, ông đem những thân cây to lớn từ núi Nga Mi, rồi từng cây từng cây từ cái giếng quăng lên, nhưng cuối cùng vẫn bị đuổi ra khỏi Linh Ẩn Tự.

Vấn đề tâm đố kỵ này rất là nghiêm trọng, vì điều này liên can trực tiếp đến vấn đề chúng ta có tu thành viên mãn được hay không. Tâm đố kỵ nếu không vứt bỏ được, tất cả những tâm tu luyện của con người đều biến thành rất yếu đuối. Đây có một cái quy định: con người đang ở trong tu luyện, tâm đố kỵ nếu không buông bỏ thì không thể nào tu thành chính quả được, tuyệt đối không đắc được chính quả. Trước đây mọi người có thể nghe qua: Phật A Di Đà giảng về việc mang theo nghiệp khi vãng sinh, nếu tâm đố kỵ không buông bỏ thì không được. Các phương diện khác có kém chút ít, tiểu lai tiểu khứ mang theo đôi chút nghiệp vãng sinh rồi tu tiếp, đều có thể được, nhưng tâm đố kỵ chưa bỏ thì tuyệt đối không được. Hôm nay tôi giảng cho những người luyện công rằng, chư vị đừng nên chấp trước trong mê muội mà không ngộ. Mục đích mà chư vị muốn đạt được là tu luyện lên trên tầng thứ cao hơn, thì tâm đố kỵ bắt buộc phải bỏ. Vì vậy mà chúng tôi đã đem đề tài này ra để giảng riêng.

Vấn đề trị bệnh

Nói về trị bệnh, không phải dạy chư vị trị bệnh. Đệ tử chân tu của Pháp luân Đại pháp, không ai được trị bệnh cho người khác, chư vị vừa trị bệnh, những gì của Pháp luân Đại pháp mang trên thân chư vị, pháp thân của tôi sẽ thu hồi tất cả. Tại sao lại xem vấn đề này nghiêm trọng như thế? Vì đó là một hiện tượng phá hoại Đại Pháp. Chưa nói đến đã làm tổn hại thân thể của chư vị, có người một mai khám được bệnh thì thấy ngứa tay, gặp ai cũng níu kéo khám bệnh cho người ta, khoe tài của mình, đó không phải là tâm chấp trước hay sao? Ảnh hưởng nghiêm trọng đến sự tu luyện của con người.

Có nhiều thầy khí công giả bắt được tâm lý của người thường, muốn đi khám bệnh cho người ta sau khi học được khí công, thì dạy cho chư vị những thứ đó. Nói phát khí là trị được bệnh, có phải làm trò cười sao? Chư vị cũng là khí, họ cũng là khí, chư vị phát khí là trị được bệnh cho người ta sao? Không khéo khí của người ta lại trị bệnh cho chư vị cũng có! Giữa khí và khí không có tác dụng chế ước. Con người xuất công khi tu luyện tại tầng thứ cao, phát ra đó là vật chất cao năng lượng, đây mới thật sự trị được bệnh, chế ước được căn bệnh, khởi được tác dụng ức chế, nhưng vẫn không thể trừ tận gốc. Cho nên thật sự trị được bệnh, thì cần phải có công năng mới trị triệt để căn bệnh được. Mỗi một thứ bệnh đều có một loại công năng nhắm riêng để trị, chỉ riêng các công năng trị bệnh tôi nói có hơn một nghìn loại, có bao nhiêu bệnh thì là có bấy nhiêu loại công năng nhắm riêng để trị. Nếu không có công năng ấy, dù tay của chư vị có múa ra hoa đi nữa nó cũng không làm gì được.

Trong những năm gần đây có những người đã làm hỗn loạn trong giới tu luyện. Những thầy khí công chân chính ra để giúp khử bệnh khỏe thân, những thầy khí công mới bắt đầu là đi ra mở con đường đó, nào đâu có dạy người ta đi trị bệnh? Đều là họ khử bệnh cho chư vị hoặc là dạy chư vị tu luyện như thế nào thế nào, rèn luyện thân thể như thế nào thế nào, dạy chư vị một bộ công pháp, rồi sau đó tự mình chư vị thông qua sự rèn luyện để khử bệnh. Về sau các thầy khí công giả xuất hiện và làm hỗn loạn ô ám, ai muốn trị bệnh thì sẽ chuốc lấy phụ thể, nhất định là như thế. Trong hoàn cảnh lúc bấy giờ cũng có một số thầy khí công khám bệnh, đó là để phối hợp với thiên tượng lúc đó. Nhưng nó không phải là một khả năng kỹ thuật của người thường, không thể bảo trì vĩnh viễn được, đó là do sự biến hóa của thiên tượng tạo ra vào lúc bấy giờ, đó là sản phẩm trong một thời kỳ đó. Về sau bày vẽ ra những thứ như chuyên môn dạy người ta trị bệnh, làm loạn cả lên. Một người thường ba ngày năm ngày mà trị được bệnh? Có người nói: tôi trị được bệnh này bệnh kia. Tôi cho chư vị hay, tất cả những điều như vậy đều có mang theo phụ thể, chư vị có biết sau lưng của chư vị có cái gì bu trên đó? Chư vị có phụ thể, tự chư vị không có cảm giác, chư vị không biết, chư vị còn tưởng hay lắm, còn cảm thấy mình có tài.

Thầy khí công chân chính phải trải qua bao nhiêu năm khổ tu, mới đạt được mục đích như thế. Khi chư vị trị bệnh cho người khác, chư vị hãy nghĩ xem, chư vị đã có đủ công năng cường mạnh để tiêu trừ nghiệp lực của người ta không? Chư vị đã được chân truyền chưa? Chư vị trong hai ngày, ba ngày là trị bệnh được sao? Chư vị trị được bệnh với bàn tay của một người thường sao? Nhưng các thầy khí công giả họ nắm được yếu điểm của chư vị, nắm được tâm chấp trước của con người, có phải là chư vị muốn truy cầu trị bệnh không? Được, họ bèn mở lớp dạy trị bệnh, chuyên môn dạy chư vị thủ pháp trị liệu. Nào là châm khí, nào là cách soi sáng, bài trừ, bổ khí, nào là điểm huyệt, nào là một tay nắm bắt, đủ mọi danh từ, mục đích là moi tiền của chư vị.

Chúng ta hãy nói về một tay nắm bắt. Tình huống mà chúng tôi thấy là như thế này: con người vì sao có bệnh? Nguyên nhân căn bản tạo cho họ có bệnh hay bất hạnh chính là nghiệp lực, nghiệp lực trường của vật chất màu đen đó. Nó là thứ thuộc về âm tính, thuộc về những thứ không tốt. Còn các linh thể không tốt kia, cũng là những thứ âm tính, đều thuộc về màu đen cả, cho nên chúng lên được, hoàn cảnh đó thích hợp với chúng. Chúng là nguyên nhân căn bản dẫn đến con người có bệnh, đó là nguồn gốc chủ yếu nhất của căn bệnh. Đương nhiên còn có hai hình thức: một là loại linh thể nhỏ, thật nhỏ thật nhỏ, mật độ rất dày đặc như một khối nghiệp lực; còn một hình thức nữa là như một cái ống dẫn đưa vào, loại này tương đối hiếm thấy, đều là tích lũy xuống từ tổ tiên ông bà, cũng có tình huống như thế.

Chúng ta hãy nói trường hợp thông thường nhất, con người có bướu mọc ở đâu đó, bị viêm ở nơi nào đó, gai xương mọc thêm ở đâu đó, v.v. Tại không gian khác chính là có một linh thể nằm tại nơi đó, ở trong một không gian rất sâu có một linh thể. Thầy khí công thông thường nhìn không thấy được, công năng đặc dị thông thường cũng không thấy được, chỉ thấy được thân thể con người đó có khí đen. Nơi nào có khí đen là nơi đó có bệnh, điều này nói đúng. Nhưng khí đen không phải là nguyên nhân căn bản tạo ra căn bệnh, mà là nơi một không gian thâm sâu hơn có một linh thể như thế, là nó phát ra trường này. Vì vậy có người nói nào là bài trừ, nào là tiết xuất, chư vị cứ bài trừ đi! Không bao lâu nó lại sinh sản ra nữa, có nhiều linh thể có sức lực mạnh, vừa bị bài ra lại kéo quay trở lại, chính nó thu hồi lại được, có chữa thì cũng trị không khỏi.

Căn cứ theo công năng đặc dị mà nhìn, nơi nào có khí đen, cho rằng là khí bệnh; Theo trung y thì nơi đó mạch không thông, khí huyết không thông, mạch bị ứ tắc; theo tây y nhìn, thì có những hiện tượng như là nơi đó bị lở loét, mọc bướu, gai xương mọc thêm hay bị viêm. Nó phản ảnh đến không gian này chính là hình thức như thế. Sau khi chư vị lấy đi những thứ đó, thì chư vị liền phát hiện trên thân thể nơi này cái gì cũng không còn nữa. Nào là đĩa sụn đệm xương sống bị chệch ra, gai xương mọc thêm, sau khi chư vị lấy những thứ đó ra, đẩy khối trường này ra ngoài rồi, chư vị phát hiện bệnh đã khỏi ngay. Chư vị chụp lại quang tuyến X, thì gai xương mọc thêm gì đó cũng không còn nữa, nguyên nhân căn bản là do tác dụng của những thứ đó.

Có người nói ba ngày trị được bệnh, năm ngày trị được bệnh, dạy chư vị một tay nắm bắt, chư vị hãy nắm bắt cho tôi xem nào! Con người là yếu đuối nhất, còn linh thể kia lại rất lợi hại. Nó khống chế đại não của chư vị, quay chư vị như chong chóng, còn có thể lấy sinh mệnh của chư vị một cách dễ dàng nữa. Chư vị nói chư vị bắt nó, bắt bằng cách nào? Bàn tay người thường của chư vị không với chạm tới nó được, chư vị ở đó quơ cào bậy bạ, nó không thèm để ý đến chư vị, còn ở đằng sau lưng cười chư vị, bắt bậy bắt bạ, thật là buồn cười; nếu chư vị thật sự đụng chạm đến nó, lập tức nó làm cho bàn tay của chư vị bị thương ngay, đó là bị thương thật sự. Trước đây tôi có gặp một số người, hai tay không bị hư hỏng, bất cứ một kiểm tra nào, thân thể cũng không có bệnh, hai tay không có bệnh, nhưng không thể nào giơ tay lên được, cứ rũ xuống như thế này. Người bệnh này tôi đã từng gặp. Cái thể đó của họ trong không gian khác đã bị thương, đó là thật sự bị tàn phế rồi. Cái thể ấy của chư vị đã bị thương, còn không phải là bị tàn phế hay sao? Có người hỏi tôi: thưa Sư phụ, con có luyện công được không? Con đã giải phẫu tuyệt dục rồi, hoặc là bị cắt mất bộ phận nào rồi. Tôi nói điều đó không có ảnh hưởng gì cả, cái thể của chư vị ở không gian khác không bị giải phẫu, chính cái thể đó mới có tác dụng trong sự luyện công. Vì vậy tôi vừa mới nói, chư vị muốn bắt nắm nó, chư vị không với tới nó, thì nó để yên; khi chư vị đụng tới nó, nó có thể làm tay của chư vị bị thương ngay.

Vì để ủng hộ hoạt động khí công đại quy mô của quốc gia, ở Bắc Kinh tôi đem một số đệ tử đi tham gia kỳ đại hội sức khỏe đông phương. Trong hai kỳ đại hội đó, chúng tôi đều nổi bật nhất. Đại hội triển lãm lần thứ nhất Pháp luân Đại pháp của chúng tôi được vinh danh là công phái minh tinh; vào đại hội triển lãm thứ nhì người ta đến quá đông không biết phải làm thế nào. Tại các gian hàng khác thì không có bao nhiêu người, còn tại gian hàng chúng tôi thì chen chung quanh chật ních. Sắp thành ba hàng, hàng thứ nhất sáng sớm đã ghi danh buổi sáng đầy hết; hàng thứ nhì đợi để ghi danh buổi chiều; còn một hàng chờ xin chữ ký của tôi. Chúng tôi không trị bệnh, nhưng tại sao lại làm việc này? Đó là vì để ủng hộ sự hoạt động khí công đại quy mô của quốc gia, cống hiến cho sự nghiệp ấy nên chúng tôi đến tham gia.

Tôi chia công của tôi cho các đệ tử mà tôi dẫn theo, mỗi người một phần, đều là một khối năng lượng gồm gần cả trăm loại công năng hợp thành. Bao bọc kín tay của những học viên đó lại, mặc dù như thế, có tay còn bị cắn bị thương, cắn đến sưng vù lên, cắn đến chảy máu, điều này vẫn thường xảy ra. Những thứ đó lợi hại đến như thế, chư vị nghĩ xem chư vị với bàn tay của người thường chư vị dám đụng nó chăng? Hơn nữa chư vị cũng không bắt nó được, không có công năng đó thì cũng không làm gì được cả. Vì ở ngoài không gian khác chư vị muốn làm gì, ý nghĩ trong đầu chư vị vừa chớm lên là nó biết ngay, chư vị muốn bắt nó, nó đã chạy trước rồi. Đợi khi bệnh nhân vừa mới bước ra khỏi cửa, lập tức nó lại bám lên ngay, bệnh lại tái phát. Muốn ra tay trị nó, phải có được một loại công năng như thế này: vươn tay ra đánh “bốp” một cái giữ nó tại đó luôn. Sau khi giữ cứng rồi, chúng ta còn có một loại công năng, trước kia gọi là nhiếp hồn đại pháp, loại công năng đó càng lợi hại hơn, lôi nguyên cả nguyên thần của một người ra được, ngay tức khắc người này đứng im không động đậy được nữa. Công năng này có tính cách nhắm riêng đối tượng, chúng ta chính là nhắm riêng vào những thứ này mà bắt. Như mọi người đã biết cái bát trong tay Phật Như Lai, vừa chiếu thế này, chư vị thấy Tôn Ngộ Không lớn như thế, lập tức nó biến thành một chấm nhỏ. Công năng này khởi được một tác dụng như vậy. Không kể linh thể to chừng nào, không kể linh thể nhỏ chừng nào, vừa đánh vào bắt được trong tay, liền biến thành rất nhỏ.

Ngoài ra, nếu nói thò tay vào trong thân thể bệnh nhân, rồi chộp bắt ra, điều đó không được. Như vậy sẽ làm xáo trộn tư duy của con người trong xã hội người thường, hoàn toàn không cho phép làm như thế, dù làm được cũng không được làm như vậy. Bàn tay mà họ thò vào là bàn tay ở ngoài không gian khác. Nói rằng tim họ có bệnh, khi bàn tay này nhắm vào bộ phận tim để bắt, còn bàn tay kia ở ngoài không gian khác đưa vào trong. Trong nháy mắt, sau khi nhanh chóng chụp lấy nó rồi, bàn tay bên ngoài của chư vị chộp một cái, hai tay hợp lại, đã bắt trong tay rồi. Nó rất hung dữ, khi bắt trong tay có lúc nó dẫy dụa, đục khoét, có lúc nó cắn, có lúc nó còn kêu gào nữa. Chư vị thấy bắt trong tay nó nhỏ như thế, nhưng sau khi buông tay ra sẽ biến rất lớn. Điều này không phải ai cũng đụng đến được, không có loại công năng này thì hoàn toàn không thể nào đụng được, hoàn toàn không đơn giản như chúng ta tưởng tượng.

Đương nhiên trong tương lai hình thức trị bệnh bằng khí công này, cũng có thể cho phép nó tồn tại, trong quá khứ cũng vẫn luôn tồn tại rồi. Nhưng bắt buộc phải có điều kiện, người này bắt buộc phải là người tu luyện, trong quá trình tu luyện họ phát ra tâm từ bi, họ làm việc này cho một số ít người tốt thì được. Nhưng họ không thể tiêu trừ triệt để nghiệp này cho người ta được, vì uy đức của họ không đủ, nên khổ nạn vẫn còn, cụ thể là căn bệnh khỏi thôi. Thầy khí công nhỏ bé thông thường họ không phải là người tu luyện đắc đạo, họ chỉ giúp đuợc người ta đẩy dời về sau; cũng có thể giúp cho chuyển hóa, cũng có thể chuyển hóa thành tai nạn khác. Nhưng quá trình đẩy dời chính họ có thể không biết, nếu công pháp là tu luyện phó ý thức, là do phó ý thức của họ làm. Có những công pháp, người luyện công dường như rất nổi tiếng, có nhiều đại sư khí công danh tiếng hiển hách nhưng họ không có công, công đều ở trên thân phó nguyên thần. Có nghĩa là trong quá trình tu luyện cho phép làm như thế, vì có những người vẫn tiếp tục ở mãi trong tầng thứ này, có khi luyện cả mười mấy năm, mấy mươi năm vẫn chưa ra khỏi tầng thứ này, do đó suốt cuộc đời của họ chỉ mãi khám bệnh khám bệnh cho người ta thôi. Vì họ ở trong tầng thứ đó, nên họ được phép làm như vậy. Đệ tử tu luyện Pháp luân Đại pháp tuyệt đối không được phép đi khám bệnh. Đọc sách này cho bệnh nhân, nếu bệnh nhân tiếp thu được, thì bệnh trị được, nhưng hiệu quả khác nhau còn tùy theo nghiệp lực của con người nhiều hay ít.

Tri bệnh trong bệnh viện và trị bệnh bằng khí công

Chúng tôi giảng sơ về vấn đề quan hệ giữa trị bệnh tại bệnh viện và trị bệnh bằng khí công. Có những bác sĩ tây y không thừa nhận khí công, đây có thể nói là đa số. Cách nói của họ là nếu khí công khám bệnh được, còn cần bệnh viện chúng tôi để làm gì? Quý vị hãy thay thế bệnh viện chúng tôi đi. Khí công của quý vị chỉ nhúng tay vào thì trị lành bệnh được, còn không cần chích kim, uống thuốc, nhập viện, vậy thay thế bệnh viện chúng tôi thì quá hay đó? Lời nói này thật không có lý, thật là vô lý. Có người không hiểu về khí công, trên thực chất, trị bệnh bằng khí công không thể nào giống phương pháp trị liệu trong người thường, khí công không phải là khả năng kỹ thuật trong người thường, nó là một điều siêu thường. Như vậy những điều siêu thường ấy nếu can nhiễu đến xã hội người thường trên diện tích rộng lớn, đó có được phép không? Phật có bản lãnh to đến dường nào, một vị phật phất tay một cái, bệnh của toàn nhân loại đều không tồn tại nữa. Tại sao phật không làm? Huống chi nhiều phật như thế, tại sao họ không phát tâm từ bi làm cho chư vị khỏi bệnh? Vì xã hội người thường phải là như vậy, sinh lão bệnh tử chính là trạng thái như thế, đều có quan hệ nhân duyên, đều là nghiệp lực luân báo, chư vị đã thiếu nợ thì phải hoàn trả.

Nếu chư vị trị lành cho họ, thì cũng bằng như là phá hoại lý đó, đều làm được điều xấu, không cần trả, vậy có được không? Con người trong khi tu luyện xuất tâm từ bi, khi chư vị chưa có đủ khả năng để giải quyết triệt để vấn đề này, cho phép chư vị khám bệnh, vì chư vị đã phát ra tâm từ bi, cho phép làm như vậy. Nhưng nếu chư vị thật sự giải quyết được vấn đề ấy, giải quyết trên diện tích lớn thì không được. Đó là chư vị phá hoại nghiêm trọng trạng thái xã hội người thường, thế thì không cho phép. Vì vậy việc khí công thay thế bệnh viện của người thường hoàn toàn không thể được. Khí công là pháp trong siêu thường.

Nếu bệnh viện khí công được thành lập tại vùng đất Trung Hoa này, giả thử cho phép làm như thế, đại sư khí công đều ra làm, chư vị thử xem sẽ ra sao? Không cho phép làm như thế, vì đều phải duy trì bảo hộ trạng thái của xã hội người thường. Nếu thành lập bệnh viện khí công, phòng khám bệnh khí công, trung tâm phục hồi, thắng địa dưỡng đường, một mai sau khi đã thành lập, thì sự trị bệnh của các thầy khí công đó liền sụt xuống nghìn trượng ngay tức thì, hiệu quả trị liệu lập tức không có công hiệu nữa. Tại vì sao? Vì họ làm những điều ở trong người thường, thì bắt buộc phải cao bằng pháp của người thường, ở cùng một tầng thứ với trạng thái của người thường, hiệu quả trị liệu của họ cũng phải giống như của bệnh viện. Do đó trị bệnh thì không còn hay nữa, họ cũng nói gì như trị bệnh phải qua vài thủ tục trị liệu, thông thường là như thế.

Dù khí công có thành lập bệnh viện cũng tốt, không thành lập bệnh viện cũng tốt, khí công tri được bệnh điểm này không ai có thể chối bỏ được. Khí công đã được phổ biến trên xã hội một thời gian lâu đến thế, có bao nhiêu người thông qua luyện công đã thật sự đạt đến mục đích khử bệnh khỏe thân. Mặc dù họ được thầy khí công đẩy dời căn bệnh cũng tốt, làm thế nào cũng vậy, đằng nào bây giờ căn bệnh đã không còn nữa, có nghĩa là khí công trị được bệnh ai cũng không thể chối bỏ được. Đa số tìm thầy khí công khám bệnh đều thuộc về bệnh nan y, đến bệnh viện chữa không khỏi, tìm đến thầy khí công để cầu may, kết quả đã chữa khỏi. Tại bệnh viện chữa khỏi được đều không tìm thầy khí công, nhất là lúc ban đầu, mọi người đều nhận thức như thế, nên khí công là khám bệnh được. Chỉ bất quá là khí công không thể được áp dụng như những việc khác trong xã hội người thường. Can thiệp trên diện tích rộng là tuyệt đối không cho phép, trong phạm vi nhỏ hoặc không có ảnh hưởng gì to lớn, âm thầm lặng lẽ mà làm thì cho phép, nhưng không thể trị triệt để căn bệnh được, cũng là khẳng định. Tự mình dùng khí công rèn luyện để khử bệnh là tốt nhất.

Cũng có những thầy khí công nói rằng: bệnh viện chữa không lành bệnh, hiệu quả trị liệu của bệnh viện hiện tại như thế này thế kia. Chúng ta nói như thế nào đây? Đương nhiên nó có nguyên nhân ở nhiều phương diện. Theo tôi thấy chủ yếu là chuẩn mực đạo đức của nhân loại đã suy đồi, tạo thành các chứng bệnh kỳ lạ quái dị, bệnh viện không chữa khỏi, uống thuốc cũng không có hiệu lực, thuốc giả cũng nhiều, đều do con người gây nên làm xã hội bại hoại đến thành độ như thế. Mọi người cũng đừng nên oán người khác, trong đó ai cũng có phần xúi dục đổ dầu vào lửa, cho nên mọi người tu luyện đều gặp phải khổ nạn.

Có những bệnh mà bệnh viện kiểm tra không ra, nhưng xác thực là có bệnh. Có người kiểm tra ra bệnh, cũng không biết tên gì, đều là bệnh chưa từng thấy, bệnh viện gọi chung là “bệnh hiện đại”. Bệnh viện có trị được bệnh hay không? Đương nhiên là được. Nếu bệnh viện chữa không khỏi bệnh, người ta sao mà tin tưởng được, tại sao đều đến bệnh viện để chữa trị. Bệnh viện vẫn là trị được bệnh, chẳng qua là cách trị liệu của nó thuộc về tầng thứ của người thường, còn căn bệnh kia lại là điều siêu thường, có những bệnh rất nặng. Vì thế bệnh viện cho rằng có bệnh thì cần phải trị sớm, nặng quá thì không chữa được, lượng thuốc quá liều thì người ta cũng bị trúng độc. Hiện nay chuẩn mực trị liệu y khoa là ngang với chuẩn mực khoa học kỹ thuật của chúng ta, đều ở trong một tầng thứ của người thường này, cho nên nó chỉ có hiệu lực trị liệu như vậy. Có một vấn đề cần nói rõ, trị bệnh bằng khí công thông thường và trị bệnh tại bệnh viện, chính là đem khổ nạn mà là nguyên nhân căn bản của căn bệnh dời lại về sau, dời về nửa cuộc đời sau hoặc về sau nữa, nghiệp lực thì hoàn toàn không có động đến.

Chúng tôi lại giảng sơ về trung y, cách trị bệnh của trung y rất gần với cách trị bệnh của khí công. Ở tại Trung Hoa thời cổ xưa, đại phu trung y trên cơ bản đều có công năng đặc dị, các đại y học gia như: Tôn Tư Mao, Hoa Đà, Lý Thời Trân, Biển Thước v.v. đều có công năng đặc dị, điều đó đã được ghi chép trong các sách y học. Nhưng hiện nay những điều tinh hoa ấy thông thường là bị phê phán, trung y ngày nay chỉ bất quá là kế thừa qua các toa thuốc, hoặc là kinh nghiệm mò mẫm mà thôi. Trung y của Trung Hoa cổ xưa rất là phát đạt, thành độ phát đạt còn siêu vượt hơn so với y học hiện tại. Có người nghĩ rằng, y học thời nay mới thật là phát đạt, máy CT nhìn thấy được bên trong thân thể con người, làm siêu âm B, chụp hình, chụp quang tuyến X. Có tất cả thiết bị hiện đại rất là tân tiến, nhưng theo tôi thấy cũng vẫn không sánh kịp với y học cổ xưa của Trung Hoa.

Hoa Đà nhìn thấy cái bướu trong óc của Tào Tháo, phải mổ sọ làm thủ thuật lấy bướu. Tào Tháo vừa nghe liền tưởng Hoa Đà muốn lấy đầu mình, bèn bắt nhốt Hoa Đà, kết cuộc Hoa Đà chết trong ngục. Khi Tào Tháo phát bệnh, nhớ đến Hoa Đà, tìm Hoa Đà, Hoa Đà đã chết rồi. Sau đó Tào Tháo thật sự đã chết vì bệnh đó. Làm sao Hoa Đà biết được? Ông ta đã nhìn thấy mà, đó là công năng đặc dị của con người chúng ta, trong quá khứ các đại y học gia đều mang sẵn bản năng đó. Sau khi thiên mục khai mở, từ trên một mặt đồng thời thấy được cả bốn mặt của thân thể con người, từ mặt trước nhìn thấy được mặt sau, mặt trái, mặt phải; còn có thể cắt mỏng từng lớp từng lớp một để nhìn; còn nhìn xuyên thấu được qua không gian này để thấy nguyên nhân căn bản của căn bệnh là gì. Thử hỏi phương pháp trị liệu y học ngày nay có đạt được chăng? Còn kém quá xa đi, phải chờ thêm một nghìn năm nữa! Máy CT, siêu âm B, quang tuyến X cũng thấy được bên trong thân thể con người, nhưng những loại máy này to lớn, thứ kềnh càng đó cũng không thể mang theo bên người, không có điện càng không được. Với thiên mục này đi đâu mang theo đó, cũng không cần dùng nguồn điện, sao mà so sánh được!

Có người cho rằng thuốc men ngày nay thế này thế nọ, tôi nói chưa hẳn như thế, những thảo dược của Trung Hoa thời xưa thật sự là thuốc đến bệnh trừ. Có rất nhiều điều đã thất truyền; Có nhiều điều không bị thất truyền, đang lưu truyền trong dân gian. Khi tôi mở lớp dạy ở Tề Tề Há Nhĩ, thấy một người có một quầy hàng ngoài chợ để nhổ răng cho người ta, nhìn qua thì ông này đến từ miền nam, không ăn mặc như người Đông Bắc. Ai đến cũng không từ chối, ai đến ông ta cũng nhổ, răng nhổ ra chất đống thế này. Ông ta nhổ răng cho người ta không phải là mục đích, mục đích là bán thuốc nước của ông ta. Chai thuốc bốc ra một làn khói màu vàng rất nồng. Khi nhổ răng, mở nắp chai thuốc nước ra, để ở ngoài má dưới cằm nơi có răng đau, bảo người ta hít vào mấy hơi thuốc màu vàng này, chai thuốc không thấy tiêu hao gì cả, đậy nút chai lại để đó. Thò vào túi lấy ra một que diêm, vừa quảng cáo thuốc nước của mình, vừa cầm que diêm kê vào chiếc răng khều một cái, chiếc răng liền rớt ra, cũng không đau, chỉ có một chút máu dính theo, cũng không chảy máu. Mọi người thử nghĩ, nếu dùng sức hơi mạnh là que diêm gẫy ngay, vậy mà ông này chỉ dùng que diêm khều một cái là nhổ được cái răng.

Tôi nói ở Trung Hoa có những thứ đang được lưu truyền trong dân gian, mà máy móc tối tân tinh vi của tây y không sao sánh kịp, hãy xem hiệu quả nào hay hơn, ông này một que diêm khều một cái là răng rớt ra. Tây y nhổ răng, trước hết chích thuốc tê, chích bên này, chích bên kia, kim chích cũng đau lắm chứ, chờ thuốc tê ngấm xong, lấy kìm nhổ. Nhổ cả buổi không khéo chân răng có thể bị gẫy ở trong. Dùng búa dùng đục để nạy ra, gõ, đập làm cho run sợ, rồi lại dùng máy tinh vi khoan cho chư vị. Có người bị khoan đau quá giật nảy người, máu chảy nhiều, nhổ cả ngụm máu. Chư vị nói xem cách nào hay hơn? Chư vị nói ai tiên tiến hơn? Chúng ta không nên đánh giá bề mặt của các công cụ, mà phải nhìn xem sự hiệu nghiệm của nó. Y học cổ xưa của Trung Hoa rất là phát đạt, Tây y ngày nay thêm nhiều năm nữa cũng chưa chắc theo kịp.

Khoa học cổ xưa của Trung Hoa khác với khoa học hiện đại mà chúng ta học từ Tây phương, nó đi theo một đường lối khác, đưa đến một trạng thái khác. Vì vậy, không thể dùng phương pháp nhận thức của chúng ta ngày nay để nhận thức khoa học kỹ thuật thời xưa của Trung Hoa, vì khoa học thời cổ xưa của Trung Hoa nhắm thẳng vào thân người, sinh mệnh, vũ trụ, trực tiếp đi thẳng vào những điều này để nghiên cứu, do đó nó đi một đường lối khác. Thời ấy người ta đi học, đều chú trọng ngồi thiền, ngồi cũng đòi hỏi có tư thế, khi cầm bút lên cũng phải vận khí điều hòa hơi thở. Các ngành các nghề đều chú trọng đến tịnh tâm, điều hòa hơi thở, toàn xã hội đều ở trong một trạng thái như thế.

Có người nói rằng: nếu đi theo đường lối khoa học cổ đại của Trung Hoa, thì làm sao có được xe hơi, xe lửa như ngày nay? Làm sao có được sự hiện đại hóa ngày nay? Tôi nói chư vị không nên đứng trong hoàn cảnh này mà đi nhận thức trạng thái khác. Quan niệm và tư tưởng của chư vị phải có sự cách mạng. Không có máy truyền hình, ngay trước đầu của chính mình mang theo, muốn xem thứ gì thì xem thứ đó, cũng có công năng tồn tại. Không có xe lửa xe hơi, con người ngồi đó sẽ bay bổng lên, thang máy cũng không cần dùng. Nó sẽ đem lại trạng thái phát triển xã hội khác, không nhất định phải hạn chế trong một khuôn khổ như thế này. Đĩa bay của người hành tinh khác xuất hiện và biến đi thần tốc, biến lớn được thu nhỏ được. Chúng đi theo một đường hướng phát triển khác hơn nữa, là một loại phương pháp khoa học khác.

BÀI GIẢNG THỨ TÁM

Tịch Cốc

Có người nói đến vấn đề tịch cốc (nhịn ăn). Hiện tượng tịch cốc này là có tồn tại, không những có trong giới tu luyện, trong toàn xã hội nhân loại chúng ta có không ít người xuất hiện tình huống này. Có người không ăn không uống trong mấy năm hay mười mấy năm, nhưng vẫn sống rất an lành. Có người nói tịch cốc là sự thể hiện trong một tầng thứ nào đó; cũng có người nói tịch cốc là biểu hiện của sự thanh lọc thân thể; cũng có người nói nó là quá trình tu luyện trong tầng thứ cao.

Thật ra đều không phải. Thế thì nó là điều gì vậy? Trên thực tế tịch cốc chỉ là một phương pháp tu luyện đặc thù mà chúng ta sử dụng trong một hoàn cảnh đặc định. Dưới hoàn cảnh đặc định nào sử dụng đến nó? Thời đại cổ xưa tại Trung Hoa, đặc biệt là trước khi tôn giáo được thành lập, có rất nhiều người tu luyện đều là sử dụng một phương thức mật tu, đơn độc tu luyện, đi vào rừng sâu hay vào các hang núi để tu, lánh xa quần chúng. Một khi làm như vậy, sẽ liên can đến vấn đề nguồn lương thực. Nếu họ không sử dụng đến phương pháp tịch cốc, thì hoàn toàn không tu luyện được, sẽ bị chết đói chết khát trong đó. Tôi từ Trùng Khánh đi đến Vũ Hán giảng pháp, ngồi thuyền dọc theo sông Trường Giang đi về hướng đông, nhìn thấy hai bên bờ Tam Hiệp có một số hang động giữa lưng chừng núi, nhiều vùng núi danh tiếng cũng có những thứ như thế. Trong quá khứ người tu luyện sau khi trèo vào hang động bằng dây thừng, họ cắt đứt dây thừng, rồi tu luyện trong động, tu luyện không thành, thì sẽ chết trong đó. Không có nước, không có thức ăn, chính là trong hoàn cảnh cực kỳ đặc thù này mà họ sử dụng một phương pháp tu luyện đặc thù như thế.

Có nhiều công pháp đã trải qua một quá trình truyền thừa như thế, nên nó cũng mang theo tịch cốc; có nhiều công pháp khác không mang theo tịch cốc, những công pháp được truyền bá trong xã hội ngày nay của chúng ta đại đa số không mang theo thứ đó. Chúng tôi giảng tu luyện phải chuyên nhất, chư vị không được vì ý con người muốn làm gì thì làm như thế. Chư vị cảm thấy nó rất hay, chư vị cũng muốn tịch cốc, chư vị tịch cốc để làm gì? Có người nghĩ đó là điều tốt, hiếu kỳ, hoặc cảm thấy công phu của mình cao, khoe khoang hiển thị được, loại tâm thái nào cũng có người có. Dù có sử dụng phương pháp này để tu luyện, thì cũng phải tiêu hao năng lượng của bản thân để bồi bổ thân thể, cho nên cái được cũng không bù đủ cái mất. Như mọi người đều biết, đặc biệt là sau khi các tôn giáo được thành lập, chư vị ngồi thiền, hay là bế quan trong chùa đều có người cung cấp cơm nước, không liên can gì đến vấn đề này, đặc biệt là chúng ta tu luyện trong xã hội người thường, chư vị hoàn toàn không cần thiết phải sử dụng đến phương pháp này, hơn nữa nếu trong pháp môn đó của chư vị không có, chư vị cũng không được phá hoại làm loạn. Nhưng nếu chư vị thật sự muốn tịch cốc thì chư vị cứ việc tu. Theo tôi biết, thông thường sư phụ truyền công lên trên tầng thứ cao, nếu muốn chân chính dẫn người lên, trong pháp môn của họ có tịch cốc, thì hiện tượng này có thể xuất hiện, nhưng họ không thể phổ biến rộng rãi, thông thường đều mang người đồ đệ đi bí mật tu luyện, đơn độc tu luyện.

Hiện nay cũng có thầy khí công dạy người ta tịch cốc. Có tịch được không? Cuối cùng rồi cũng không tịch được. Ai tịch cốc đây? Tôi thấy không ít người bị đưa vào bệnh viện, bị nguy hiểm đến tính mệnh cũng không ít. Như vậy tại sao lại xuất hiện tình huống như thế? Hiện tượng tịch cốc không phải đã thật sự có hay sao? Có chứ, nhưng có một điểm, trạng thái xã hội người thường của chúng ta đây là không dễ gì cho phép một ai phá hoại nó được, không được phép phá hoại. Đừng nói toàn quốc bao nhiêu người luyện công không ăn không uống, chỉ nói riêng như thành phố Trường Xuân này ai cũng không ăn không uống, thì tôi nói đó thật là tiện quá rồi! Cũng khỏi phải hấp tấp làm cơm. Nông dân cực khổ trồng trọt cày cấy, đều khỏi cần ăn, khỏi phiền phức gì nữa, chỉ làm việc, không ăn cơm. Như vậy có được không? Đây là một xã hội nhân loại sao? Khẳng định là không được, không cho phép sự việc như vậy can nhiễu trên diện tích rộng lớn đến xã hội người thường.

Có những thầy khí công trong khi truyền tịch cốc, đã xuất hiện rất nhiều nguy hiểm. Có những người chính là chấp trước truy cầu tịch cốc, nhưng tâm ấy của họ chưa vứt bỏ, rất nhiều tâm của người thường chưa vứt bỏ, thấy thức ăn ngon không được ăn thì thấy thèm, khi cơn thèm của họ nổi dậy, thì không xong rồi. Họ trở nên bồn chồn, muốn ăn, dục vọng nỗi lên thì muốn ăn, không ăn thì cảm thấy đói. Nhưng ăn thì bị nôn ra, không ăn vào được, điều này tạo cho tinh thần căng thẳng, và quá lo sợ. Nhiều người đã vào bệnh viện, thật sự có nhiều người sinh mệnh xuất hiện nguy hiểm. Cũng có người tìm đến tôi xin tôi giải quyết những việc lộn xộn này, tôi cũng không muốn lo những sự việc này. Có những thầy khí công đã làm càn, ai mà muốn xen vào dọn dẹp những thứ bừa bãi đó của họ.

Hơn nữa, chư vị tịch cốc mà xảy ra vấn đề, đó không phải là vì chư vị tự cầu lấy hay sao? Chúng tôi đã nói hiện tượng này là có thật, nhưng nó không phải là trạng thái gì đó xuất hiện trong tầng thứ cao, cũng không phải là phản ảnh một cái gì đặc thù, nó chẳng qua là một phương thức luyện công được áp dụng trong một tình huống đặc thù, nhưng nó cũng không được phổ biến rộng rãi. Không ít người truy cầu tịch cốc, còn gọi nó nào là tịch cốc và bán tịch cốc, còn chia thành cấp bậc. Có người nói họ chỉ uống nước, có người nói chỉ ăn trái cây, đó đều là tịch cốc giả, sau một thời gian dài, bảo đảm đều không được nữa. Người tu luyện chân chính, một khi vào hang động, không ăn không uống, đó mới gọi là tịch cốc thật.

Trộm khí

Nói về trộm khí, có người biến sắc như nói đến cọp vậy, sợ đến nổi không dám luyện công. Nhiều người vì trong giới tu luyện có người đồn rằng có hiện tượng tẩu hỏa nhập ma, thâu trộm khí v.v. khiến cho người ta không dám luyện công, không dám tiếp xúc với khí công. Nếu như không có những lời đồn đãi này, có lẽ sẽ có nhiều người luyện công hơn. Cũng có những thầy khí công có tâm tính không tốt, chuyên môn dạy những thứ này, quậy cho giới tu luyện ô ám hỗn loạn. Thật ra thì không đáng sợ như họ nói. Chúng tôi nói khí chỉ là khí, cho dù chư vị nói thành hỗn nguyên khí, khí này khí nọ. Thân thể con người nếu còn có khí, người này vẫn còn ở trong tầng thứ khử bệnh khỏe thân, cho nên họ chưa được xem như là người luyện công. Một người vẫn còn có khí, có nghĩa là thân thể người này chưa đạt đến thanh lọc cao độ, tức là có khí bệnh, điều này là khẳng định. Người thâu trộm khí cũng ở trong tầng thứ của khí, chúng ta người luyện công ai mà muốn lấy loại khí hỗn đục đó? Khí ở trong thân thể của người chưa luyện công là rất hỗn đục, sau khi luyện công thì có thể trong sáng ra, nơi nào có bệnh thì hiển lộ ra một khối vật chất màu đen với mật độ thật dày đặc. Tiếp tục tu luyện thêm, khi chân chính đạt đến khử bệnh khỏe thân, khí này sẽ dần dần trở thành vàng. Tu luyện tiếp thêm nữa thì là thật sự khử bệnh rồi, cũng không còn khí nữa, thì sẽ tiến nhập vào trạng thái nãi bạch thể.

Như vậy cũng chính là nói có khí thì có bệnh. Chúng ta là người luyện công, luyện công thì ai muốn khí để làm gì? Thân thể của mình cần phải được thanh lọc, tại sao còn muốn loại khí hỗn đục này chứ! Khẳng định là không cần. Người mà muốn khí thì cũng ở trong tầng thứ của khí, tại trong tầng thứ của khí họ không thể nào phân biệt được nào là khí tốt, nào là khí xấu, họ chưa có khả năng đó. Còn một ngụm chân khí nơi đan điền trong thân thể của chư vị thì họ không động đến được, người phải có công phu cao mới động đến nguyên khí đó được. Còn khí hỗn đục kia trong thân thể, để cho họ trộm đi, không có gì đáng kể cả. Khi tôi luyện công nếu muốn quán khí, chỉ cần có ý nghĩ thì không bao lâu bụng sẽ căng phồng lên ngay.

Đạo gia giảng đứng tấn kiểu chữ thiên, Phật gia giảng bưng khí quán đỉnh. Trong vũ trụ tràn đầy cả khí, chư vị có thể quán khí vào suốt ngày cũng được. Mở huyệt lao cung ra, mở huyệt bách hội ra, chư vị hãy quán vào, ý thủ nơi đan điền, hai tay bưng khí vào, một lúc sau sẽ đầy. Chư vị quán cho đầy đi nữa thì có dùng được gì? Có người luyện khí khi luyện đến thật nhiều, cảm thấy mấy ngón tay phồng sưng lên, thân thể trướng lên. Người khác đến gần, cảm giác như có một cái trường chung quanh. Ồ, anh luyện công luyện quá giỏi. Tôi nói không là gì cả, làm gì có công? Cũng là luyện khí mà thôi, khí có nhiều bao nhiêu cũng không thay thế được công. Mục đích luyện khí là lấy khí tốt từ bên ngoài hoán đổi khí xấu bên trong thân thể, nhằm để thanh lọc thân thể, tồn giữ những khí đó để làm gì? Chư vị ở trong tầng thứ này, khi chưa có sự biến hóa về bản chất, nó cũng không phải là công. Dù chư vị trộm khí nhiều bao nhiêu đi nữa, chư vị cũng chẳng qua là một bọc khí to, có công dụng gì đâu? Nó cũng không chuyển hóa sang vật chất cao năng lượng. Cho nên chư vị sợ gì, họ thật muốn trộm khí thì cứ để cho họ trộm đi.

Mọi người hãy suy nghĩ, thân thể của chư vị còn có khí là còn có bệnh. Như thế khi họ trộm khí, có phải là họ đã trộm luôn cả khí bệnh của chư vị hay không? Họ hoàn toàn không phân biệt được điều ấy, vì người muốn khí vẫn còn ở trong tầng thứ của khí, họ không có một khả năng nào cả. Người có công sẽ không muốn khí, điều này là khẳng định. Không tin chúng ta hãy làm một thí nghiệm, thật sự muốn trộm khí chư vị cứ đứng đó cho họ trộm, bên này chư vị ý nghĩ đến quán khí từ vũ trụ, họ ở đằng sau trộm khí. Chư vị thấy đó là tốt biết bao, giúp chư vị thanh lọc thân thể cho nhanh thêm, đỡ bớt cho chư vị phải xung quán xung quán, Vì tâm ý của họ phát ra là xấu, là lấy trộm những thứ gì của người khác. Dù là lấy đi những thứ không tốt, họ cũng đã làm điều tổn đức, cho nên họ phải bù lại đức cho chư vị. Nó hình thành một sự trao đổi, bên này lấy khí của chư vị, bên kia trả cho chư vị đức. Người trộm khí ấy không hiểu điều này, nếu biết thế thì họ sẽ không dám làm nữa đâu!

Tất cả người trộm khí, sắc mặt đều tái xanh, đều là như vậy cả. Đến công viên luyện công, rất nhiều người chính là vì muốn khử bệnh, bệnh gì họ cũng có. Khi người ta trị bệnh, còn phải đẩy hết ra ngoài, nhưng người trộm khí này cả đẩy cũng không đẩy ra, lại còn rước vào thân, khí bệnh nào cũng có, luôn cả bên trong thân thể cũng tối đen. Họ luôn tổn đức, bên ngoài của họ cũng là đen, nghiệp lực trường to ra, đức tổn quá nhiều, cả trong lẫn ngoài đều đen. Người trộm khí nếu họ biết rằng bản thân họ đã xảy ra một sự biến hóa như thế, đang cho đức cho người ta, làm một việc ngu dại như thế, họ sẽ không làm đâu.

Có người nói về khí một cách rất huyền bí: anh ở Hoa Kỳ, tôi phát khí anh tiếp nhận được; anh đứng chờ ngoài bức tường, tôi phát khí anh tiếp nhận được. Có người rất nhạy cảm, khí vừa phát ra là tiếp nhận được. Nhưng khí ấy không di chuyển trong không gian này, nó di chuyển ở không gian khác, không gian khác nơi đó không có bức tường. Nhưng tại sao ở nơi bình địa có thầy khí công phát khí, mà chư vị không cảm giác được? Vì ở không gian khác nơi đó có ngăn cách, cho nên khí không có sức xuyên thấu mạnh như chúng ta đã nói.

Thật sự khởi được tác dụng vẫn chính là công. Khi người luyện công phát được công ra rồi, thì họ đã không còn khí nữa, phát ra một thứ vật chất cao năng lượng, dùng thiên mục nhìn thì đó là một loại ánh sáng. Phát lên thân người khác, có một cảm giác nóng cháy, trực tiếp chế ước được người thường. Nhưng cũng không đạt đến mục đích trị bệnh hoàn toàn, chỉ khởi được tác dụng ức chế. Muốn thật sự trị dứt bệnh còn cần phải có công năng tồn tại, các loại bệnh đều có công năng nhắm riêng đối tượng. Ở dưới mức cực kỳ vi quan, mỗi một vi lạp của công, đều là hình tượng giống y như cá nhân chư vị. Công nhận ra được người, đều có linh tính cả, là vật chất cao năng lượng. Người khác lấy trộm đi, công đâu có đứng yên tại đó? Công cũng không ở đó, đặt lên cũng không đặt lên được, không phải là những thứ của chính mình. Tất cả người chân chính luyện công, sau khi xuất công đều có Sư phụ lo cho, Sư phụ đang theo dõi chư vị làm gì, lấy những thứ của người khác, Sư phụ của họ cũng không cho phép.

Thu Khí

Trộm khí và thu khí không phải là vấn đề mà chúng tôi truyền công lên tầng thứ cao cần phải giải quyết cho chư vị. Vì tôi còn có một mục đích thế này: khôi phục danh tiếng tu luyện, và làm ít điều tốt, phơi bày ra những hiện tượng không lành mà từ trước đến nay chưa ai giảng đến. Muốn mọi người chúng ta biết đến nó, để tránh cho một số người mãi làm điều xấu, có những người không hiểu rõ ràng về chân tướng của khí công, họ luôn sợ hãi biến sắc cứ nói chuyện như gặp phải cọp vậy.

Khí trong vũ trụ tràn đầy cả đó, có người nói thiên dương chi khí, địa âm chi khí. Chư vị cũng là một phần tử trong vũ trụ, mặc sức chư vị đi thu hái. Nhưng có người lại không thu hái khí trong vũ trụ, họ chuyên môn dạy người thu hái khí của cây cối, còn tổng kết kinh nghiệm ra rằng: khí của cây bạch dương màu trắng, khí của cây thông màu vàng, còn dạy hái bằng cách nào, hái vào thời gian nào. Cũng có người nói: trước cửa nhà tôi có cái cây, tôi thu hái hết khí của nó đã làm chết nó. Đó được xem là tài năng gì đây? Đó không phải là làm điều xấu sao? Như mọi người đều biết, chúng ta chân chính tu luyện, chú trọng tín hiệu thiện lành, chú trọng đồng hóa với đặc tính của vũ trụ. Chẳng phải chư vị giảng về vấn đề thiện sao? Đồng hóa với đặc tính của vũ trụ Chân Thiện Nhẫn, phải chú trọng cái thiện này. Nếu chư vị luôn làm điều xấu mà công tăng được sao? Bệnh hết được sao? Đó không phải là trái ngược lại với người tu luyện chúng ta hay sao? Đó cũng kể như là sát sinh làm điều xấu! Có lẽ có người hỏi: Sư phụ càng giảng càng huyền bí, giết động vật là sát sinh, làm chết cây cối lại cũng là sát sinh. Thật ra đúng là như thế, trong Phật giáo giảng lục đạo luân hồi, chư vị có thể biến thành cây cối trong lục đạo luân hồi, trong Phật giáo giảng như vậy. Tại đây chúng tôi không giảng như thế, nhưng chúng tôi nói với mọi người, cây cối cũng có sinh mệnh, không những có sinh mệnh, mà còn mang sẵn sự hoạt động tư duy rất cao.

Cho một ví dụ: tại Hoa Kỳ có một người chuyên môn nghiên cứu điện tử, dạy người ta cách sử dụng máy trắc định nói dối. Một hôm một ý kiến bất ngờ thoáng ra, ông ta câu hai đầu điện âm dương của máy trắc định nói dối vào cây ngưu thiệt lan, xong rồi tưới nước vào gốc cây hoa, sau đó ông phát hiện cây bút điện tử của máy trắc định nói dối vẽ nhanh một đường cong. Đường cong này tương đương với đường cong khi đại não con người trong thời gian rất ngắn nảy sinh cảm hứng và thích thú. Lúc đó ông rất kinh ngạc: cây cỏ làm sao có xúc cảm chứ! Ông gần như muốn chạy ra ngoài đường la lớn: cây cỏ là có xúc cảm. Khuyến khích bởi việc này, ông liền tiếp tục khai triển nghiên cứu về phương diện này, đã làm rất nhiều thực nghiệm.

Có một lần, ông đem đặt hai chậu cây gần nhau, rồi bảo một học sinh của ông giậm đạp một cây trước mặt cây kia, đạp cây đến chết. Sau đó rời chậu cây còn lại vào trong phòng khác, cắm máy trắc định nói dối vào, bảo năm học sinh của ông từ ngoài lần lượt bước vào. Bốn học sinh đi vào, không thấy phản ứng gì cả, đến học sinh thứ năm, người học sinh đã giậm đạp cây vừa đi vào, chưa kịp đến gần, lập tức bút điện tử đã vẽ nhanh một đường cong, khi người ta sợ hãi thì mới vẽ ra được đường cong như thế. Ông rất kinh ngạc! Sự việc này nói rõ một vấn đề rất trọng đại: từ xưa đến nay chúng ta nhìn nhận rằng, con người là sinh mệnh cao cấp, con người có công năng cảm quan, có khả năng nhận thức phân biệt được, có bộ óc mà có thể phân tích được. Còn cây cối sao lại có khả năng phân biệt được, đó không phải là có cảm quan sao? Trước kia ai mà nói rằng cây cối có cảm quan, có tư duy, có tình cảm, nhận ra được người, thì người ta sẽ nói là mê tín. Không chỉ những thứ này thôi, về một số phương diện cây cối dường như còn vượt hơn cả con người chúng ta ngày nay.

Một hôm, ông ta lại cắm máy trắc định nói dối vào một cây nọ, rồi ông ta nghĩ: làm thí nghiệm gì đây? Ta hãy lấy lửa đốt cháy lá của nó, xem thử có phản ứng gì? Ông ta vừa mới nghĩ như vậy, còn chưa kịp đốt, lập tức cây bút điện tử vẽ nhanh một đường cong, chính là lúc con người kêu gọi cứu mạng thì mới vẽ ra được đường cong như thế. Loại công năng siêu cảm này, trước kia gọi là tha tâm thông, là tiềm năng, là bản năng của con người, nhưng ngày nay nhân loại chúng ta đều đang thoái hóa, chư vị cần phải tu luyện lại từ đầu, phản bổn quy chân, trở về bản tính tiên khởi của chư vị, chư vị mới có lại được. Vậy mà cây cối đã mang sẵn rồi, chư vị nghĩ gì nó đều biết, nghe thì thật là huyền bí, nhưng đó lại là một thí nghiệm khoa học thật sự rõ ràng. Ông ta đã làm đủ mọi thí nghiệm, kể cả về khả năng điều khiển từ khoảng cách xa. Luận văn này của ông sau khi phát biểu ra, đã gây nên chấn động trên toàn thế giới.

Các nhà thực vật học tại các quốc gia khác đều triển khai nghiên cứu về phương diện này, nước ta cũng đang làm, điều này đã không còn là những gì mê tín nữa. Hôm trước tôi có giảng một câu như thế này, những gì xảy ra cho nhân loại chúng ta ngày nay, những gì đã phát minh ra, những điều đã phát hiện ra là đủ để sửa đổi lại sách giáo khoa hiện nay của chúng ta. Nhưng lại bị ảnh hưởng bởi quan niệm truyền thống, người ta không muốn thừa nhận chúng, và cũng không có ai hệ thống hóa để chỉnh đốn lại những điều này.

Tại một công viên ở Đông Bắc tôi thấy một đám cây thông chết héo. Có những người cũng không biết tập luyện gì mà nằm lăn dưới đất, lăn lộn xong, chân thì thu hái thế này, tay thì thu hái thế kia, không bao lâu đám cây thông này đổi màu vàng úa, đều chết héo hết. Vậy chư vị đã làm việc tốt hay làm việc xấu? Từ quan điểm người luyện công chúng ta mà xét, đó chính là sát sinh. Chư vị là người luyện công thì chư vị cần phải làm một người tốt, dần dần đồng hóa với đặc tính của vũ trụ, bỏ đi những thứ không tốt của chư vị. Còn nếu đứng trên quan điểm của người thường mà xét, đó cũng không phải là làm việc tốt, mà là phá hoại của cải công cộng, phá hoại cây cối màu xanh, phá hoại sự quân bình sinh thái, đứng trên quan điểm nào mà nói cũng không phải là làm điều tốt. Trong vũ trụ tràn đầy cả khí, mặc sức chư vị thu hái. Có người có năng lượng rất lớn, sau khi luyện đến một tầng thứ nhất định nào đó, thật sự chỉ phất tay một cái, thì cả khối khí của cây cối, ngay tức khắc thu hái được cả. Nhưng đó cũng bất quá chỉ là khí, thu hái nhiều rồi làm được cái gì? Có người đến công viên không làm gì khác, họ nói: tôi không cần luyện công, tôi chỉ vừa đi vừa khua thế này là được rồi, thì tôi đã luyện xong. Có được khí là đủ rồi, họ tưởng khí chính là công rồi. Người ta đến gần họ, cảm thấy thân thể họ lạnh tanh tanh. Khí của cây cối không phải là âm tính sao? Người luyện công còn phải quân bình âm dương, trên thân của họ toàn là mùi nhựa thông, mà vẫn tưởng rằng mình luyện rất khá.

Ai luyện công ai đắc công

Vấn đề, ai luyện công và ai đắc công, là một vấn đề cực kỳ then chốt. Người khác hỏi tôi Pháp luân Đại pháp có ưu điểm gì? Tôi nói Pháp luân Đại pháp là đạt được công luyện người, thu ngắn thời gian luyện công; Giải quyết được vấn đề không có thời gian luyện công, mà vẫn được công luyện một cách trường kỳ. Đồng thời chúng ta cũng là công pháp của tính mệnh song tu chân chính, thân thể vật chất này của chúng ta biến đổi rất lớn. Pháp luân Đại pháp còn có một ưu điểm lớn nhất, trước đây tôi mãi chưa giảng đến, chỉ có hôm nay chúng tôi mới giảng ra. Vì có liên can đến một vấn đề trọng đại về nguồn gốc lịch sử, và diện ảnh hưởng cũng rất rộng lớn đối với giới tu luyện, trên lịch sử xưa nay chưa từng có ai dám vén mở cho thấy, cũng không cho phép họ vén mở, nhưng tôi không giảng lại không được.

Có đệ tử đã nói: mỗi một lời của đại sư Lý Hồng Chí giảng đều là thiên cơ, là tiết lộ thiên cơ. Nhưng chúng tôi chân chính dẫn người lên trên tầng thứ cao, tức là độ nhân. Phải chịu trách nhiệm với mọi người, gánh chịu được trách nhiệm này, cho nên không phải là tiết lộ thiên cơ. Còn tùy tiện nói ra mà không chịu trách nhiệm mới là tiết lộ thiên cơ. Hôm nay chúng tôi sẽ đem vấn đề này giảng ra: chính là vấn đề ai luyện công và ai đắc công. Theo tôi thấy thì tất cả các công pháp hiện nay, kể từ những niên đại trước đây trong lịch sử bao gồm Phật gia, Đạo gia, và Kỳ Môn công pháp, đều là tu phó nguyên thần (phó ý thức) của con người, đều là phó nguyên thần đắc được công. Chủ nguyên thần mà chúng tôi giảng ở đây, chính là nói về tư duy của bản thân mình, tự mình phải biết rõ là mình đang nghĩ gì, làm gì, đó chính là bản thân chính thật sự của chư vị. Còn phó nguyên thần làm gì chư vị hoàn toàn không hay biết. Tuy rằng nó và chư vị sinh ra cùng một lúc, gọi cùng một tên, cùng làm chủ một thân thể, diện mạo dáng bộ giống nhau, nhưng nghiêm trang mà nói, nó không phải là chính chư vị.

Trong vũ trụ này có một lý, ai mất thì được, ai tu luyện thì đắc công. Trong những thời đại lịch sử các công pháp đều dạy người ta khi luyện công phải hờ hững lững lờ, không suy nghĩ gì cả, rồi sau đó nhập định thâm sâu, định đến mức cuối cùng tự mình không còn biết gì nữa. Có người ngồi thiền ba tiếng đồng hồ liền mà tựa như trong nháy mắt, người khác còn thán phục định lực của họ. Thật ra họ có luyện hay không luyện? Chính họ hoàn toàn cũng không biết. Đặc biệt là công pháp của Đạo gia giảng rằng: thức thần tử, nguyên thần sinh. Thức thần mà họ nói đó, chúng tôi gọi là chủ nguyên thần; còn nguyên thần mà họ nói đó chúng tôi gọi là phó nguyên thần. Nếu quả thật thức thần của chư vị chết đi thì chư vị đã thật sự chết rồi, chủ nguyên thần thật sự không còn nữa. Có người luyện công pháp khác hỏi: thưa Sư phụ, trong khi con luyện công, người nhà của con ai con cũng không nhận ra ai. Còn có người nói với tôi: con không cần như người khác phải thức khuya dậy sớm để luyện công, con về đến nhà, nằm dài trên ghế, bản thân con xuất ra luyện công, con nằm đó xem họ luyện công. Tôi thấy điều đó thật đáng tội nghiệp, nhưng lại không tội nghiệp!

Tại vì sao người ta lại độ phó nguyên thần? Lữ Động Tân có câu: thà độ thú vật cũng không độ người. Con người quả thật rất khó ngộ, vì người thường bị mê lạc bởi xã hội người thường, trước mặt lợi ích hiện thực không bỏ cái tâm ấy xuống được. Chư vị không tin, có người vừa nghe xong bài giảng khi bước ra khỏi giảng đường, liền biến trở lại thành người thường ngay, ai gây sự với họ, đụng đến họ, họ không chịu nổi. Sau một khoảng thời gian, họ hoàn toàn không còn xem mình là người luyện công nữa. Trên lịch sử rất nhiều người tu đạo đã thấy rõ điểm này, con người rất khó độ, có nghĩa là chủ nguyên thần của con người quá mê muội. Có người ngộ tánh tốt, điểm một cái là hiểu thấu ngay. Có những người giảng thế nào đi nữa họ đều không tin, họ cho rằng chư vị nói khoác. Chúng tôi dạy họ tu luyện tâm tính như thế, nhưng khi họ đi lại giữa người thường vẫn là tôi muốn làm sao thì làm vậy. Họ cho rằng những gì trong người thường là thiết thực hơn, sờ mó được, đụng được, chút lợi ích đó vẫn là thực tế, còn cho vậy là đúng. Pháp của sư phụ giảng, nghe ra cũng có lý, nhưng không làm được. Chủ nguyên thần của con người là khó độ nhất, trong khi phó nguyên thần thì nhìn thấy được những cảnh tượng của các không gian khác. Cho nên người ta nghĩ: ta hà tất phải độ chủ nguyên thần của anh? Phó nguyên thần cũng là anh, ta độ nó cũng vậy phải không? Cả hai đều là anh, ai được cũng vậy, cũng đều là anh đắc được.

Tôi giảng phương pháp tu luyện cụ thể của họ. Người nếu có công năng dao thị, có thể thấy được một cảnh tượng như thế này: khi chư vị vừa ngồi thiền, chư vị sẽ thấy giây phút vừa nhập định, “vù” một cái từ trong thân thể của chư vị xuất ra một chư vị hoàn toàn giống hệt chư vị. Nhưng chư vị phân biệt xem chính bản thân của chư vị ở đâu? Đang ngồi ở đây. Chư vị thấy họ sau khi đi ra, sư phụ dẫn họ đi tu luyện tại một không gian do sư phụ diễn hóa ra, cũng có thể là hình thức xã hội trong quá khứ, cũng có thể là hình thức xã hội hiện nay, cũng có thể là hình thức xã hội của không gian khác, dạy họ luyện công, họ chịu cực chịu khổ thật nhiều, mỗi ngày một vài tiếng đồng hồ. Luyện công xong người ta vừa về, chư vị cũng vừa xuất định, đó là nhìn thấy được.

Nếu nhìn không thấy gì thì càng đáng buồn hơn, gì cũng không biết, mơ màng lững lờ định trong hai giờ đồng hồ rồi xuất định. Có người thì ngủ, ngủ trọn hai ba tiếng đồng hồ, họ cũng xem như đã tập luyện xong, hoàn toàn giao cho người khác. Đó là hoàn thành một cách gián tiếp, mỗi ngày ngồi thiền thời gian dài như thế. Còn hoàn thành với tính cách một lần, mọi người có lẽ đã nghe Đạt Ma chín năm diện bích, trong quá khứ có nhiều tăng nhân ngồi một mạch mấy mươi năm. Lâu dài nhất được ghi chép trong lịch sử là hơn chín mươi năm, còn có lâu hơn thế nữa, bụi bám dầy trên mí mắt, trên thân đều mọc cỏ, mà vẫn còn ngồi tại đó. Đạo gia cũng có giảng điều này, đặc biệt là có những Kỳ Môn công pháp giảng ngủ, ngủ một mạch mấy mươi năm còn chưa xuất định, chưa tỉnh giấc. Nhưng ai luyện đây? Phó nguyên thần của họ xuất ra đi luyện rồi, nếu họ nhìn thấy được thì sẽ thấy sư phụ dẫn phó nguyên thần đi luyện. Phó nguyên thần cũng thiếu nhiều nghiệp lực, sư phụ không có khả năng tiêu trừ toàn bộ nghiệp lực đó. Nên bảo họ: con hãy ngồi đây chuyên cần luyện công, ta phải đi một chuyến, một lát sẽ trở lại, con hãy đợi ta.

Sư phụ biết trước việc gì sẽ xảy ra, nhưng cũng phải làm như vậy. Kết quả là yêu ma đến đe dọa họ, biến thành gái đẹp đến quyến rũ họ, đủ thứ chuyện đều có. Thấy họ thật vững lòng, vì phó nguyên thần tương đối dễ tu hơn, họ biết được chân tướng này. Con yêu ma nóng lòng muốn giết họ, để báo hận trả thù, thật sự đã giết họ, thế là nợ nần trả xong. Sau khi bị giết, phó nguyên thần bay bổng mập mờ, như một làn khói nhẹ, bay ra, Lại đi đầu thai chuyển sinh, thác sinh vào một gia đình rất nghèo khổ. Ngay từ bé đã chịu khổ, đến khi lớn lên biết chuyện, thì sư phụ đến, đương nhiên họ không nhận ra sư phụ. Sư phụ dùng công năng khai mở phần tư duy đã được tồn trữ của họ ra, tức thời nhớ lại tất cả, đây không phải là sư phụ sao? Sư phụ bảo họ: bây giờ được rồi, luyện được rồi đó. Như thế trải qua nhiều năm, sư phụ truyền tất cả cho họ.

Sau khi truyền xong sư phụ lại bảo họ: con còn có nhiều tâm chấp trước cần phải vứt bỏ, con hãy ra đi vân du. Vân du là rất khổ, đi trong xã hội, phải khất thực, gặp đủ loại người, chê cười họ, nhục mạ họ, bắt nạt họ, đủ thứ chuyện đều có thể gặp phải. Họ tự xem mình là người luyện công, xếp đặt tốt đẹp quan hệ với mọi người, giữ gìn tâm tính, không ngừng đề cao tâm tính, dưới các thứ cám dỗ về lợi ích nơi người thường không bị động tâm. Trải qua bao nhiêu năm vân du họ trở về. Sư phụ nói: con đã đắc đạo rồi, vẹn tròn viên mãn rồi. Không còn việc gì nữa, con hãy về thu xếp chuẩn bị ra đi; nếu còn việc gì, thì con hãy làm xong việc nơi người thường. Như vậy mấy năm sau, phó ý thức trở về, vừa về đến, bên này chủ nguyên thần cũng vừa xuất định, chủ ý thức cũng thức giấc.

Nhưng họ xác thực không có tu luyện, phó nguyên thần tu luyện, cho nên phó nguyên thần đắc được công. Nhưng chủ nguyên thần cũng đã chịu khổ, dù sao họ cũng đã bỏ hết quãng đời thanh xuân ngồi nơi đó, thời gian của người thường đã hoàn toàn trôi qua. Vậy phải làm sao đây? Họ tưởng rằng sau khi xuất định mình đã luyện ra công rồi, có cả công năng rồi, họ muốn trị bệnh, muốn làm điều gì thì làm được điều nấy, phó nguyên thần làm cho họ thỏa mãn. Vì dẫu sao họ cũng là chủ nguyên thần, chủ nguyên thần làm chủ thân thể, quyết định mọi việc. Hơn nữa họ đã ngồi đây bao nhiêu năm, cả một đời đã trôi qua. Sau khi trăm tuổi, phó nguyên thần rời đi, mỗi người một ngả. Theo như Phật giáo giảng, họ vẫn còn phải vào lục đạo luân hồi. Vì trong thân họ đã tu ra một vị Đại giác, họ cũng là tích được một khối đức lớn. Vậy phải làm sao? Có thể là kiếp sau họ sẽ làm quan lớn, phát tài nhiều. Cũng chỉ được như vậy thôi, đó không phải là uổng phí công tu sao?

Chúng tôi đem sự việc này ra giảng, cũng phải qua bao nhiêu trắc trở mới được sự đồng ý cho giảng. Tôi đã vạch rõ một ẩn đố thiên cổ, một bí mật trong những bí mật tuyệt đối không thể giảng ra, vén mở tận gốc các loại phương pháp tu luyện đã được tu luyện qua bao nhiêu triều đại lịch sử. Không phải tôi đã giảng rằng có vấn đề liên can đến nguồn gốc lịch sử rất thâm sâu hay sao? Chính là những nguyên nhân này. Chư vị hãy suy nghĩ, có pháp môn nào, trường phái nào mà không tu luyện như thế? Chư vị tự mình tu tới tu lui mãi mà chư vị vẫn không có công, chư vị không đáng buồn sao! Nhưng oán trách ai được đây? Con người chính là bị mê lạc đến như thế, cũng không ngộ được, điểm hóa thế nào cũng không hiểu. Giảng quá cao siêu nghe lại huyền bí, giảng thấp quá thì không ngộ lên được. Tôi giảng thế này, có người vẫn yêu cầu tôi trị bệnh cho họ, tôi thật không biết nói gì hơn với họ. Chúng tôi giảng về tu luyện, tu luyện lên tầng thứ cao mới lo cho được.

Pháp môn này của chúng ta là chủ ý thức đắc được công, như vậy có phải ngài nói chủ ý thức đắc công thì chủ ý thức đắc được công sao? Ai cho phép như thế? Không phải như vậy đâu, nó nhất định phải có một điều kiện tiên quyết. Mọi người biết, pháp môn của chúng ta tu luyện không xa lánh xã hội người thường, không tránh xa, không trốn tránh mâu thuẫn; tại ngay trong hoàn cảnh phức tạp của người thường này, chư vị là tỉnh táo sáng suốt, rõ ràng minh bạch chịu thiệt thòi trên vấn đề lợi ích, khi bị người khác lấy trộm đi những lợi ích, chư vị cũng không đi tranh đi giành như người thường; trong sự can nhiễu của các loại tâm tính, chư vị đang bị thua thiệt; chư vị đang trong hoàn cảnh gian khổ như thế, ma luyện ý chí của chư vị, nâng cao tâm tính của chư vị, dưới ảnh hưởng đủ loại tư tưởng không tốt của người thường, chư vị siêu thoát ra được.

Mọi người hãy suy nghĩ, người rõ ràng đang chịu khổ đó có phải là chư vị hay không, bỏ ra công sức có phải là chủ nguyên thần của chư vị hay không, chư vị mất mát đi những thứ nơi người thường, có phải là chư vị mất mát một cách rõ ràng không? Vậy chư vị phải đáng được công này, ai mất thì người đó được. Cho nên đây chính là lý do tại sao pháp môn này của chúng ta, tiến hành tu luyện không xa lánh hoàn cảnh phức tạp nơi người thường. Tại sao chúng ta phải tu luyện giữa những mâu thuẫn nơi người thường? Chính là vì chúng ta muốn chính bản thân mình đắc được công. Trong tương lai những đệ tử chuyên tu, tu luyện tại các chùa cũng phải đi vân du trong chốn người thường.

Có những người hỏi: hiện nay các công pháp khác cũng luyện trong người thường thì sao? Nhưng các công pháp đó chỉ nhằm phổ biến khử bệnh khỏe thân, chân chính lên tầng thứ cao tu luyện ngoại trừ đơn truyền không ai công khai truyền ra cả. Chân chính dẫn đồ đệ, đều đã mang đồ đệ đi, truyền dạy riêng rồi. Trong bao nhiêu năm nay, nào đâu có ai công khai giảng giữa quần chúng những điều này? Không có ai giảng cả. Pháp môn này của chúng tôi là giảng như vậy rồi, chúng ta chính là tu luyện theo phương pháp như thế, đắc được công chính là như thế. Đồng thời, không chỉ hàng nghìn hàng vạn thứ thuộc về pháp môn của chúng tôi, toàn bộ được hạ nhập cho chủ nguyên thần của chư vị, chân chính giúp cho chính bản thân chư vị đắc được công. Tôi nói tôi đã làm một việc mà từ trước đến nay chưa từng có ai làm, mở một cánh cửa lớn nhất. Lời của tôi có người nghe hiểu được ngay, tôi giảng đây thật không huyền bí chút nào cả. Cá nhân tôi có thói quen, là nếu tôi có một trượng, tôi chỉ nói một thước, chư vị cho rằng tôi nói lên quá cũng được. Thật ra đó chỉ nói ra một ít thôi, phần cao thâm hơn của Đại Pháp vì có sự chênh lệch tầng thứ quá xa, tôi hoàn toàn không được giảng cho chư vị chút ít nào hết.

Pháp môn này của chúng ta chính là tu luyện như thế, để chính chư vị thật sự đắc được công, đây là lần đầu tiên từ khai thiên lập địa, chư vị có thể tra tìm trong lịch sử. Tốt là tốt nơi chính chư vị đắc được công, nhưng cũng rất khó khăn. Trong hoàn cảnh phức tạp giữa người thường, trong sự va chạm tâm tính giữa người và người, mà chư vị sáng suốt siêu thoát vượt lên được, đó mới là khó nhất. Khó là khó nơi chư vị mất mát thiệt thòi trong lợi ích giữa người thường một cách rõ ràng minh bạch, trước lợi ích thiết thân, chư vị có động tâm không; trước các sự thôn tính lẫn nhau giữa người và người, chư vị có động tâm không; khi bạn bè thân quyến đang bị đau khổ, chư vị có động tâm không, chư vị cân nhắc đo lường sự việc như thế nào, làm một người luyện công là khó như vậy đó! Có một người nói với tôi: thưa Sư phụ, chỉ cần làm một người tốt giữa những người thường là đủ rồi, mấy ai tu lên cao được? Tôi nghe rồi thấy thật đau lòng! Chẳng nói với họ lời nào cả. Tâm tính gì cũng có, họ ngộ được cao bao nhiêu thì ngộ cao bấy nhiêu, ai giác ngộ thì người nấy được.

Lão Tử đã nói: đạo, khả đạo, phi thường đạo. Đạo nếu có nhiều đầy đất nhặt lên là tu được ngay, thì nó cũng không trân quý. Pháp môn này của chúng tôi là để cho chính chư vị đắc được công trong mâu thuẫn, vì thế mà chúng ta phải phù hợp tới mức tối đa với người thường, từ trên vật chất thì không để cho chư vị thật sự mất mát điều gì cả. Nhưng trong hoàn cảnh vật chất đó chư vị còn cần phải đề cao tâm tính của chư vị lên. Thuận tiện là thuận tiện ở chỗ này, pháp môn này của chúng tôi là thuận tiện nhất, là tu luyện được giữa chốn người thường, có thể không cần xuất gia. Vậy khó cũng là khó ở chỗ này, tu luyện trong hoàn cảnh phức tạp nhất của người thường. Nhưng tốt nhất cũng tốt nơi chỗ này, là vì họ để cho chính bản thân chư vị đắc được công, đây chính là điều then chốt nhất trong pháp môn của chúng tôi, hôm nay tôi giảng ra cho mọi người. Đương nhiên, chủ nguyên thần đắc được công, phó nguyên thần cũng đắc được công, tại sao thế? Tất cả các tín hiệu, tất cả các linh thể, tất cả các tế bào trong thân thể của chư vị đều tăng trưởng công, đương nhiên phó nguyên thần cũng được tăng trưởng công. Nhưng dù cho lúc nào nó cũng không cao bằng chư vị, chư vị là chủ, phó nguyên thần là hộ pháp.

Giảng đến đây, tôi còn muốn nói thêm một câu. Giới tu luyện của chúng ta không ít người như thế này, luôn luôn mong muốn lên tầng thứ cao tu luyện. Đi khắp nơi cầu pháp, tốn bao nhiêu tiền của, đi một vòng từ bắc đến nam, băng núi vượt biển, đi tìm danh sư cũng tìm không ra. Lừng danh nổi tiếng chưa chắc sáng suốt biết nhiều. Kết quả là hoài công chạy ngược chạy xuôi, tốn công tốn của, gì cũng không được. Công pháp tốt như thế này, hôm nay chúng tôi đem ra cho chư vị, tôi đã mang đến cho chư vị, đưa đến tận ngưỡng cửa của chư vị. Thế thì xem chư vị có tu được hay không, hành được hay không. Nếu chư vị hành được, thì chư vị tiếp tục tu; nếu chư vị không hành được, nếu chư vị tu không nổi, thì từ nay trở đi chư vị đừng nghĩ gì đến sự tu luyện nữa. Ngoại trừ yêu ma lừa đảo chư vị, chứ không còn ai chỉ dạy chư vị nữa, về sau chư vị cũng khỏi cần tu nữa. Nếu tôi không độ được chư vị, thì không ai độ được chư vị. Thật ra hiện nay muốn đi tìm một sư phụ chính pháp chân chính để chỉ dạy chư vị, còn khó hơn lên trời, hoàn toàn không có người lo cho. Vào thời kỳ mạt pháp, cả đến các tầng thứ cao cũng đang ở trong mạt kiếp, càng không lo cho người thường nữa. Đây là một pháp môn thuận tiện nhất, vả lại là dựa theo đặc tính của vũ trụ trực tiếp luyện, con đường tu được nhanh nhất và ngắn nhất, chỉ thẳng tâm người.

Chu Thiên

Trong Đạo Gia giảng đại chu thiên, tiểu thu thiên, chúng tôi sẽ giảng sơ chu thiên là gì. Chu thiên mà chúng ta thông thường nói đến là sự nối tiếp hai mạch nhâm và đốc, chu thiên này là chu thiên nông cạn ngoài mặt, không đáng kể gì, chỉ là những điều để khử bệnh khỏe thân, đây gọi là tiểu chu thiên. Còn một loại chu thiên nữa, nó không gọi là tiểu chu thiên, cũng không gọi là đại chu thiên, mà là một hình thức chu thiên tu luyện trong thiền định. Nó di chuyển từ bên trong thân thể, từ nê hoàn chạy quanh một vòng rồi đi xuống, từ bên trong thân thể đi đến đan điền chuyển quanh một vòng rồi đi lên, tuần hoàn bên trong, đó mới thật là chu thiên chân chính tu luyện trong thiền định. Loại chu thiên này sau khi hình thành cũng hình thành một dòng năng lượng rất mạnh, sau đó một mạch lôi trăm mạch, dẫn cho các mạch khác đều khai thông. Đạo gia giảng chu thiên, Phật giáo không giảng chu thiên. Phật giáo giảng điều gì? Thích ca Mâu ni khi truyền bộ công pháp của ông không có giảng công, không giảng công, nhưng công pháp của ông cũng có hình thức tu luyện diễn hóa riêng của ông. Đường hướng của kinh mạch trong Phật giáo đi như thế nào? Bắt đầu cho thông thấu từ một điểm trên huyệt bách hội, sau đó phát triển từ trên đỉnh đầu hướng xuống đến thân theo hình xoáy ốc, cuối cùng theo hình thức này dẫn cho trăm mạch khai mở theo.

Trung mạch của Mật tông cũng là mục đích này. Có người nói không có trung mạch, nhưng tại sao Mật tông tu luyện ra trung mạch được? Thật ra thì tất cả các kinh mạch trên thân người cộng lại với nhau, không ít hơn mười nghìn đường mạch, ngang dọc đan chéo nhau như mạch máu, còn nhiều hơn cả mạch máu. Giữa các khe hở của cơ quan nội tạng không có mạch máu, nhưng vẫn có kinh mạch. Từ đỉnh đầu cho đến các bộ phận khác nhau trong thân thể cũng là kinh mạch ngang dọc đan chéo nhau, tiếp nối chúng lại với nhau, lúc đầu có thể là không thẳng, liên kết lại rồi đả thông. Sau đó dần dần nới rộng ra, từ từ sẽ hình thành được một đường mạch thẳng. Lấy đường mạch này làm trục tự xoay chuyển, lôi kéo những cái vòng trong ý niệm quay ngang, mục đích cũng là để kéo dần làm cho tất cả các đường mạch trong thân thể được khai mở toàn bộ.

Tu luyện của Pháp luân Đại pháp chúng tôi tránh hình thức một mạch kéo dẫn trăm mạch này, mới vừa lên là đã yêu cầu trăm mạch dẫn mở cùng một lúc, trăm mạch vận chuyển cùng một lúc. Chúng ta vừa mới lên đã đứng trên tầng thứ thật cao mà luyện, tránh những thứ ở tầng thứ thấp. Về một mạch kéo dẫn trăm mạch, nếu chư vị muốn khai mở toàn bộ chúng ra, có người luyện cả một đời cũng không đạt được; có người phải tu luyện mấy chục năm, rất là khó khăn. Trong nhiều công pháp giảng rằng một đời người cũng tu không thành, có nhiều đại pháp cao thâm trong đó người tu luyện kéo dài được tuổi thọ, họ không phải giảng về tu mạng hay sao? Kéo dài được tuổi thọ để tu luyện, phải tu một thời gian rất dài.

Trên cơ bản tiểu chu thiên chính là khử bệnh khỏe thân, còn đại chu thiên chính là luyện công, đó chính là sự tu luyện chân chính của con người. Đại chu thiên mà Đạo gia nói đến không mạnh như của chúng ta, trăm mạch toàn bộ khai mở. Nó chỉ có mấy đường mạch đó vận chuyển, từ ba mạch âm và ba mạch dương nơi bàn tay, xuống đến dưới bàn chân, hai bắp đùi thẳng lên đến đầu tóc, và toàn bộ thân thể đều chạy một vòng, đó kể như là đại chu thiên tuần hoàn. Đại chu thiên vừa mới lên thì chính là luyện công thật sự rồi, do đó có những thầy khí công đối với đại chu thiên thì không truyền, điều họ truyền chính là những điều về khử bệnh khỏe thân. Có những người cũng giảng đại chu thiên, nhưng họ không hạ nhập gì cho chư vị, chư vị tự mình cũng không đả thông được. Không hạ nhập gì cả, dựa vào ý niệm mà tự mình đả thông, nói sao dễ thế! Cũng giống như tập thể thao, có tập cho khai mở nó được sao? Tu tại chính mình, công nơi sư phụ, chỉ khi “cơ chế” bên trong này toàn bộ được hạ nhập cho chư vị thì mới khởi được một tác dụng như vậy.

Xưa nay Đạo gia xem thân người như một tiểu vũ trụ, họ cho rằng vũ trụ bên ngoài lớn thế nào, bên trong lớn thế đó. Bên ngoài như thế nào, bên trong như thế đó. Cách giảng này dường như khó tưởng tượng được, không dễ gì hiểu nổi. Vũ trụ này bao la như thế, làm sao so sánh với thân thể con người được? Chúng tôi giảng một cái lý như thế này, ngành vật lý học hiện nay của chúng ta đang nghiên cứu thành phần vật chất, từ phân tử, nguyên tử, điện tử, chất tử, quark cho đến trung vi tử, xuống dưới nữa là lớn chừng nào? Đến bước đó kính hiển vi đã không thể thấy được nữa, xuống nữa cho đến các vi lạp cực nhỏ thì như thế nào? Không biết được.Thật ra vật lý học hiện nay của chúng ta nhận thức được về điểm này, còn cách rất xa so với các phân tử vi lạp nhỏ nhất của vũ trụ. Khi con người không mang thân xác, thì con mắt của con người nhìn mọi thứ mới khởi được một loại tác dụng phóng đại, nhìn thấy được đến mức vi quan. Tầng thứ càng cao, ở mức vi quan nhìn thấy càng lớn.

Thích ca Mâu ni ở trong một tầng thứ như thế, ông giảng đến học thuyết tam thiên đại thiên thế giới, có nghĩa là trong cái hệ ngân hà này, còn có tồn tại những người có sắc thân giống như nhân loại chúng ta. Còn giảng một điều là trong một hạt cát cũng chứa đựng tam thiên đại thiên thế giới, điều này trùng hợp với sự nhận thức của vật lý học hiện đại của chúng ta. Hình thức chuyển động của điện tử xoay quanh hạt nhân nguyên tử, với lại hình thức chuyển động của quả địa cầu quay quanh mặt trời, có gì khác nhau? Vì vậy Thích ca Mâu ni giảng rằng, dưới sự quan sát vi tế, một hạt cát chứa đựng tam thiên đại thiên thế giới, đó cũng tương tự như một vũ trụ, trong đó có sinh mệnh có vật chất. Nếu quả thật như vậy, mọi người hãy suy nghĩ, như vậy thế giới bên trong của hạt cát đó có phải cũng có hạt cát nữa, trong hạt cát ở bên trong hạt cát ấy có phải cũng có tam thiên đại thiên thế giới? Như vậy bên trong của tam thiên đại thiên thế giới của hạt cát ở bên trong hạt cát đó có phải cũng có hạt cát? Nếu truy mãi xuống nữa thì vô cùng vô tận. Do đó Thích ca Mâu ni đạt đến tầng thứ Như Lai như vậy, mà ông đã nói một câu thế này: “Kỳ đại vô ngoại, kỳ tiểu vô nội.” Đại, lớn đến không thấy bờ bến của vũ trụ; tiểu, nhỏ đến không thấy nguồn cội phân tử vi tế nhất của vật chất là những gì.

Có thầy khí công giảng: bên trong lỗ chân lông có thành phố, trong đó xe lửa chạy, xe hơi chạy. Nghe thật là huyền bí, nhưng chúng ta đứng trên góc độ khoa học để thật sự tìm hiểu và nghiên cứu, sẽ phát hiện cách nói này không huyền bí chút nào cả. Hôm trước khi tôi giảng đến khai mở thiên mục, có nhiều người khi thiên mục được khai mở thì xuất hiện cảnh tượng thế này: họ phát hiện là đang phóng chạy ra ngoài theo một thông đạo từ trước trán của họ, hình như vĩnh viễn cũng chạy không đến cuối đường. Mỗi ngày luyện công đều cảm thấy đang chạy ra dọc theo con đường rộng lớn đó, hai bên có núi, có sông, trong khi chạy còn qua thành phố, còn thấy rất nhiều người, họ tưởng đó là ảo giác. Đó là điều gì thế? Thấy được rất rõ ràng, không phải là ảo giác. Tôi nói, nếu sự thật thân thể của con người dưới sự quan sát vi tế thấy được to lớn như thế, thì đó không phải là ảo giác. Vì Đạo gia luyện công xưa nay vẫn xem thân thể con người là một tiểu vũ trụ, nếu thật là một vũ trụ, từ trước trán đến tùng quả thể sẽ không ít hơn mười vạn tám nghìn dặm, chư vị chạy phóng ra ngoài đi, rất là xa vời.

Nếu trong quá trình tu luyện sau khi đại chu thiên được khai thông toàn bộ, sẽ đem lại cho người tu luyện một loại công năng, công năng gì? Mọi người đã biết, đại chu thiên cũng gọi là tý ngọ chu thiên, cũng gọi là càn khôn vận chuyển, cũng gọi là hà xa vận chuyển. Ngay ở tại tầng thứ rất nông cạn sự vận chuyển của đại chu thiên sẽ hình thành một dòng năng lượng, nó sẽ dần dần gia tăng thêm mật độ dầy đặc chuyển hóa lên tầng thứ cao hơn, sẽ trở thành một năng lượng đới với mật độ rất dầy đặc. Năng lượng đới này nó đang vận chuyển, trong quá trình vận chuyển, chúng ta dùng thiên mục tại tầng thứ rất nông cạn mà nhìn, phát hiện nó vận chuyển được khí trong thân thể làm thay đổi vị trí: khí ở tim chạy đến ruột; khí ở gan chạy đến bao tử v.v. nếu ở mức vi quan còn nhìn thấy nó vận chuyển được những đồ vật rất lớn, nếu năng lượng đới này phát xuất ra bên ngoài thân thể, nó chính là ban vận công. Người có công cường mạnh, thì vận chuyển được những đồ vật rất lớn, chính là đại ban vận. Người có công rất yếu cũng vận chuyển được những thứ nhỏ, chính là tiểu ban vận. Đó chính là những hình thức của ban vận công và sự sinh thành của nó.

Đại chu thiên trực tiếp chính là luyện công, cho nên sẽ đem lại các trạng thái và các hình thức khác nhau của công, nó cũng đem lại cho chúng ta một trạng thái rất đặc thù. Trạng thái gì nhỉ? Có thể mọi người đã đọc qua trong các sách cổ như là Thần tiên truyền hay Đan kinh, Đạo tạng, và Tính mệnh khuê chỉ, trong đó đều thấy viết một câu như thế này, gọi là Bạch nhật phi thăng, chính là một người bay bổng được lên không, giữa ban ngày. Thật ra tôi nói cho mọi người hay, một khi đại chu thiên vừa khai thông là người đó nổi bổng được lên không, đơn giản như vậy thôi. Có người nghĩ, sau nhiều năm luyện công, số người thông đại chu thiên chắc là không ít. Tôi nói có cả hằng chục nghìn người đạt đến thành độ ấy đều không có gì huyền lạ cả. Vì đại chu thiên dẫu sao thì nó cũng chỉ là bước đầu trong sự luyện công.

Như vậy tại sao không thấy những người đó bay bổng lên? Không thấy họ nổi bổng trên không? Trạng thái của xã hội người thường là không được phá hoại, không được tùy tiện phá hoại hay sửa đổi hình thức xã hội của xã hội người thường, con người đều bay trên trời thế có được không? Đó là xã hội người thường sao? Đây là một phương diện chủ yếu; còn một phương diện khác là, con người sống trong xã hội người thường không phải là để làm người, mà vì để phản bổn quy chân, do đó còn có vấn đề ngộ tính. Nếu họ thấy rõ ràng thật sự nhiều người bay được lên, thì họ cũng đi tu, như vậy vấn đề ngộ tính không tồn tại nữa. Cho nên chư vị tu đạt được rồi, cũng không được tùy tiện để cho người khác thấy, không được phô trương cho người ta, người khác còn phải tu. Cho nên sau khi đại chu thiên thông rồi, chỉ cần đem đầu ngón tay, đầu ngón chân hay phần nào đó trong thân thể của chư vị khóa lại, thì chư vị không bay bổng lên được.

Thông thường chúng ta khi đại chu thiên sắp thông, sẽ xuất hiện một trạng thái, có người khi ngồi thiền thân thể luôn nghiêng ra phía trước. Vì sau lưng thông khá tốt, sau lưng đặc biệt nhẹ, phía trước cảm thấy trầm; có người ngã về phía sau, chính là sau lưng cảm thấy nặng, phía trước nhẹ. Nếu chư vị toàn bộ đều thông được tốt, thì chư vị như được nhấc lên, cảm giác như mình được xóc nâng lên, có cảm giác như là rời khỏi mặt đất. Một mai khi thật sự bay bổng lên được, thì không cho chư vị bay bổng lên, nhưng cũng không phải là tuyệt đối. Công năng thường xuất hiện ở hai giới, trẻ thơ không có tâm chấp trước, người cao niên đặc biệt là các bà lớn tuổi không có tâm chấp trước, dễ xuất công năng, cũng dễ bảo trì. Nam giới thì đặc biệt là tuổi trẻ, một khi có công năng rồi, họ không tránh được tâm lý khoe khoang, đồng thời họ có thể dùng đó như là một phương tiện để cạnh tranh nơi người thường. Vì thế thì không cho phép nó tồn tại, luyện được rồi cũng đóng kín, khóa nó lại. Bịt kín, khóa lại một điểm nào đó, thì người đó sẽ không bay bổng lên được. Cũng không phải nói là tuyệt đối không cho phép chư vị xuất hiện trạng thái này, có thể cho phép chư vị thử một chút, có một số người thì tiếp tục bảo trì được.

Tại những lớp học ở các nơi đều có tình huống như thế. Khi tôi mở lớp ở Sơn Đông, học viên từ Tế Nam, học viên từ Bắc Kinh đều có. Có người hỏi tôi: thưa Sư phụ, con làm sao thế này, khi đi cứ mãi như rời khỏi mặt đất, nằm ở nhà ngủ như bay lên, đắp chăn cả chăn cũng nhấc bổng bay lên, cứ như bong bóng bay bổng lên. Khi tôi mở lớp ở Quý Dương, một cựu học viên từ Quý Châu, là một cụ bà, trong phòng bà ta có đặt hai cái giường, mỗi cái kê sát một vách tường. Bà ta ngồi thiền trên giường, bà cảm thấy như mình bay bổng lên, khi bà ta mở mắt thấy mình bay qua giường phía bên kia; bà vừa nghĩ, mình phải trở về, thế là bay về trở lại.

Có một học viên ở Thanh Đảo, giờ nghỉ trưa trong phòng không có ai, ông ta ngồi thiền trên giường, vừa mới ngồi thiền thì nâng bổng lên, xóc giựt lên thật dữ dội, cao cả thước tây. Lên rồi lại rớt xuống, lên xuống đùng đùng, cả chăn cũng xóc rớt xuống đất. Vừa cảm thấy thích thú, cũng có chút lo sợ, tiếp tục xóc giựt lên xuống như thế suốt buổi trưa. Cuối cùng chuông reo đến giờ làm việc, tự nghĩ: không thể để cho người ta thấy, làm cái gì thế này, phải ngưng ngay. Ngưng xuống liền. Đó là tại sao người cao niên tự chủ được vững vàng. Nếu là thanh niên, chuông làm việc reo lên, hãy đến đây xem, tôi bay lên này. Một người không dễ gì tự chủ được tâm lý khoe khoang là ở đây: hãy đến xem công của tôi luyện giỏi như thế nào, tôi bay bổng lên được. Một khi họ khoe khoang thì không còn nữa, không được phép tồn tại như thế. Sự việc như thế này rất nhiều, học viên các nơi đều có.

Chúng ta vừa lên thì phải trăm mạch đều khai thông toàn bộ. Đến ngày hôm nay, tám mươi phần trăm đến chín mươi phần trăm học viên chúng ta bây giờ đã đạt được trạng thái thân thể nhẹ nhàng, không còn bệnh nữa. Đồng thời chúng tôi đã giảng, trong lớp học này không những đẩy chư vị đến một trạng thái như thế, để thân thể của chư vị được thanh lọc hoàn toàn, còn phải hạ nhập rất nhiều thứ vào trong thân thể của chư vị, để cho chư vị xuất công ngay trong lớp học này, tương đương như tôi nâng chư vị lên và đẩy chư vị tiến tới. Tôi không ngừng giảng pháp cho chư vị trong khóa học, tâm tính của mọi người cũng đang không ngừng phát sinh sự biến hoá. Nhiều người trong chúng ta sau khi rời khỏi giảng đường này, chư vị sẽ cảm thấy giống như một người khác, bảo đảm thế giới quan của chư vị đều xảy ra chuyển biến, chư vị biết được trong tương lai chư vị phải xử sự làm người như thế nào, không còn ngây ngô như thế nữa, bảo đảm là như thế, cho nên tâm tính của chúng ta đã theo lên kịp rồi.

Nói đến đại chu thiên, tuy rằng không cho phép chư vị bay bổng lên, nhưng chư vị sẽ cảm thấy người nhẹ nhàng, bước đi như nổi gió. Trước kia đi vài bước là mệt, bây giờ đi xa cách mấy cũng thấy nhẹ nhàng, đạp xe đạp như có người đẩy chư vị vậy, lên lầu cao mấy cũng không thấy mệt, bảo đảm là như thế. Ai đọc sách này tự tu cũng đạt đến trạng thái mà họ xứng đáng được. Cá nhân tôi những gì tôi không muốn nói, thì tôi không nói, nhưng những gì tôi nói ra phải là lời chân thật. Đặc biệt trong tình huống này, nếu tôi không nói sự thật trong lúc tôi giảng pháp, ở đây nói những lời huyền bí, tùy tiện nói những gì không căn cứ, thì hóa ra tôi đang truyền tà pháp. Tôi làm việc này cũng không dễ dàng đâu, vì trong vũ trụ đều đang theo dõi, đi sai lệch thì không được.

Người thường chỉ biết có một chu thiên như vậy là xong, thật ra thì chưa đủ. Muốn đạt đến thân thể nhanh chóng được chuyển hóa và thay thế hoàn toàn bởi vật chất cao năng lượng, còn cần phải có một loại đường hướng có hình thức chu thiên, dẫn động hướng đi cho tất cả các mạch trong thân thể chư vị, đó gọi là mão dậu chu thiên, có lẽ rất ít người biết đến. Danh từ này trong sách có lúc cũng đề cập đến, nhưng không ai giảng nó, không nói cho chư vị hay. Đều là vòng vo quanh quẩn trong lý luận, là bí mật trong bí mật. Nơi đây chúng tôi đều giảng ra tất cả cho chư vị: bắt đầu từ huyệt bách hội (cũng có thể từ huyệt hội âm) đánh ra, dọc theo bờ giao giới giữa hai mặt âm và dương, từ bên tai đi xuống, rồi đi từ đầu vai xuống cánh tay, chạy dọc theo từng ngón tay, vòng từng kẽ ngón tay. Rồi sau đó chạy dọc theo một bên thân thể vòng xuống bàn chân, rồi lên trên háng, và từ bên này đi lên rồi lại xuống bên kia, xuống đến bàn chân và vòng lên phía bên kia của thân thể. Chạy dọc theo từng ngón tay, vòng từng kẽ ngón tay, đi trọn một vòng quay về đỉnh đầu. Đó chính là mão dậu chu thiên. Người ta viết được thành một quyển sách, tôi chỉ vài lời là nói ra hết. Tôi cảm thấy đó cũng chưa tính được là thiên cơ gì cả, nhưng người khác lại cho những điều đó rất là trân quý, hoàn toàn không giảng ra, ngoại trừ chân chính truyền đồ đệ mới giảng về mão dậu chu thiên. Tuy rằng tôi đã giảng ra, nhưng không ai được dùng ý niệm dẫn đạo, hay khống chế để luyện. Chư vị luyện thì không phải là Pháp luân Đại pháp của chúng tôi nữa. Chân chính tu luyện trên tầng thứ cao là vô vi, không có bất kể hoạt động ý niệm nào cả, toàn bộ đã hạ nhập cho chư vị những điều sẵn có. Tất cả đều là tự động hình thành, các cơ chế bên trong diễn luyện cho chư vị, đến lúc chúng sẽ biết tự chuyển. Một ngày nào đó khi chư vị luyện công đầu sẽ bị lắc, nếu đầu bị lắc qua bên này, nó là đang quay bên này; Đầu lắc về bên kia, nó là đang quay bên kia, cả hai bên đều phải quay.

Sau khi tiểu chu thiên, đại chu thiên thông rồi, khi ngồi thiền sẽ gật đầu, đó là hiện tượng khi năng lượng đi thông qua. Cũng giống như khi chúng ta tập bài Pháp luân chu thiên pháp, chúng ta là luyện như thế, thật ra khi chư vị không luyện thì tự nó xoay chuyển, bình thường vĩnh viễn chuyển mãi như thế, khi chư vị luyện là tăng cường bộ máy đó. Không phải chúng tôi giảng, pháp luyện người sao? Bình thường chư vị phát hiện rằng chu thiên của chư vị cứ mãi tuần hoàn, chư vị không luyện, tầng khí cơ hạ nhập bên ngoài thân thể, chính là một tầng lớp mạch lớn bên ngoài đang dẫn kéo thân thể chư vị luyện theo, đều là tự động cả. Nó còn biết chuyển ngược lại, xoay chuyển cả hai chiều thuận và nghịch, từng giờ từng phút liên tục khai thông kinh mạch của chư vị.

Như vậy mục đích thông chu thiên là gì? Chính sự thông chu thiên không phải là mục đích luyện công. Cho dù chu thiên của chư vị thông rồi, tôi nói không là gì cả. Lại tiếp tục tu nữa đi, mục đích là thông qua hình thức chu thiên này để dùng một mạch dẫn trăm mạch, rồi đem mạch trong thân thể, tất cả kinh mạch toàn bộ dẫn động khai mở. Chúng tôi đã và đang làm sự việc này rồi. Tiếp tục luyện, có người trong lúc đại chu thiên vận chuyển thì sẽ phát hiện, mạch luyện được rất rộng, to bằng đầu ngón tay, bên trong rất rộng. Vì năng lượng cũng đã rất mạnh, sau khi dòng năng lượng hình thành rồi nó sẽ rất rộng, cũng sẽ rất sáng. Điều này cũng chưa có gì đáng kể, như vậy thì cần phải luyện cho đến thành độ nào? Phải khiến cho trăm mạch trong thân thể con người đều dần dần thêm rộng ra, năng lượng càng ngày càng mạnh, biến thành càng ngày càng sáng. Cuối cùng hàng vạn mạch liên kết với nhau thành một mảnh, đạt đến một cảnh giới không mạch không huyệt, toàn thân thể liên kết thành một mảnh. Đó là mục đích cuối cùng đạt được của sự thông mạch. Mục đích của nó là làm cho toàn bộ thân thể của con người đều được chuyển hóa thành vật chất cao năng lượng.

Khi luyện đến bước này, thân thể con người trên cơ bản đã được chuyển hóa thành vật chất cao năng lượng, tức là đã tu luyện đến trên tầng thứ tối cao của thế gian pháp, thân thể xương thịt của con người đã tu luyện đến tột đỉnh. Khi đã đến bước này, sẽ còn mang đến cho họ một trạng thái, trạng thái gì? Công của họ đã xuất ra được rất phong phú rồi. Sự tu luyện của thân thể người thường, tức là trong quá trình tu luyện thế gian pháp, tất cả các công năng đặc dị (tiềm năng) của con người, tất cả mọi thứ toàn bộ đều xuất ra, nhưng phần lớn là khóa lại khi tu luyện nơi người thường. Hơn nữa trụ công của họ đã tăng trưởng lên rất cao, tất cả hình thức của công, đều được công cường mạnh này gia trì đến mức rất mạnh. Nhưng chúng chỉ có tác dụng trong không gian hiện hữu này của chúng ta, lại không chế ước được các không gian khác, vì chúng chỉ là những công năng luyện ra từ thân thể xương thịt của người thường chúng ta. Nhưng đã rất phong phú rồi, ở trong các không gian khác, các loại hình thức tồn tại của thân thể nơi các không gian khác, đều phát sinh sự biến hóa rất là to lớn. Những thứ mà thân thể này mang theo, và những thân thể tại mỗi một tầng không gian khác mang theo đều rất phong phú, trông lên thật khiếp người. Có người trên thân nơi nào cũng có mắt, các lỗ chân lông trên khắp thân người đều là con mắt, cả trong toàn phạm vi không gian trường của họ cũng có con mắt. Vì đây là công của Phật gia cơ mà, có người khắp thân thể đều là những hình tượng của bồ tát, hình tượng của Phật. Hình thái của các loại công đều đã đạt đến thành độ cực kỳ phong phú, vả lại còn có rất nhiều sinh mệnh thể hiển hiện ra nữa.

Khi đến bước này, nó sẽ còn xuất hiện một trạng thái, gọi là “Tam hoa tụ đỉnh”. Đây là một trạng thái hiển hiện hết sức rõ ràng minh bạch, cũng rất dễ đập vào mắt, người có thiên mục ở tầng thứ không cao cũng nhìn thấy được. Có ba đóa hoa trên đầu, một đóa là hoa sen, nhưng không phải như hoa sen ở không gian vật chất này của chúng ta, còn hai đóa hoa kia cũng là hoa ở không gian khác, thật là mỹ miều. Ba đóa hoa luân phiên xoay chuyển trên đỉnh đầu, chuyển xuôi, chuyển ngược, ba đóa hoa còn biết tự xoay chuyển. Mỗi một đóa hoa có một cột trụ lớn, đường kính của cột trụ to bằng đóa hoa, ba cột trụ này thông thẳng đến đỉnh trời, nhưng đó không phải là trụ công, nó chính là một hình thức như thế, rất là huyền diệu, chính chư vị nhìn thấy cũng phải giật mình. Khi tu luyện đến bước này, thân thể rất trắng, rất trong, làn da cũng mịn màng. Khi đến bước này, cũng chính là đã đạt đến hình thức tối cao của sự tu luyện thế gian pháp. Nhưng đây vẫn chưa phải là đến tột đỉnh, còn phải tu luyện tiếp nữa, còn phải tiến tới nữa.

Tiến tới nữa, là tiến nhập vào tầng thứ chuyển tiếp giữa thế gian pháp và xuất thế gian pháp, gọi là trạng thái tịnh bạch thể (cũng được gọi là tinh bạch thể). Vì thân thể tu luyện đến trên hình thức tối cao của thế gian pháp, đó chẳng qua chỉ là thân thể xương thịt của con người chuyển hóa lên đến hình thức tối cao. Khi thật sự bước vào hình thức ấy, toàn bộ thân thể đều hoàn toàn được cấu tạo thành bởi vật chất cao năng lượng rồi. Vì sao gọi là tịnh bạch thể? Là vì họ đã trong sạch thuần tịnh đến cao độ ở mức tuyệt đối rồi. Dùng thiên mục mà nhìn, toàn thân thể đều trong suốt, giống như pha lê trong suốt, nhìn vào không thấy có gì cả, sẽ phơi bày một trạng thái như vậy, nói trắng ra, họ đã là phật thể rồi. Vì thân thể đó đã cấu thành bởi vật chất cao năng lượng và đã không giống như thân thể của bản thân chúng ta nữa. Khi đến bước này, tất cả công năng và các thuật loại đã xuất hiện trên thân thể toàn bộ đều phải cùng một lúc vứt bỏ, chúng được trút bỏ vào một không gian sâu thẳm, vô dụng rồi, từ nay về sau sẽ không cần dùng nữa. Chỉ bất quá là một ngày kia khi chư vị đã tu thành đắc đạo trong tương lai, chư vị quay đầu nhìn xem quá trình tu luyện của chư vị, đem chúng ra liếc nhìn một chút. Lúc bấy giờ chỉ còn lại hai thứ tồn tại: trụ công vẫn còn, nguyên anh tu luyện được đã lớn lắm rồi. Nhưng cả hai đều ở trong một không gian sâu thẳm, thông thường người có thiên mục ở tầng thứ không cao nhìn không thấy, họ chỉ thấy được thân thể người đó là một thể trong suốt.

Vì trạng thái tịnh bạch thể là tầng thứ chuyển tiếp, khi tiếp tục tu luyện nữa, thì chính là chân chính tiến sang tu luyện xuất thế gian pháp, cũng gọi là tu luyện phật thể. Toàn bộ thân thể đều do công cấu tạo thành, lúc bấy giờ tâm tính của người đó đã ổn định. Bắt đầu tu luyện lại từ đầu, bắt đầu xuất lại công năng, đó không gọi là công năng nữa, gọi là Phật pháp thần thông. Nó chế ước được tất cả các không gian, uy lực vô cùng. Tương lai tùy theo chư vị không ngừng tu luyện, những gì ở tầng thứ cao hơn, chư vị tự mình sẽ biết làm sao để tu luyện, và các hình thức tồn tại của sự tu luyện là như thế nào.

Tâm hoan hỷ

Nói đến một vấn đề thế này, đó cũng thuộc về tâm hoan hỷ. Rất nhiều người luyện công đã trải qua một thời gian lâu, cũng có người chưa từng luyện công, nhưng trong cuộc đời của họ luôn chuốt mài, truy cầu về chân lý và ý nghĩa chân thật của đời sống. Một mai sau khi họ học Pháp luân Đại pháp của chúng tôi, họ lập tức hiểu rõ rất nhiều vấn đề mà cả đời họ muốn biết rõ nhưng lại không giải thích được. Có thể cùng với tư tưởng của họ có được sự thăng hoa, tâm tình của họ rất kích động, điều đó là khẳng định. Tôi biết rằng, người chân chính tu luyện là ý thức được ngay tầm quan trọng của nó, họ biết quý tiếc. Nhưng thường thường lại xuất hiện một vấn đề như thế này, do sự vui mừng của con người, mà sinh ra tâm hoan hỷ không cần thiết, khiến cho họ trên hình thức, trong lúc giao tiếp với người khác ở xã hội người thường, trong hoàn cảnh xã hội người thường biểu hiện thất thường, tôi nói như thế là không nên.

Bộ công pháp này của chúng tôi phần lớn là tu luyện trong xã hội người thường, chư vị không được tự tách rời ra khỏi xã hội người thường, chư vị phải tu luyện với một tinh thần sáng suốt rõ ràng. Giữa người và người phải giữ một quan hệ bình thường, đương nhiên tâm tính rất cao, tâm thái rất ngay chính, nâng cao tâm tính của mình, đề cao tầng thứ của mình, không làm việc xấu chỉ làm việc tốt, chỉ là một biểu hiện như vậy. Có người tỏ ra giống như tinh thần không bình thường, giống như xem thấu hồng trần, lời nói ra người khác cũng không hiểu được. Người ta nói, người này học Pháp luân Đại pháp tại sao lại trở thành như thế? Dường như tinh thần của họ có vấn đề. Thật ra thì không phải, mà là họ quá kích động, không lý trí, không hợp với lý thường tình. Mọi người hãy suy nghĩ, chư vị làm như thế cũng không đúng, chư vị đã bước sang một cực đoan khác rồi, lại là tâm chấp trước. Chư vị nên vứt nó đi, tu luyện và sinh hoạt bình thường như mọi người trong người thường. Ở trong người thường, người ta đều xem chư vị như thần hồn điên đảo, họ bất đồng quan điểm với chư vị, cũng lánh xa chư vị, ai cũng không cho chư vị cơ hội để đề cao tâm tính, ai cũng không xem chư vị như người bình thường, tôi nói như vậy là không được! Do đó mọi người phải đặc biệt chú ý đến vấn đề này, nhất định phải giữ bản thân mình cho tốt.

Công pháp của chúng tôi không giống như các công pháp thông thường khác, thơ thơ thẩn thẩn, lững lững lờ lờ, thần hồn điên đảo. Công pháp của chúng tôi đều muốn chư vị tu luyện bản thân mình với một lý trí sáng suốt rõ ràng. Có người cứ nói mãi: thưa Sư phụ, con vừa nhắm mắt thì thấy đong đưa. Tôi nói chưa hẳn là thế, chư vị đã nuôi thói quen buông thả chủ ý thức của mình, khi chư vị vừa nhắm mắt là chư vị tự thả lỏng chủ ý thức của mình, không còn nữa, chư vị đã nuôi thói quen này. Tại sao chư vị không đong đưa khi ngồi tại đây? Chư vị hãy giữ trạng thái mắt mở to, rồi nhè nhẹ nhắm mắt lại, chư vị đong đưa nữa sao? Tuyệt đối là không. Chư vị cho rằng luyện khí công là phải luyện như thế, chư vị đã hình thành một khái niệm, vừa nhắm mắt thì chư vị không còn đó nữa, đi nơi nào cũng không biết. Chúng tôi nói chủ ý thức của chư vị nhất định phải tỉnh táo rõ ràng, vì bộ công pháp này chính là tu luyện bản thân của chư vị, chư vị phải đề cao với tâm sáng suốt minh bạch. Chúng tôi cũng có tịnh công, bộ tịnh công của chúng tôi luyện như thế nào? Chúng tôi yêu cầu mọi người, cho dù chư vị nhập định thâm sâu đến đâu, cũng phải biết rằng bản thân mình đang luyện công tại đây, tuyệt đối không được phép tiến nhập vào trạng thái mơ hồ không còn biết gì cả. Như vậy cụ thể sẽ xuất hiện trạng thái gì? Sẽ xuất hiện là khi chư vị vừa ngồi tại đó, chư vị có cảm giác mỹ diệu, thật thoải mái như mình đang ngồi trong lòng trứng, biết rằng mình đang luyện công, nhưng cảm giác toàn thân động đậy không được. Điều này là phải được xuất hiện trong công pháp này của chúng ta. Còn có một trạng thái khác, là ngồi một lúc lâu phát hiện chân không còn nữa, nghĩ không ra chân ở đâu, thân thể cũng không còn nữa, cánh tay cũng không còn nữa, bàn tay cũng không còn nữa, chỉ còn lại cái đầu. Tiếp tục luyện nữa phát hiện cả đầu cũng không còn nữa, chỉ còn lại tư duy của mình, một chút ý niệm biết rằng mình đang luyện công nơi đây. Chúng ta chỉ cần đạt đến thành độ này là đủ rồi. Vì sao? Con người luyện công trong trạng thái như vậy thì thân thể đạt đến trạng thái diễn biến đầy đủ nhất, là trạng thái tốt nhất, vì vậy chúng tôi yêu cầu chư vị nhập tịnh ở một trạng thái như thế. Nhưng chư vị không được ngủ thiếp đi, mơ mơ hồ hồ trôi qua, những thứ tốt đó có thể để người khác luyện mất.

Chúng ta tất cả những người luyện công phải rất thận trọng, không được tỏ ra quá thất thường giữa người thường. Chư vị không gây được tác dụng tốt nơi người thường, người ta sẽ nói, học Pháp luân Đại pháp làm sao đều trở thành như thế, như vậy sẽ tương đương như phá hoại thanh danh của Pháp luân Đại pháp. Nhất định phải lưu ý việc này. Trong quá trình của sự tu luyện và tại các khía cạnh phương diện khác cũng nên lưu ý, không được nẩy sinh tâm hoan hỷ, loại tâm này rất dễ bị yêu ma lợi dụng

Tu khẩu

Tu khẩu, trong quá khứ tôn giáo cũng đã nói như vậy. Nhưng tu khẩu mà họ nói đó trọng điểm là cho những người tu luyện chuyên nghiệp -- tăng nhân và đạo sĩ, ngậm miệng không nói chuyện. Vì là người tu luyện chuyên nghiệp, mục đích là vứt bỏ tối đa các tâm chấp trước của con người, họ cho rằng vừa khi người ta phát sinh ý niệm thì đó là nghiệp. Trong tôn giáo chia nghiệp thành hai loại: thiện nghiệp và ác nghiệp. Dù là thiện nghiệp cũng thế, ác nghiệp cũng vậy, dùng thuyết không của Phật gia, hay thuyết vô của Đạo gia để giảng đều không nên làm, do đó họ nói thứ gì tôi đều không làm cả. Vì không thấy được quan hệ nhân duyên của sự vật, có nghĩa là sự việc đó thật ra là việc tốt hay việc xấu, nó còn tồn tại quan hệ nhân duyên ở đó. Thông thường người tu luyện chưa đạt được tầng thứ cao đến đó, không nhìn thấy được những điều này, cho nên sợ rằng bề mặt là việc tốt, nhưng khi làm rồi thì có thể là việc xấu. Vì vậy họ cố gắng giảng vô vi, họ không làm gì cả, như thế họ tránh được sự tạo thêm nghiệp. Vì tạo nên nghiệp rồi thì phải tiêu nghiệp, thì phải chịu khổ. Ví dụ như người tu luyện chúng ta, đã được định sẵn là đến bước nào đó khai công, chư vị không cần thiết thêm vào những thứ gì ở giữa đường, điều đó sẽ tạo ra khó khăn cho toàn bộ quá trình tu luyện, do đó họ giảng vô vi.

Tu khẩu mà Phật gia giảng, chính là nói, con người nói chuyện đều do ý thức tư tưởng của con người chi phối, vậy ý thức tư tưởng kia chính là hữu vi. Bản thân ý thức tư tưởng của con người vừa động niệm muốn nghĩ, nói một lời gì, làm một điều gì, chi phối giác quan của con người, điều khiển tay chân, nơi người thường thì có thể là một loại chấp trước. Ví dụ nói, khi có sự mâu thuẫn giữa người và người, anh tốt ghê, người kia xấu thật, anh tu luyện khá, người kia tu luyện kém, những điều này chính là mâu thuẫn. Chúng ta hãy nói thông thường một chút, tôi muốn làm điều này làm điều nọ, việc này bây giờ phải làm thế này thế kia, có thể vô tình đã gây tổn thương đến ai đó. Vì mâu thuẫn giữa người và người đều là rất phức tạp, có thể trong vô tình đã tạo ra nghiệp rồi. Vì như vậy, họ giảng tuyệt đối ngậm miệng không nói một lời. Quá khứ trong tôn giáo vẫn xem việc tu khẩu rất quan trọng, đây là điều được giảng trong tôn giáo.

Người tu luyện Pháp luân Đại pháp của chúng tôi đại đa số là tu luyện nơi người thường (ngoại trừ đệ tử tu luyện chuyên nghiệp), vậy thì không thể tránh khỏi đời sống bình thường của người thường trong xã hội người thường, và giao tiếp với xã hội. Mọi người đều có một phần việc làm, vả lại cần phải làm tốt công việc; có người phải thông qua nói chuyện để làm việc, như vậy thì không phải là mâu thuẫn hay sao? Cũng không mâu thuẫn. Không mâu thuẫn ở chỗ nào? Tu khẩu mà chúng tôi giảng đây, là khác hẳn với cái mà họ giảng. Vì pháp môn tu luyện có sự khác nhau, cho nên yêu cầu cũng không giống nhau. Chúng ta mở miệng nói chuyện, đều dựa theo tiêu chuẩn tâm tính của người luyện công mà nói, không nói những điều thị phi, không nói những lời bất hảo. Làm người tu luyện phải đo lường chính mình theo tiêu chuẩn của pháp, câu này nên nói hay không. Cần phải nói, dùng pháp để đo lường điều gì phù hợp với tiêu chuẩn tâm tính của người luyện công thì không có vấn đề gì, hơn nữa chúng ta cần phải giảng pháp, truyền bá pháp, do đó không nói chuyện là không được. Chúng tôi giảng tu khẩu, là những danh lợi chưa vứt bỏ được nơi người thường và những gì không liên quan đến công việc thực sự của người tu luyện trong xã hội; hoặc những chuyện vô ích mà các đệ tử cùng môn đàm tiếu với nhau; hoặc là tự khoe khoang dưới sự thúc đẩy của tâm chấp trước; hoặc phao tin đồn nhảm những điều không căn cứ; hoặc rất thích thú kể những điều này điều nọ xảy ra trong xã hội, rất thích nói, tôi nghĩ rằng đó đều là tâm chấp trước của người thường. Trong những phương diện đó tôi cảm thấy chúng ta phải nên tu cái miệng lại, đây là tu khẩu mà chúng tôi giảng. Trong quá khứ tăng nhân xem những điều này rất là hệ trọng, vì khi họ vừa mới động đến ý niệm thì đó là đang tạo nghiệp. Do đó họ giảng “thân, khẩu, ý”. Tu thân mà họ giảng, đó chính là không làm điều xấu. Tu khẩu, chính là không nói chuyện. Tu ý, đó chính là luôn cả nghĩ cũng không nghĩ. Trong quá khứ yêu cầu về những điều này đối với người tu luyện chuyên nghiệp trong chùa tự rất là nghiêm khắc. Chúng ta yêu cầu chính bản thân mình dựa theo tiêu chuẩn tâm tính của một người luyện công, nắm vững được điều gì nên nói và điều gì không nên nói là được rồi.

BÀI GIẢNG THỨ CHÍN

Khí công và thể dục

Ở trong tầng thứ bình thường, người ta dễ nhìn nhận rằng khí công và rèn luyện thể dục có quan hệ trực tiếp. Đương nhiên khi giảng ở tầng thứ thấp, nhận xét trên phương diện có được một thân thể khỏe mạnh, khí công và rèn luyện thể dục là hoàn toàn giống nhau. Nhưng phương pháp rèn luyện cụ thể, và thủ pháp sử dụng của khí công là khác xa với rèn luyện thể dục. Rèn luyện thể dục của con người mà muốn đạt đến thân thể khỏe mạnh, thì cần phải tăng cường số lượng vận động của con người, tăng cường sự huấn luyện thân thể của con người; còn tu luyện khí công thì vừa vặn trái ngược, không đòi hỏi con người cử động, cử động thì cũng chậm chậm, từ từ, uyển chuyển, thậm chí bất động, tĩnh chỉ. Điều này khác biệt rất xa với hình thức rèn luyện thể dục. Vậy nếu lên tầng thứ cao mà nói, thì khí công không chỉ là khử bệnh khỏe thân mà thôi, khí công có cả những điều ở tầng thứ cao hơn, có nội hàm càng thâm sâu hơn. Khí công không chỉ là chút ít những thứ đó trong tầng thứ của người thường, nó là siêu thường, vả lại có sự hiển hiện khác nhau của nó trên các tầng thứ khác nhau, khí công là một điều siêu vượt quá xa so với những điều của người thường.

Xét về bản chất của sự rèn luyện, sự sai biệt của chúng cũng rất lớn. Vận động viên được yêu cầu phải gia tăng số lượng vận động, đặc biệt là vận động viên hiện nay, để thân thể của chính mình thích ứng với mức độ tranh tài hiện đại, để đạt được tiêu chuẩn như thế, cho nên họ cần phải giữ thân thể luôn luôn ở trong trạng thái tốt nhất. Vì để đạt được mục tiêu ấy, thì cần gia tăng số lượng vận động, thúc đẩy cho máu huyết trong thân thể con người tuần hoàn sung túc nhất, nhằm tăng cường năng lực thay cũ đổi mới của tế bào, làm cho thân thể luôn luôn giữ được trạng thái hướng lên trên. Tại sao phải tăng cường khả năng thay cũ đổi mới của tế bào? Là vì thân thể của vận động viên phải luôn luôn biểu lộ trạng thái hướng lên tốt nhất trong sự tranh tài. Thân thể con người được cấu tạo bởi vô số tế bào, những tế bào này đều có một quá trình như thế này: tế bào mới được phân tách lớp mới ra có sức sống mạnh mẽ nhất, phát triển trong chiều hướng đi lên. Khi phát triển đến mức cực điểm, thì nó không thể phát triển thêm được nữa, thì phải hạ xuống, hạ xuống cho đến cực điểm, thì lại có tế bào mới thay thế cho nó. Nói ví dụ, lấy mười hai giờ đồng hồ trong một ngày làm ví dụ so sánh, từ sáu giờ sáng thì tế bào phân tách ra, liên tục trong chiều hướng hướng lên, hướng lên, đến tám, chín giờ cho đến khoảng mười giờ đều là trong thời kỳ rất tốt. Cho đến mười hai giờ, thì tế bào không còn lên tiếp nữa, chỉ có thể tuột xuống. Trong khoảng thời gian này thì tế bào vẫn còn phân nửa sức sống, nhưng phân nửa sức sống này không còn thích hợp cho trạng thái tranh tài của vận động viên nữa.

Thì phải làm sao? Họ phải tăng cường sự huấn luyện, gia tăng sự tuần hoàn máu huyết của họ, rồi sau đó sinh sản ra các tế bào mới để thay thế các tế bào cũ, nó đi theo đường lối như thế. Cũng chính là nói, toàn bộ quá trình của tế bào còn chưa đi hết, mới đi hết một nửa tiến trình sinh mệnh thì phải bài tiết chúng ra, do đó mà thân thể vẫn luôn giữ được trạng thái cường tráng, hướng lên. Nhưng các tế bào của con người không thể nào phân tách như thế một cách vô hạn chế được, số lần mà tế bào phân tách là có hạn. Giả thử như là các tế bào chỉ có thể phân tách một trăm lần trong một đời người, trên thực tế, còn hơn cả triệu lần. Giả thử như tế bào của con người bình thường phân tách ra một trăm lần là sống được một trăm năm, nhưng bây giờ thì tế bào chỉ sống có một nửa sinh mệnh, như vậy họ chỉ sống được năm mươi năm thôi. Nhưng chúng ta không thấy các vận động viên có xuất hiện vấn đề quan trọng gì cả, là vì các vận động viên hiện nay chưa đến ba mươi tuổi thì đã bị đào thải, nhất là chuẩn mực tranh tài hiện tại cũng cao, số vận động viên bị đào thải cũng nhiều, do đó khi họ trở về sinh hoạt bình thường trở lại, xem ra thì không có ảnh hưởng gì lớn cả. Từ trên lý luận mà xét thực chất là như thế, khiến cho thân thể của họ có thể giữ được một cơ thể cường tráng, nhưng lại rút ngắn sinh mệnh của họ lại. Nhìn bề ngoài, một vận động viên mười mấy tuổi trông như hai mươi mấy tuổi; hai mươi mấy tuổi trông như ba mươi mấy tuổi. Thông thường các vận động viên cho ta cảm giác là chín chắn hơn và già trước tuổi. Có lợi cũng có hại, biện chứng để nhìn nhận mà, thật ra là đi con đường như thế.

Tu luyện khí công hoàn toàn trái ngược với rèn luyện thể dục. Trên động tác không yêu cầu vận động mãnh liệt, nếu có động tác thì cũng là chậm chậm, từ từ, uyển chuyển, rất là chậm rãi, thậm chí bất động, tĩnh chỉ hẳn lại. Như mọi người đều biết loại phương pháp tu luyện thiền định, tĩnh chỉ bất động nơi đó, tốc độ của nhịp tim cũng phải giảm chậm lại, sự tuần hoàn máu huyết cũng như tất cả mọi thứ đều giảm chậm lại. Ấn Độ có nhiều thầy du già, ngồi được trong nước nhiều ngày, chôn dưới đất nhiều ngày, hoàn toàn làm cho họ tĩnh chỉ, thậm chí khống chế được cả nhịp tim. Giả thử như nói tế bào của con người phân tách mỗi ngày một lần, thì người tu luyện làm cho tế bào trong thân người phân tách hai ngày một lần, một tuần phân tách một lần, nửa tháng phân tách một lần, thậm chí thời gian lâu hơn nữa phân tách một lần, như thế họ đã kéo dài sinh mệnh của họ. Đó cũng chỉ là những công pháp chỉ tu tâm tính mà không luyện thân mệnh, nó cũng đạt được đến điểm này, cũng kéo dài được sinh mệnh của bản thân. Có người nghĩ: sinh mệnh của con người, cuộc đời của con người không phải đã được định trước rồi sao? Những người không tu luyện thân xác làm sao sống lâu hơn? Đúng thế. Vì nếu tầng thứ của người tu luyện vượt qua khỏi tam giới thì kéo dài được, nhưng nhìn bề mặt thì trông rất là già nua.

Công pháp tu mệnh chân chính, cần tồn trữ không ngừng các vật chất cao năng lượng thâu thập được vào trong các tế bào của thân thể con người, khi không ngừng gia tăng mật độ của nó, dần dần ức chế được các tế bào của người thường, từ từ thay thế tế bào của người thường. Lúc bấy giờ sẽ phát sinh sự biến hóa về thể chất, người này sẽ trẻ mãi không già. Đương nhiên quá trình tu luyện là một quá trình chậm chạp, bỏ công sức ra phải rất nhiều. Mệt nhọc gân cốt, khổ về tâm trí, thật không phải dễ dàng. Trong những sự va chạm tâm tính giữa người và người mà tâm không động sao? Trên lợi ích thiết thân của cá nhân mà tâm không động sao? Những sự việc này rất khó mà làm được, do đó không phải muốn đạt được mục đích ấy là đạt được đâu. Tâm tính của con người, đức của con người đều tu lên cao thì mới đạt được mục đích này.

Xưa nay rất nhiều người đều nhầm lẫn khí công giống như rèn luyện thể dục thông thường, thật ra thì khác biệt rất nhiều, một chuyện hoàn toàn không giống nhau. Chỉ khi ở tại tầng thứ thấp nhất của sự luyện khí, chuyên về khử bệnh khỏe thân, để đạt đến một thân thể cường tráng, thì mục đích của tầng thứ thấp là cùng tính cách với rèn luyện thể dục. Nhưng đến trên tầng thứ cao, thì là một chuyện hoàn toàn không giống nhau. Sự thanh lọc thân thể của khí công cũng là có mục đích, vả lại phải dựa theo lý siêu thường để đòi hỏi người luyện công, không phải dùng lý ở người thường để yêu cầu. Còn rèn luyện thể dục chỉ là việc cho người thường.

Ý niệm

Bàn về ý niệm, cũng chính là sự hoạt động tư duy của con người chúng ta. Trong giới tu luyện đối với ý niệm của con người trong sự hoạt động tư duy của đại não, người ta xem như thế nào? Xem những hình thức tư duy (ý niệm) khác nhau của con người ra sao? Là thể hiện ra như thế nào? Y học hiện đại nghiên cứu đại não của con người vẫn còn nhiều vấn đề rất là nan giải, vì nó không dễ như những điều ở bề ngoài của thân thể con người. Tại tầng thâm sâu, các không gian khác nhau đều có hình thức khác nhau. Nhưng cũng không giống như những gì một số thầy khí công đã nói. Có những thầy khí công chính họ cũng không biết là gì, họ giải thích không rõ. Họ cho rằng đại não của họ vừa động, ý niệm vừa phát sinh là làm được những việc gì đó, nên họ nói rằng tư tưởng của họ làm, ý niệm của họ làm. Thật ra hoàn toàn là không phải ý niệm của họ làm được.

Trước hết chúng tôi giảng sơ về xuất xứ tư duy của con người. Ở Trung Hoa cổ xưa có một cách nói: tâm tưởng. Tại sao nói là tâm tưởng? Khoa học Trung Hoa trong thời đại cổ xưa rất phát đạt, là vì họ nghiên cứu những điều gì trực tiếp nhắm vào thân thể con người, sinh mệnh, và vũ trụ. Có người xác thực cảm giác là tâm đang suy nghĩ vấn đề, còn có người lại cảm giác đại não của họ đang suy nghĩ vấn đề. Tại sao xuất hiện tình huống đó? Họ nói tâm tưởng cũng có lý lắm, là vì chúng tôi thấy nguyên thần của người thường rất nhỏ, tín hiệu chân chính phát xuất ra từ đại não của con người không phải chính là đại não con người khởi được tác dụng đó, chúng không phải do chính đại não phát xuất ra, mà do nguyên thần của con người phát xuất ra. Nguyên thần của con người không chỉ lưu lại ở tại nê hoàn cung. Nê hoàn cung mà Đạo gia nói đến chính là tùng quả thể mà đã được y học hiện đại của chúng ta nhận thức đến. Nếu nguyên thần ở tại nê hoàn cung, thì chúng ta xác thực là cảm thấy đại não đang suy nghĩ vấn đề, đang phát ra tín hiệu; nếu ở tại tim, thì xác thực cảm thấy tâm đang suy nghĩ vấn đề.

Thân thể con người là một tiểu vũ trụ, rất nhiều sinh mệnh thể của người luyện công đều có thể sinh ra tác dụng dời đổi vị trí. Nếu nguyên thần khi phát sinh sự thay đổi vị trí, nguyên thần dời đến bụng, thì sẽ cảm thấy xác thực bụng đang suy nghĩ vấn đề; nếu nguyên thần dời đi đến bắp chân, hay dời đến gót chân, thì sẽ cảm thấy bắp chân, hay gót chân đang suy nghĩ vấn đề, bảo đảm là như thế, nghe thật là huyền bí. Khi tầng thứ tu luyện của chư vị chưa cao lắm, thì chư vị sẽ cảm thấy loại hiện tượng này có tồn tại. Thân thể con người nếu không có nguyên thần của nó, không có tính tình của nó, bẩm tính, đặc tính, không có những thứ này, thì là một khối thịt, nó không thể là một con người hoàn chỉnh, mang theo cá tính bản ngã độc lập của con người. Như vậy đại não của con người khởi được tác dụng gì? Nếu muốn thì tôi giảng, đại não của con người trong hình thức không gian vật chất này của chúng ta, nó chỉ là một nhà máy gia công. Các tín hiệu chân chính là do nguyên thần phát ra, nhưng điều mà nó phát xuất ra không phải là ngôn ngữ, nó phát ra là một thứ tín hiệu của vũ trụ, đại biểu cho một ý nghĩa nào đó. Đại não của chúng ta sau khi nhận được chỉ lệnh này, liền gia công thành ngôn ngữ hiện đại của chúng ta, loại hình thức diễn đạt này. Chúng ta diễn đạt chúng thông qua cử chỉ của tay, ánh mắt, toàn bộ các động tác, đại não chính là khởi dược tác dụng như thế. Các chỉ lịnh chân chính, tư duy chân chính là phát xuất từ nguyên thần của con người. Thông thường người ta cho rằng đó là tác dụng trực tiếp và độc lập của đại não, thật ra có lúc nguyên thần ở nơi trái tim, thì có người xác thực cảm giác là tâm đang suy nghĩ.

Hiện nay những người nghiên cứu về thân thể con người cho rằng, đại não con người phát ra là một loại có hình thức như những sóng điện, thực chất phát xuất ra là thứ gì chúng ta đừng vội nói đến, nhưng họ nhìn nhận rằng đó là một loại vật chất tồn tại, như vậy thì cũng không phải là mê tín. Những điều phát xuất ra đó có tác dụng gì? Có thầy khí công nói: tôi dùng ý niệm vận chuyển đồ vật, dùng ý niệm khai mở thiên mục cho quý vị, dùng ý niệm trị bệnh cho quý vị v.v. Kỳ thực có những thầy khí công, chính họ hoàn toàn không biết họ có những loại công năng gì, cũng không rõ. Họ chỉ biết là họ muốn làm điều gì chỉ nghĩ là làm được. Thật ra đó chính là ý niệm của họ đang hoạt động, công năng tiếp nhận sự khống chế từ ý niệm của đại não, làm việc cụ thể dưới sự chỉ huy của ý niệm, còn riêng chính bản thân của ý niệm không có khả năng làm được việc gì cả. Khi một người luyện công cụ thể làm việc gì, thì chính là công năng của họ đang khởi lên tác dụng.

Công năng là tiềm năng của thân thể con người, tùy theo sự phát triển của xã hội loài người chúng ta, tư duy đại não của con người càng ngày càng trở nên phức tạp, càng ngày càng chú trọng vào hiện thực, càng ngày càng bị lệ thuộc vào những thứ gọi là công cụ hiện đại hóa, như thế, bản năng của con người càng ngày càng bị thoái hóa. Đạo gia giảng phản bổn quy chân, ở trong quá trình tu luyện, chư vị phải cầu chân, cuối cùng phản bổn quy chân, quay trở về bản tính nguyên thủy của chư vị, lúc đó chư vị mới hiển lộ ra được những bản năng ấy của chư vị. Hiện nay chúng ta gọi là công năng đặc dị, thật ra đó đều là bản năng của con người. Xã hội nhân loại xem như là đang tiến bộ, thật ra là đang thoái lùi, càng lúc càng rời xa với đặc tính của vũ trụ chúng ta. Hôm trước tôi giảng Trương Quả Lão cưỡi lừa ngược, có lẽ không hiểu là ý nghĩa gì, ông phát hiện rằng đi hướng tới phía trước, tức là hướng hậu thoái lui, con người càng ngày càng xa rời đặc tính của vũ trụ. Ở trong quá trình diễn hóa của vũ trụ, đặc biệt là sau khi tiến vào trào lưu thương phẩm kinh tế thị trường, đạo đức của nhiều người rất bại hoại, và ngày càng rời xa đặc tính Chân Thiện Nhẫn của vũ trụ. Trong chốn người thường những người bị trôi xuống theo dòng trào lưu mà không còn ý thức được thành độ đạo đức của nhân loại bại hoại đến đâu, vì vậy mà có người còn cho đó là sự việc tốt, chỉ những người tu luyện tâm tính lên cao quay đầu nhìn lại, thì mới nhận thức được đạo đức của nhân loại đã bại hoại đến mức độ đáng sợ như thế này.

Có thầy khí công giảng: tôi khai thác công năng cho quý vị. Khai thác công năng gì đây? Công năng của họ không có năng lượng thì không dùng được, chưa xuất ra được chư vị khai thác ra được sao? Khi công năng của họ chưa được năng lượng của họ gia trì thành hình, mà chư vị khai thác ra được sao? Hoàn toàn không thể được. Điều mà họ gọi là khai thác công năng, chẳng qua chỉ là nối liền công năng đã thành hình của chư vị với đại não của chư vị, công năng đó sẽ có tác dụng sau khi tiếp nhận sự chỉ huy của ý niệm trong đại não của chư vị, như thế họ cho rằng đó là khai thác công năng, thật ra thì họ không khai thác được công năng nào cho chư vị cả, chỉ làm một chút việc đó thôi.

Đối với người luyện công mà nói, thì ý niệm của con người chỉ huy công năng của con người làm việc; còn đối với một người thường mà nói, thì ý niệm chỉ huy tay chân và các giác quan để làm việc, thì giống như văn phòng sản xuất của một công xưởng, văn phòng giám đốc đưa ra chỉ lệnh, cụ thể mỗi bộ môn chức năng thi hành công việc riêng. Cũng giống như bộ chỉ huy trong quân đội, bộ tư lệnh đưa ra mệnh lệnh, chỉ huy cho toàn quân hoàn thành nhiệm vụ. Khi tôi mở khóa học ở ngoại tỉnh, tôi thường nói đến vấn đề này với cấp lãnh đạo của hiệp hội nghiên cứu khí công tại nơi đó. Họ rất lấy làm kinh ngạc: chúng tôi vẫn nghiên cứu tư duy con người có bao nhiêu năng lượng tiềm tàng, ý thức tiềm tàng. Thật ra không phải như vậy, từ đầu họ đã đi lệch rồi. Tôi nói muốn nghiên cứu về khoa học thân thể con người, thì tư duy của con người phải có một sự cải cách biến đổi, không thể áp dụng phương pháp suy lý, và cách nhận thức vấn đề của người thường để đi tìm hiểu nhận thức những điều siêu thường.

Nói nến ý niệm, còn có mấy loại hình thức của ý niệm. Ví dụ như có người nói đến tiềm ý thức, hạ ý thức, linh cảm, giấc mộng v.v. Nói về giấc mộng, không có thầy khí công nào muốn giải thích chúng. Vì ngay khi chư vị được sinh ra đời, ở trong rất nhiều không gian trong vũ trụ đều có một chư vị đồng thời được sinh ra đờị, chúng cùng với chư vị thành một tổng thể hoàn chỉnh, đều có sự liên hệ với nhau, đều có sự liên kết với nhau trên tư duy. Hơn nữa chính chư vị còn có chủ nguyên thần, phó nguyên thần, và còn có các hình tượng của các sinh mệnh thể tồn tại trong thân thể của chư vị, mỗi một tế bào, lục phủ ngũ tạng đều là tín hiệu hình thức của chư vị, tồn tại loại hình thức đó ở trong các không gian khác, cho nên là vô cùng phức tạp. Khi chư vị nằm mơ thấy lúc thì thế này, lúc lại thế khác, thật ra là từ đâu đến? Trên y học, nói là điều đó đến từ sự biến đổi của lớp vỏ đại não của chúng ta, đó là sự phản ứng trên hình thức vật chất biểu hiện ra là như vậy, thật ra thì giấc mơ là tác dụng bởi những tín hiệu được tiếp nhận từ các không gian khác. Do đó trong giấc mộng chư vị cảm thấy mơ mơ màng màng, đó đều không quan hệ gì với chư vị, chư vị cũng không cần để ý đến nó. Có một loại mộng có quan hệ trực tiếp đến chư vị, loại mộng đó chúng ta không thể nói nó là giấc mộng được. Chủ ý thức của chư vị, cũng chính là chủ nguyên thần, trong giấc mộng mơ thấy một thân nhân tìm đến; hay chư vị cảm nhận được một chuyện gì thật là xác thật; đã thấy những gì đó hoặc làm một việc gì đó. Đó chính là chủ nguyên thần của chư vị đã thật sự làm điều gì đó nơi không gian khác, thấy được sự việc gì đó, cũng đã làm, ý thức rõ ràng, thiết thật, mà sự việc kia lại là một sự việc tồn tại xác thật, chẳng qua là đã xảy ra tại trong một không gian vật chất khác, làm nó trong một thời không khác. Chư vị nói đó là giấc mơ được sao? Không phải. Vì thân thể vật chất của chư vị nơi đây thật sự đang nằm ngủ, nên đành phải gọi nó là giấc mơ, chỉ có những giấc mộng loại này mới có quan hệ trực tiếp đến chư vị.

Nói về những thứ như linh cảm, hạ ý thức, tiềm ý thức của con người, tôi nói thứ danh từ này không phải là do các khoa học gia đưa ra, danh từ này do các nhà văn căn cứ vào một loại trạng thái của tập quán ở trong người thường mà đặt ra, chúng không có tính cách khoa học. Tiềm ý thức mà người ta nói đến thật ra là gì? Rất khó mà nói rõ ràng, chỉ nói đại khái chung chung, vì các tín hiệu của con người quá phức tạp, giống như một ít ký ức lờ mờ như ẩn như hiện. Còn về hạ ý thức mà họ nói đến, thì chúng tôi còn dễ giải thích. Căn cứ theo định nghĩa về trạng thái hạ ý thức, thông thường là nói đến một người làm một việc gì đó trong trạng thái mơ hồ lơ đãng, thông thường thì người ta nói người này làm trong hạ ý thức, không phải cố ý làm. Loại hạ ý thức này vừa vặn giống như là phó ý thức mà chúng tôi nói đến. Vì sau khi chủ ý thức của con người thả lỏng, trong khi không khống chế đại não, mơ mơ màng màng như đang ngủ vậy, hoặc là trong giấc mơ, hay dưới trạng thái vô ý thức thì dễ bị phó ý thức, tức phó nguyên thần làm chủ. Lúc bấy giờ phó ý thức sẽ làm được một số việc, cũng chính là nói chư vị tự mình làm gì đó trong trạng thái mơ hồ không rõ ràng. Nhưng, thông thường những sự việc này không dễ gì làm sai, là vì phó ý thức ở không gian khác thấy được bản chất của sự vật, không bị mê hoặc bởi xã hội người thường chúng ta. Cho nên sự việc mà phó ý thức đã làm, khi tỉnh lại rõ ràng thì nhìn thấy: công việc này tại sao lại làm tệ như thế? Nếu tôi ở trong tình trạng rõ ràng sáng suốt tôi sẽ không làm như vậy. Nhưng, bây giờ thì chư vị nói nó không tốt, qua mười ngày nửa tháng sau quay đầu nhìn lại: ồ, việc này sao mà làm hay như vậy! Lúc đó sao mình đã làm được việc này nhỉ? Thông thường hay xuất hiện vấn đề này. Vì phó ý thức không cần biết đến sự việc lúc ấy có tác dụng gì, nhưng lại có tác dụng tốt trong tương lai. Cũng có những sự việc không có hậu quả gì, mà chỉ có tác dụng ngay trong lúc ấy, vậy thì phó ý thức làm, có thể lúc ấy sự việc làm được hết sức tốt đẹp.

Còn có một loại hình thức, chính là chúng ta thông thường có người có căn cơ rất tốt, dễ bị khống chế bởi các sinh mệnh cao cấp để làm những việc gì đó. Đương nhiên đó là một chuyện khác, không giảng ở đây, chủ yếu là giảng về một loại ý thức đến từ bản thân con người chúng ta.

Còn nói về linh cảm, nó cũng là một danh từ do các nhà văn đặt ra. Thông thường người ta tin rằng, linh cảm là sự tích lũy của trí thức trong một đời người, trong nháy mắt lóe lên như một tia sáng bộc phát ra. Theo tôi nếu dựa theo quan điểm của chủ nghĩa duy vật mà xét, trí thức được tích lũy của một đời người,tri thức tích lũy càng nhiều, thì đại não con người càng dùng càng lanh lẹ hơn. Khi cần dùng đến, trí thức lẽ ra phải như từ trong nguồn trào ra liên tục, như vậy cũng chưa nói được là vấn đề linh cảm gì nữa. Tất cả những gì được gọi là linh cảm, hoặc khi linh cảm đến, nó không phải là trạng thái đó. Thông thường khi người ta dùng đầu óc, sử dụng, sử dụng mãi, đến cuối cùng cảm thấy tri thức cạn kiệt đi, như là không còn dùng được nữa; nửa bài văn viết đến đó không viết tiếp được nữa; sáng tác một bản nhạc không còn nguồn hứng nữa; bản báo cáo nghiên cứu khoa học cũng không hoàn tất nổi. Thông thường đến lúc ấy quá mệt mỏi, đến độ gân đầu căng lên, đầu thuốc lá vứt đầy mặt đất, đầu bí bách đau nhức, cũng không nghĩ ra gì nữa. Cuối cùng linh cảm đều là xuất hiện trong trạng thái nào? Nếu khi mệt quá nghĩ: “thôi vậy, nghỉ ngơi nghỉ ngơi một chút”. Vì khi chủ ý thức khống chế đầu óc quá mức, thì các sinh mệnh khác cũng không có cách nào xen vào được. Khi họ vừa nghỉ ngơi, tư tưởng của họ vừa thả lỏng, không suy nghĩ đến nó nữa, thì trong tình trạng vô ý đó thoáng một cái nghĩ ra ngay, từ trong đầu óc phát ra. Linh cảm đại khái là đến như thế.

Vậy thì tại sao linh cảm xuất hiện vào lúc ấy? Vì đại não của con người dưới sự khống chế của chủ ý thức, khi càng dùng trí óc nhiều, chủ ý thức càng khống chế chặt chẽ hơn, thì phó ý thức càng không xen vào được. Khi người ta suy nghĩ đến độ nhức đầu, khi nghĩ không ra đến nỗi khó chịu, phó ý thức cũng cùng là một bộ phận của thân thể của họ, cũng được sinh ra cùng một lúc từ thai mẹ, nó cũng làm chủ một bộ phận của thân thể, nên phó ý thức cũng khó chịu theo, nó cũng nhức đầu theo, đau chịu không nổi. Thế thì khi chủ ý thức vừa thả lỏng, phó ý thức liền phản ảnh vào trong đại não những gì nó biết được, vì khi nó ở không gian khác thấy được bản chất của sự vật, vì thế mà bản báo cáo nghiên cứu khoa học hoàn tất, bài văn viết ra được, bản nhạc sáng tác hoàn thành.

Có người nói: như vậy thì chúng ta sẽ vận dụng phó ý thức. Cũng như vừa rồi có người viết trên mảnh giấy nói: làm thế nào để liên hệ được với phó ý thức? Chư vị không liên hệ được, vì chư vị chỉ mới bắt đầu khởi bước luyện công, một người chưa có khả năng nào, chư vị cũng đừng nên liên hệ, vì mục đích nhất định là chấp trước. Có người có thể nghĩ: thì chúng ta vận dụng phó ý thức để sáng tạo nhiều điều có giá trị cho chúng ta, xúc tiến mạnh sự phát triển xã hội nhân loại, thế có được không? Không được! Tại sao vậy? Vì những sự việc mà phó ý thức của chư vị hiểu biết cũng rất có hạn. Không gian phức tạp như thế, tầng thứ nhiều đến thế, sự kết cấu của vũ trụ này vô cùng phức tạp, phó ý thức chỉ biết được những gì trong không gian của chính nó mà thôi, những gì siêu vượt ra ngoài không gian nơi nó ở, thì phó ý thức không biết. Ngoài ra còn có vô số tầng thứ không gian hướng dọc khác nhau. Sự phát triển của nhân loại chỉ có các sinh mệnh cao cấp ở tầng thứ rất cao mới khống chế được, và chỉ tiến hành dựa theo quy luật phát triển.

Xã hội người thường chúng ta đang phát triển dựa theo các quy luật lịch sử, chư vị muốn phát triển thế nào, đạt đến mục tiêu gì, nhưng các sinh mệnh cao cấp ấy thì không suy xét như thế. Con người đời xưa, họ không nghĩ đến phi cơ, xe lửa, xe đạp của ngày nay sao? Tôi nói cũng không nhất định là không nghĩ đến. Là vì lịch sử chưa phát triển đến trong tiến trình ấy, họ cũng không sáng tạo ra được. Trên bề mặt theo lý luận tập quán của người thường chúng ta mà nhận thức, từ quan điểm tri thức của nhân loại hiện hữu mà xét, là vì khoa học của nhân loại chưa phát triển đến một thành độ đó, không sáng tạo ra được. Thật ra thì khoa học nhân loại phát triển như thế nào, cũng là phát triển tùy theo sự an bài của lịch sử, nếu chư vị muốn đạt đến mục đích nào đó bằng sức người, cũng không đạt được. Đương nhiên cũng có người có phó nguyên thần khởi động được tác dụng dễ dàng, có một nhà văn đã nói: tôi viết sách một ngày viết được mấy vạn chữ, một chút cũng không mệt, muốn viết là viết ra được ngay, độc giả đọc rồi vẫn khen hay. Tại sao lại như thế được? Đó là kết quả do tác dụng của chủ ý thức và phó ý thức chung sức tham gia hợp tác, phó ý thức cũng phát huy được một phân nửa tác dụng. Nhưng không phải đều được như thế, đại đa số phó ý thức hoàn toàn không tham dự vào, nếu chư vị muốn phó ý thức làm việc, ngược lại là không hay, kết quả sẽ trái ngược.

Tâm thanh tịnh

Có nhiều người luyện công không thể nhập tĩnh được, đi khắp nơi tìm thầy khí công để hỏi: thưa thầy, tại sao tôi luyện công nhưng không làm sao nhập tĩnh được? Khi vừa nhập tĩnh thì nghĩ đủ thứ chuyện, nghĩ ngợi lung tung, thật như là lật sông đổ biển, thứ gì cũng tràn vào, chư vị hoàn toàn không tĩnh được. Tại sao không tĩnh xuống được? Có người không hiểu, cho rằng có bí quyết nào đó, họ kiếm danh sư: xin chỉ dạy tôi vài tuyệt chiêu, để tĩnh xuống được. Theo tôi thấy, cũng là tìm cầu bên ngoài. Chư vị nếu muốn đề cao chính chư vị, chư vị phải tìm vào bên trong, bỏ công vào tâm của mình, Chư vị mới thật sự đề cao lên được, thì chư vị mới tĩnh xuống được trong lúc ngồi thiền, tĩnh xuống được thì đó chính là công, định lực thâm sâu bao nhiêu là thể hiện cho tầng thứ.

Người thường làm sao tĩnh lặng xuống dễ dàng được? Hoàn toàn không thể tĩnh xuống được, trừ phi người có căn cơ rất tốt. Cũng chính là nói, nguyên nhân căn bản mà người ta không tĩnh xuống được, không phải là vấn đề thủ pháp gì cả, không phải vì có tuyệt chiêu nào, mà là tư tưởng của chư vị, tâm của chư vị không trong sạch. Chư vị ở trong xã hội người thường, ở trong sự mâu thuẫn giữa người và người, vì lợi ích cá nhân, thất tình lục dục, chấp trước vào các loại dục vọng, chư vị đi tranh đi giành với người khác, chư vị đều không buông bỏ được những thứ ấy, không xem nhẹ chúng được, mà chư vị muốn tĩnh lặng xuống được, nói sao dễ thế? Có người trong khi luyện công nói: tôi không tin, tôi phải tĩnh xuống, không nên suy nghĩ lung tung. Nói vừa dứt, các ý nghĩ khác lại lật ra, là vì tâm của chư vị không trong sạch, cho nên chư vị không tĩnh xuống được.

Có người có lẽ không đồng ý với quan điểm của tôi: không phải có thầy khí công dạy người ta sử dụng thủ pháp gì đó sao? Có thể tập trung giữ vào một điểm, ý tưởng nhìn đến một điều gì, ý giữ nơi đan điền, nhìn vào trong đan điền hay niệm phật v.v. Đó là một loại phương pháp, nhưng nó không chỉ thuần là một loại phương pháp, nó là sự thể hiện của một thứ công phu. Như vậy công phu đó là có quan hệ trực tiếp đến sự tu luyện tâm tính của chúng ta, và sự đề cao tầng thứ của chúng ta, họ cũng không phải chỉ chuyên sử dụng một phương pháp đó mà tĩnh xuống được. Không tin chư vị thử xem, với các thứ dục vọng của chư vị, tâm chấp trước quá mạnh mẽ, thứ gì cũng không vứt bỏ được, chư vị xem chư vị tĩnh xuống được không. Có người nói niệm phật có hiệu quả, hỏi chư vị niệm phật có đạt đến nhập tĩnh được không? Có người nói: pháp môn của A Di Đà Phật dễ luyện, niệm phật thì được. Chư vị thử niệm xem sao? Tôi nói đó là công phu, chư vị cho là dễ, tôi nói không dễ, pháp môn nào cũng không dễ cả.

Mọi người đã biết Thích ca Mâu ni giảng “định”, trước khi giảng định, ông giảng gì? Ông giảng “giới”.Giới cấm tất cả các dục vọng, ham muốn sở thích, gì cũng không còn nữa, thì mới định xuống được. Có phải là lý này không? Vả lại định được cũng là công phu, chư vị không thể đạt trọn thành độ của giới ngay tức khắc, từ từ tùy theo khi cai bỏ tất cả những thứ không tốt, định lực cũng sẽ từ nông cạn nhập vào thâm sâu. Người ta khi niệm phật phải nhất tâm bất loạn mà niệm, trong tâm không nghĩ gì cả, niệm đến các bộ phận trong đầu đều tê cứng, không còn biết gì nữa cả, một niệm thế vạn niệm, mỗi một chữ “A Di Đà Phật” đều hiển hiện ra trước mắt. Đây không phải là công phu sao? Có đạt được điểm này ngay lúc ban đầu hay không? Không thể đạt được, đạt không đến thì khẳng định là không nhập tĩnh được, không tin thì thử xem. Trong khi miệng thì không ngừng niệm phật một lần rồi lại một lần, tâm thì cái gì cũng nghĩ đến: tại sao ông lãnh đạo trong đơn vị không coi trọng tôi? Tiền thưởng tháng này sao cho tôi ít quá vậy. Càng nghĩ càng bực mình, tức muốn điên lên, trong khi miệng vẫn niệm phật, chư vị nói như vậy có luyện công được không? Đó không phải là vấn đề công phu hay sao? Đó không phải là vấn đề tâm của chư vị chưa được trong sạch hay sao? Có người thiên mục đã khai mở, nhìn đuợc vào bên trong đan điền. Vì đan kết tụ nơi bụng dưới của con người, năng lượng vật chất này càng thuần túy thì càng sáng, càng bất thuần thì càng đen càng tối. Nhìn vào đan nơi đan điền thì nhập tĩnh được sao? Không nhập tĩnh được, không phải là do chính nơi phương pháp, then chốt là tư tưởng của con người, ý niệm không trong sạch. Chư vị nhìn vào đan điền, thấy đan đó sáng loáng lóng lánh rất đẹp, chỉ một lúc đan đó biến hóa, biến thành căn nhà: phòng này để con trai khi lấy vợ ở, phòng kia để cho con gái, hai vợ chồng già ở phòng này, phòng khách ở giữa, thật là tuyệt! Ngôi nhà này có cấp cho tôi không? Tôi phải tìm cách xin cho bằng được, phải làm sao đây? Con người chính là chấp trước vào những thứ ấy, chư vị nói chư vị tĩnh xuống được sao? Người ta nói: tôi đến xã hội người thường giống như đến ở khách sạn, ở tạm vài ngày, rồi vội vã ra đi. Có những người lại lưu luyến nơi này, ngay cả nhà của mình cũng quên luôn.

Chân chính tu luyện, thì phải hướng vào tâm mà tu, hướng vào bên trong mà tu, hướng vào bên trong mà tìm, không có hướng ra bên ngoài mà tìm. Có pháp môn giảng rằng phật tại trong tâm, cũng có lý. Có người hiểu sai câu này, nói rằng phật ở trong tâm, như thể họ chính là phật, hay là ông phật ở trong tâm của họ, họ hiểu như thế, đó không phải là sai sao? Sao lại hiểu như thế được. Ý nghĩa chính là chư vị phải hướng vào tâm mà tu, chư vị mới tu thành được, chính là đạo lý này. Trên thân của chư vị nào đâu có phật? Chư vị phải tu mới tu thành được.

Nguyên nhân mà chư vị không tĩnh xuống được, là vì tư tưởng của chư vị không trống không, tầng thứ của chư vị chưa có cao đến thế, đó là từ cạn vào sâu, tương phụ tương thành với việc đề cao tầng thứ. Chư vị bỏ xuống được tâm chấp trước, tầng thứ của chư vị cũng lên được, định lực của chư vị cũng thâm sâu hơn. Chư vị muốn thông qua thủ pháp hay phương pháp gì để tĩnh lặng, tôi nói đó là tìm cầu ở bên ngoài rồi. Còn luyện công thì vừa đúng là đi sai lệch, đi sang tà đạo rồi, chính là nói về người tu hướng ra bên ngoài mà cầu. Đặc biệt là trong Phật giáo, chư vị muốn tìm bên ngoài, thì họ nói chư vị đi theo ma đạo. Còn tu luyện chân chính thì phải tu luyện cái tâm ấy, chỉ khi chư vị đề cao tâm tính, thì tâm của chư vị mới đạt được trong sạch thanh tịnh, vô vi; chỉ khi nào chư vị đề cao tâm tính, thì mới đồng hóa được với đặc tính của vũ trụ chúng ta, vứt đi tất cả các loại dục vọng, tâm chấp trước, những thứ không tốt, chư vị mới đổ đi được tất cả những thứ không tốt của bản thân, chư vị mới nổi lên trên được. Không chịu sự chế ước của đặc tính của vũ trụ nữa, đức của chư vị loại vật chất này mới được chuyển hóa thành công, đó không phải là tương phụ tương thành sao? Chính là đạo lý như thế!

Đây là trên chủ quan khiến cho mình không thể đạt được tiêu chuẩn yêu cầu của người luyện công, mới tạo thành nguyên nhân không tĩnh xuống được. Hiện nay trên khách quan cũng tồn tại một tình huống như thế, đã nghiêm trọng can nhiễu đến chư vị không thể tu luyện hướng lên tầng thứ cao, ảnh hưởng nghiêm trọng đến người luyện công. Mọi người đều biết, theo sự cải cách mở rộng, làm sống động nền kinh tế, chính sách cũng được nới rộng ra. Có nhiều khoa học kỹ thuật tân tiến được dẫn nhập, mức sống của nhân dân cũng đang được nâng cao, theo người thường ai cũng cho rằng đó là điều tốt. Nhưng theo biện chứng mà xét, xét cả hai mặt, những điều không tốt cũng theo cải cách mở rộng nhập vào, đủ thứ đủ loại. Tác phẩm văn nghệ trong đó không viết chút ít về tình dục đồi trụy, thì dường như quyển sách đó bán không chạy, vì có liên quan đến vấn đề số lượng tiêu thụ; trong truyền hình hay điện ảnh mà không có chút cảnh phòng ngủ, thì dường như truyền hình điện ảnh đó không ai xem, vì còn phải xét về vấn đề khán giả vấn đề ăn khách; bên trong tác phẩm mỹ thuật, ai mà biết nghệ thuật tả chân còn làm những thứ gì nữa, các thứ ấy không có trong nền nghệ thuật dân tộc cổ truyền của Trung Hoa chúng ta. Mà truyền thống của dân tộc Trung Hoa chúng ta không phải do ai phát minh ra, ai sáng tạo ra cả. Khi giảng về văn hóa tiền sử tôi đã nói đến rồi, tất cả sự việc đều có căn nguyên của nó. Tiêu chuẩn đạo đức của nhân loại đã bị bẻ cong, đã xảy ra sự thay đổi rồi, tiêu chuẩn để đo lường sự tốt và xấu cũng đã thay đổi, đó là sự việc của người thường. Còn tiêu chuẩn đặc tính Chân, Thiện, Nhẫn của vũ trụ này, là tiêu chuẩn duy nhất để đo lường người tốt và xấu, nó không hề thay đổi. Làm một người luyện công, nếu chư vị muốn nhảy vượt ra ngoài, thì chư vị phải dùng tiêu chuẩn này để đo lường, chư vị không được dùng tiêu chuẩn của người thường để đo lường, do đó trên khách quan cũng tồn tại một loại can nhiễu như thế. Không chỉ vậy thôi, những thứ như đồng tính luyến ái, giải phóng tình dục, hút sách ma túy v.v, đủ thứ xấu xa bậy bạ đều đã xuất hiện.

Xã hội nhân loại đã phát triển đến mức độ như ngày nay, mọi người nghĩ xem, nếu cứ tiếp tục phát triển như thế mãi thì sẽ ra sao? Có thể nào để cho nó tiếp tục tồn tại mãi như thế được sao? Người không trị thì trời trị. Mỗi khi nhân loại xảy ra kiếp nạn, đều ở trong một trạng thái như thế. Trong nhiều khóa học trước, tôi cũng chưa đề cập đến vấn đề đại kiếp nạn của nhân loại. Tôn giáo cũng đang giảng, nhiều người cũng đang bàn luận đề tài nóng bỏng này. Tôi nêu lên vấn đề này với mọi người, mọi người thử nghĩ xem, trong xã hội người thường chúng ta, tiêu chuẩn đạo đức của con người đã xảy ra biến đổi đến như thế! Mức độ căng thẳng giữa người và người đến thành độ như thế! Chư vị nghĩ rằng nó không phải đã đi đến một cảnh địa cực kỳ nguy hiểm rồi sao? Do đó hiện nay hoàn cảnh tồn tại khách quan này, cũng đang can nhiễu nghiêm trọng đến sự tu luyện hướng lên tầng thứ cao của người luyện công chúng ta. Những tranh ảnh lõa thể phô bày ngay đó, treo lên giữa đại lộ, ngẩng đầu lên là nhìn thấy ngay.

Lão Tử từng giảng câu như thế này: thượng sĩ văn đạo, cần nhi hành chi. Người thượng sĩ nghe đạo, hiểu rằng đắc chính pháp không dễ dàng, ngày nay không tu còn chờ đến bao giờ? Trong hoàn cảnh phức tạp, tôi nghĩ trái lại là một điều hay, càng phức tạp, mới xuất hiện được cao nhân, nếu từ nơi đây mà sáng suốt siêu vượt ra khỏi, thì tu được vững chắc nhất.

Làm một người thật sự có quyết tâm tu luyện, tôi nói trái lại là một điều tốt. Nếu không có sự mâu thuẫn xảy ra, không có ai tạo ra cơ hội để cho chư vị đề cao tâm tính, chư vị không thăng tiến được. Nếu mọi người hòa ái tốt đẹp với nhau, thì làm sao tu luyện đây? Làm một người tu luyện bình thường, thuộc về người Trung sĩ văn đạo, luyện cũng được, không luyện cũng được, người như thế có lẽ thật đáng tiếc. Có người ngồi đây nghe lời của sư phụ giảng có lý, khi trở về ở trong xã hội người thường, lại thấy rằng lợi ích hiện thực là thiết thật hơn, đúng là thiết thật, không những chỉ có chư vị thôi, mà nhiều đại phú gia, những người giàu có ở tây phương đến khi trăm tuổi, họ phát hiện rằng tất cả đều là không, không có gì cả, của cải vật chất khi sinh không mang đến, chết không mang theo, tất cả là hư không. Nhưng tại sao công lại trân quý như thế? Vì công trực tiếp mang trên thân nguyên thần của chư vị, khi sinh được mang đến, chết được mang theo. Chúng tôi giảng nguyên thần bất diệt, điều này không có gì là mê tín cả. Sau khi thân thể vật chất này của chúng ta trút bỏ các tế bào ra rồi, nhưng những thành phần phân tử nhỏ bé hơn ở không gian vật chất khác thì không bị tiêu hủy, nó chẳng qua chỉ cởi bỏ lớp vỏ này thôi.

Những gì tôi vừa giảng đều thuộc về vấn đề trên tâm tính của con người. Thích ca Mâu ni từng giảng câu này, Bồ Đề Đạt Ma cũng giảng thế: vùng đông thổ Trung Hoa là nơi xuất hiện đại đức nhân sĩ. Trung Hoa chúng ta qua bao nhiêu thế hệ có nhiều tăng nhân, có nhiều người Trung Hoa rất tự hào về điều này. Ý của câu trên tưởng rằng tu luyện được công thật cao, vì thế nhiều người rất vui mừng tự đắc: cũng là chúng ta người Trung Hoa! Đất Trung Hoa xuất hiện nhiều người có đại căn khí, đại đức nhân sĩ. Thật ra rất nhiều người không hiểu ý nghĩa thật của câu này, đất Trung Hoa này tại sao xuất ra được nhiều người có đại đức, tại sao xuất hiện được nhiều người có công cao cường? Nhiều người không hiểu hàm ý chân chính của các bậc ở tầng thứ cao đã giảng, cũng không biết được tầng thứ cao, cảnh giới sở tại của người trong cảnh giới cao, cũng như trạng thái tư tưởng của họ. Đương nhiên chúng tôi đã giảng rồi, hãy khoan nói ý nghĩa khác của câu này là gì, mọi người hãy suy nghĩ, chỉ có ở nơi quần chúng phức tạp nhất, ở trong hoàn cảnh phức tạp nhất, thì mới tu đạt được công cao, hàm ý là như thế.

Căn cơ

Căn cơ được quyết định bởi số lượng vật chất của đức ít hay nhiều mà trên thân thể một người ở trong không gian khác mang theo. Đức ít, thì vật chất màu đen nhiều, nghiệp lực trường sẽ to, như vậy là thuộc về căn cơ không tốt; đức nhiều, thì vật chất màu trắng nhiều, nghiệp lực trường sẽ nhỏ, như vậy là thuộc về căn cơ tốt. Hai loại vật chất là vật chất màu trắng và vật chất màu đen của con người chuyển hóa chất này thành chất kia được, chuyển hóa như thế nào? Làm điều tốt sẽ sinh ra vật chất màu trắng, vật chất màu trắng đạt được qua sự chịu cực, chịu đựng đau khổ, và làm điều tốt. Còn vật chất màu đen được sinh ra là khi làm điều xấu, điều ác, nó là nghiệp lực. Chúng có một quá trình chuyển hóa như thế, đồng thời, chúng còn có sự quan hệ mang theo. Vì chúng trực tiếp đi theo nguyên thần, những thứ đó không phải chỉ trong một đời một kiếp mà thôi, là được tích lũy từ nhiều đời xa xưa. Vì thế mà nói tích nghiệp, tích đức, hơn nữa còn được tích lũy từ tổ tiên xuống đến con cháu. Đôi lúc tôi nhớ đến những lời của người xưa hay của các cụ đã nói: Tổ tiên tích đức, hay là tích đức, thất đức, những lời nói sao mà đúng thế, quả thật là rất đúng.

Căn cơ tốt hay xấu quyết định được ngộ tính tốt hay xấu của một người. Căn cơ của một người không tốt khiến cho ngộ tính của họ cũng biến thành rất kém. Tại sao vậy? Vì người có căn cơ tốt sẽ có vật chất màu trắng nhiều, vật chất màu trắng này dung hòa với vũ trụ của chúng ta, dung hòa cùng với đặc tính Chân Thiện Nhẫn, không có ngăn cách. Đặc tính của vũ trụ thì phản ảnh trực tiếp trên thân thể của chư vị, trực tiếp giao thông với thân thể của chư vị. Còn loại vật chất màu đen này thì vừa đúng ngược lại, là khi làm điều xấu phải nhận chúng, đi ngược với đặc tính của vũ trụ chúng ta, vì vậy mà sinh ra sự ngăn cách giữa loại vật chất màu đen này và đặc tính của vũ trụ chúng ta. Nếu khi loại vật chất màu đen này nhiều, thì tại chung quanh thân người nó hình thành một khối trường, bao vây con người lại. Vả lại khối trường càng to thì mật độ càng dày càng đặc, sẽ khiến cho ngộ tính người này càng không tốt. Vì họ không thể tiếp nhận được đặc tính Chân – Thiên - Nhẫn của vũ trụ, cũng là vì họ làm những điều xấu nên mới sinh ra vật chất màu đen như thế. Thông thường những người đã như thế thì lại càng không tin về tu luyện, ngộ tính càng không tốt, càng chịu sự trở ngại của nghiệp lực; chịu khổ càng nhiều, thì càng không tin, tu luyện trở nên rất là khó khăn.

Người có vật chất màu trắng nhiều thì sự tu luyện sẽ dễ dàng hơn, vì ở trong quá trình tu luyện của họ, chỉ cần họ đồng hóa với đặc tính của vũ trụ, tâm tính của họ đề cao lên được, chất đức này của họ sẽ được trực tiếp chuyển hóa thành công. Còn người có nhiều vật chất màu đen, thì giống như một công xưởng sản xuất ra sản phẩm, phải thêm vào một thủ tục nữa, người ta mua vào đều là vật liệu sẵn có, còn họ thì nhập vào nguyên liệu, cần phải gia công lại, cần phải trải qua thêm một quá trình như vậy. Vì vậy trước tiên họ phải chịu khổ, để tiêu đi nghiệp lực của họ, rồi chuyển hóa thành vật chất màu trắng, sau khi hình thành vật chất của đức này, họ mới tăng công lên cao được. Nhưng thông thường những người này bản thân họ ngộ tính vốn là không tốt, chư vị bảo họ phải chịu khổ thêm nữa, thì họ càng không tin, càng chịu đựng không nổi, chính vì vậy mà người có vật chất màu đen nhiều thì cũng khó tu luyện. Trong quá khứ Đạo gia hay các pháp môn đơn truyền đều giảng sư phụ tìm đồ đệ, chứ không phải đồ đệ tìm sư phụ, cũng là xem những thứ mà người đệ tử mang theo trên thân nhiều hay ít để quyết định.

Căn cơ quyết định ngộ tính của con người, nhưng cũng không phải là tuyệt đối như vậy. Có người có căn cơ thật không tốt, nhưng hoàn cảnh gia đình rất tốt, có nhiều người luyện công. Cũng có những người là cư sĩ trong tôn giáo, rất tin tưởng vào sự tu luyện. Ở trong hoàn cảnh như thế, cũng thúc đẩy họ trở thành có lòng tin, ngộ tính biến thành tốt, cho nên cũng không phải là tuyệt đối. Cũng có người có căn cơ rất tốt, nhưng vì bị sự giáo dục với một chút trí thức hiện hữu từ xã hội hiện thực này, đặc biệt là phương pháp giáo dục tư tưởng tuyệt đối hóa từ mấy năm trước đây, làm cho tư tưởng của con người trở thành vô cùng hạn hẹp, tất cả những gì vượt ngoài tầm trí thức hiểu biết của họ thì họ hoàn toàn không tin, cũng khiến cho ngộ tính của họ bị can nhiễu nghiêm trọng.

Lấy một ví dụ, trong khi tôi mở khóa học, vào ngày thứ nhì khi tôi giảng về khai mở thiên mục, có một học viên có căn cơ tốt, ngay lúc đó thiên mục của người đó được mở tại tầng thứ khá cao, anh ta nhìn thấy nhiều cảnh tượng mà người khác không nhìn thấy được. Anh ta nói với mọi người: ồ! Tôi thấy bao nhiêu là Pháp luân trên trường truyền pháp này, như là bông tuyết, giáng xuống trên thân các học viên; tôi cũng thấy chân thể của Lý sư phụ có hình dáng như thế này thế này; tôi thấy cả hào quang của Lý sư phụ, thấy được Pháp luân thế này thế này, và có bao nhiêu là pháp thân. Nhìn thấy Sư phụ đang giảng pháp trên các tầng thứ khác nhau, Pháp luân đang điều chỉnh thân thể cho các học viên như thế nào, ngoài ra còn thấy khi Sư phụ giảng pháp, từng tầng từng tầng, những tầng thứ khác nhau đều có công thân của sư phụ đang giảng, còn thấy các cô tiên nữ rải hoa v.v. Anh ta đã nhìn thấy những điều mỹ diệu như thế, chứng tỏ rằng người này có căn cơ rất khá. Sau khi kể đủ điều, cuối cùng anh ta nói một câu: tôi không tin những điều này. Có những thứ đã được phát hiện và được khoa học ngày nay chứng thực rồi, và có nhiều điều cũng được giải thích trong khoa học hiện hữu ngày nay, có những thứ đã được chúng tôi luận thuật đến. Vì những điều mà khí công nhận thức đến đã thật sự vượt qua khỏi sự nhận thức của khoa học hiện đại, điều này là khẳng định. Theo như thế thì căn cơ cũng không hoàn toàn chế ước được ngộ tính.

Ngộ

Ngộ là gì? Ngộ là danh từ bắt nguồn từ tôn giáo.Trong Phật giáo ngộ là nói một người tu luyện hiểu biết về phật pháp, ngộ trên sự nhận thức và ngộ tối cùng, đó có nghĩa là tuệ ngộ. Nhưng hiện nay đã được ứng dụng vào trong người thường rồi, ý nói rằng người này rất thông minh, biết được trong tâm của lãnh đạo đang nghĩ gì, lập tức hiểu biết lĩnh hội được ngay, trước mặt lãnh đạo biết cách làm cho lãnh đạo hài lòng. Người ta cho rằng như thế là ngộ tính tốt, thông thường đều hiểu như vậy. Nhưng chư vị vượt qua khỏi tầng thứ của người thường, trong tầng thứ cao hơn một chút, chư vị sẽ phát hiện rằng, lý mà người thường hiểu, thường thường đều là sai. Ngộ mà chúng tôi nói đây hoàn toàn không phải là ngộ ấy. Ngộ tính của một người khôn khéo bén xảo trái lại là không tốt, vì một người quá thông minh họ biết làm công việc bề mặt, để lấy lòng lãnh đạo hay cấp trên. Thế thì công việc thật sự phải làm không phải là để cho người khác làm sao? Như thế thì họ đã thiếu nợ những thứ của người khác; vì họ khôn khéo, biết lấy lòng người khác, họ có thể được nhiều lợi ích, trong khi người khác thì bị thiệt thòi nhiều; vì họ khôn khéo, cho nên họ cũng không chịu thiệt thòi, họ cũng không dễ gì bị thiệt thòi, như thế thì người khác phải bị thiệt thòi. Họ càng ngày càng xem trọng đến chút lợi ích hiện thật ấy, thì tính tình lòng dạ của họ sẽ ngày càng hẹp hòi, họ càng không thể buông tay làm ngơ được trước những lợi ích vật chất của người thường, họ cũng nhìn nhận là bản thân họ xem trọng hiện thực, họ không chịu thiệt thòi.

Có người còn hâm mộ nữa chứ! Tôi nói với chư vị, đừng nên hâm mộ họ. Chư vị không biết họ sống mệt mỏi đến chừng nào, họ ăn không ngon, ngủ không yên, trong giấc mơ họ cũng sợ lợi ích cá nhân của họ bị mất mát. Đối với lợi ích cá nhân, họ cứ dùi mãi vào sừng bò, chư vị nói xem họ sống như thế có mệt mỏi lắm không, họ chỉ sống vì những điều đó suốt cả một cuộc đời. Chúng tôi nói rằng trước mâu thuẫn, chư vị lùi đi một bước, thì sẽ thấy biển trời mênh mông, bảo đảm là một cảnh tượng khác. Còn người như họ là không chịu lùi bước nhường nhịn, họ sống một cuộc sống mệt mỏi nhất, chư vị không nên học theo họ. Trong giới tu luyện giảng: người như thế đã bị lún sâu trong mê hoặc, hoàn toàn mê lạc trong lợi ích vật chất nơi người thường, bảo họ giữ đức, nói sao dễ vậy! Chư vị bảo họ luyện công, họ sẽ không tin: luyện công là gì? Là người luyện công các anh còn bị đánh không trả tay, bị chửi không trả lời. Người ta bắt nạt trêu chọc các anh, trong tâm của các anh không những không đối xử giống như người ta, mà ngược lại còn phải cám ơn người ta. Mấy người thật là khùng! Là A-khiu! Ai cũng điên cả rồi! Người như thế, họ đối với sự tu luyện là không thể nào hiểu được. Chính họ cho rằng chư vị không thể tưởng tượng được, họ cho chư vị là khờ dại. Chư vị nói xem cứu độ họ có khó không?

“Ngộ” mà chúng tôi giảng không phải là ngộ đó. Chính là cái mà người ta cho là chúng ta khờ dại trước những lợi ích cá nhân, chúng tôi giảng là ngộ này. Đương nhiên cũng không phải là khờ thật sự, chúng ta chỉ xem nhẹ những vấn đề lợi ích thiết thân, còn các phương diện khác, chúng ta đều rất tinh khôn sáng suốt. Chúng ta nghiên cứu một môn khoa học nào, nhận nhiệm vụ từ lãnh đạo giao phó, hay hoàn thành bất cứ công việc gì, chúng ta đều sáng suốt rõ ràng minh bạch hoàn thành một cách tốt đẹp. Chỉ riêng có lợi ích cá nhân của chính mình, khi gặp các mâu thuẫn xung đột giữa người và người thì chúng ta xem nhẹ. Ai còn nói chư vị khờ? Ai cũng không nói chư vị khờ cả, bảo đảm là như thế.

Chúng ta hãy nói đến người khờ thật khờ này, lý này tại tầng thứ cao thì hoàn toàn trái ngược lại. Một người khờ giữa người thường không dễ gì làm điều xấu to lớn, không dễ gì vì lợi ích cá nhân mà đi tranh đi giành, không cầu danh, họ không bị tổn đức. Nhưng người khác lại cho họ đức, đánh họ, mắng chửi họ, đều cho họ đức, loại vật chất đức này vô cùng trân quí. Trong vũ trụ này của chúng ta là có lý như thế này: người không mất thì không được, được thì phải mất. Người ta thấy người khờ khạo này, đều muốn mắng họ: đồ thằng khờ nhà mi! Khi mở miệng mắng câu này, theo đó một mảnh đức bay sang bên kia. Chư vị là người chiếm phần hơn thì thuộc về phía được, như vậy chư vị phải bị mất. Đi ngang qua đá anh ta một đá: đồ thằng khờ nhà mi. Tốt, một mảnh đức lại ném mạnh sang bên kia. Ai bắt nạt anh ta, ai đá anh một đá, anh cũng cười khì khì: hãy đến đây đi, đằng nào cũng cho tôi đức mà, tôi không từ chối đâu! Như thế theo lý ở tầng thứ cao, mọi người nghĩ xem, ai khôn? Không phải người này khôn sao? Người này khôn nhất. Họ không mất một chút đức nào cả, chư vị ném đức sang cho họ, họ một chút cũng không từ chối, đón nhận tất cả, cười khì khì nhận tất cả. Kiếp này khờ kiếp sau không khờ, nguyên thần không khờ. Trong tôn giáo giảng rằng, ai có đức nhiều đời sau sẽ làm quan to, phát tài nhiều, tất cả đều được trao đổi bằng đức của con người.

Chúng tôi giảng, đức có thể được trực tiếp diễn hóa thành công. Chư vị tu được cao bao nhiêu, không phải là do chất đức này của chư vị diễn hóa ra hay sao? Nó được trực tiếp diễn hóa ra thành công. Quyết định tầng thứ cao thấp của một người, công mà biểu thị cho công lực cao hay thấp, không phải là do chất đức này diễn hóa thành hay sao? Chư vị nói xem đức có trân quý không? Chất đức đó là sinh được đem đến, chết được đem theo. Trong Phật giáo giảng, chư vị tu luyện cao bao nhiêu, đó là quả vị của chư vị. Chư vị bỏ ra bao nhiêu, thì nhận lấy bấy nhiêu, đó chính là đạo lý này. Trong tôn giáo giảng: có đức, kiếp sau làm quan to, phát tài nhiều, thiếu đức thì xin ăn cũng không ai cho, vì không có đức để trao đổi, không mất thì không được! Một chút đức cũng không có, thì phải chịu hình thần toàn diệt, một cái chết thật sự.

Trước đây có một thầy khí công, khi mới ra mắt công chúng có tầng thứ tương đối cao, thầy khí công này về sau bị lôi cuốn rơi vào danh lợi, sư phụ của họ bèn mang phó nguyên thần của họ đi, vì cách tu luyện của họ là thuộc về tu luyện phó nguyên thần. Khi phó nguyên thần của họ còn đó, thì họ chịu sự khống chế của phó nguyên thần. Lấy một ví dụ, có một ngày nọ sở làm phân phối nhà ở, người lãnh đạo nói: ai cần nhà ở thì hãy đến đây, trình bày điều kiện hoàn cảnh, xem lý do cần nhà của mỗi người như thế nào. Mọi người ai cũng nêu lên lý do của mình, người này không nói gì cả. Sau cùng người lãnh đạo cứu xét hoàn cảnh người này khó khăn hơn các người khác, cần cung cấp nhà cho người này. Người khác nói: không được, đừng cấp nhà cho ông này, cấp cho tôi, vì tôi cần nhà như thế này, thế này. Anh ta nói: vậy thì anh cứ lấy đi. Theo người thường, thì người này quá khờ. Có người biết anh ta là người luyện công, bèn hỏi anh ta: người luyện công như anh cái gì cũng không muốn, thế anh muốn gì? Anh ta trả lời: điều gì người khác không muốn, thì tôi muốn điều ấy. Thật ra anh ta không khờ chút nào cả, rất tinh khôn. Chỉ với những lợi ích cá nhân thiết thân, mới đối đãi như thế, anh ta tin theo lẽ tự nhiên. Người khác lại hỏi: con người hiện nay có gì mà không muốn? Anh ta nói: hòn đá dưới đất, thiên hạ đá qua đá lại không ai thèm nhặt, thì tôi nhặt hòn đá đó. Người thường cảm thấy không tưởng tượng được, người thường không thể nào hiểu được người luyện công, không cách nào hiểu được, là vì cảnh giới tư tưởng hai bên cách nhau quá xa, tầng thứ cách nhau quá xa. Đương nhiên anh ta sẽ không nhặt hòn đá đó, anh ta nói lên lý mà một người thường không ngộ ra được: tôi không cầu những thứ gì của người thường. Còn nói về hòn đá đó, mọi người đều biết trong kinh phật có viết: trên Cực Lạc thế giới cây bằng vàng, mặt đất bằng vàng, chim bằng vàng, hoa bằng vàng, nhà cửa cũng bằng vàng, ngay cả phật thể cũng bằng vàng sáng chói lấp lánh. Đến nơi đó không thể tìm được một hòn đá, nghe nói tiền ở đó là đá. Đương nhiên họ sẽ không mang hòn đá lên trên đó, nhưng họ nói ra một lý như vậy, người thường không hiểu được. Thật sự người luyện công nói rằng: người thường có được những cái mà người thường truy cầu, chúng tôi không truy cầu, những cái mà người thường có chúng tôi cũng không thèm; nhưng những gì chúng tôi có, người thường có muốn cũng không có được.

Thật ra, ngộ mà chúng tôi vừa giảng đó, còn là thuộc về một loại ngộ ở trong quá trình tu luyện, nó vừa vặn trái ngược với loại ngộ trong người thường. Ngộ chân chính mà chúng tôi nói, chính là chúng ta trong quá trình tu luyện đối với pháp mà Sư phụ giảng, đạo mà Sư phụ trong Đạo gia giảng, tại trong quá trình tu luyện chúng ta gặp phải những ma nạn, có ngộ được mình là người tu luyện hay không, có hiểu thấu được không, có tiếp nhận được không, có tuân theo pháp mà hành trong quá trình tu luyện đuợc hay không. Có người dù chư vị nói thế nào đi nữa dứt khoát họ cũng không tin, vẫn là lợi ích cá nhân trong người thường là thiết thật hơn. Họ ôm chặt quan niệm cố hữu không buông thả, khiến cho họ không thể tin được nữa. Có người chỉ muốn trị bệnh, tại đây tôi giảng khí công hoàn toàn không phải là dùng để trị bệnh, thì tư tưởng của họ cảm thấy không đồng ý, vì thế mà những gì tôi giảng sau đó thì họ không tin nữa.

Có những người ngộ tính của họ không cách nào lên được, có người còn tùy tiện gạch gạch vẽ vẽ trong sách này của tôi. Những ai trong chúng ta có thiên mục đã khai mở, đều thấy quyển sách này màu sắc tuyệt đẹp, sáng lấp lánh ánh vàng kim, mỗi một chữ đều là hình tượng pháp thân của tôi. Nếu tôi nói không thật thì hóa ra đánh lừa mọi người, đường gạch vẽ kia của chư vị là đen tối, chư vị lại dám tùy tiện gạch bừa bãi lên đó sao? Chúng tôi đang làm gì đây? Không phải là dẫn chư vị tu lên hay sao? Có những điều chư vị cần phải suy nghĩ đôi chút. Quyển sách này có thể chỉ đạo cho chư vị tu luyện, chư vị không nghĩ rằng sách này trân quý lắm sao? Chư vị lạy phật có giúp chư vị chân chính tu luyện được không? Chư vị rất thành tâm, không dám chạm nhẹ vào tượng phật, hằng ngày thắp nhang lễ phật, vậy mà Đại Pháp thật sự chỉ đạo được chư vị tu luyện, chư vị lại dám đi bôi bác.

Giảng về vấn đề ngộ tính của con người, đây là nói về trong quá trình tu luyện, những điều xuất hiện trong các tầng thứ hoặc là những điều gì, pháp nào đó mà sư phụ đã giảng, chư vị đã hiểu chúng ở thành độ nào. Nhưng vẫn chưa phải là ngộ căn bản mà chúng tôi nói đây, ngộ căn bản mà chúng ta nói đây là trong suốt cuộc đời của họ, từ khi bắt đầu tu luyện, không ngừng đề cao thăng hoa lên, không ngừng vứt bỏ tâm chấp trước của con người, các loại dục vọng, công cũng không ngừng tăng trưởng lên, sau cùng đi thẳng đến bước cuối cùng của sự tu luyện. Vật chất đức đó đã hoàn toàn diễn hóa thành công, hành trình tu luyện mà Sư phụ đã an bài đã đi đến cuối, trong tích tắc ấy, “Cắc” nổ tung tất cả khóa ra. Thiên mục khai mở đến điểm cao nhất tại tầng thứ sở tại của họ, thấy được chân tướng của các không gian tại tầng thứ sở tại của họ, hình thức tồn tại của các sinh mệnh thể tại các thời không, hình thức tồn tại của vật chất trong các thời không, nhìn thấy được chân lý trong vũ trụ chúng ta. Thần thông đại hiển, đều có thể câu thông được với các loại sinh mệnh thể khác. Khi đến bước này người này còn không phải là một Đại giác hay sao? Là người đã tu luyện giác ngộ phải không? Dịch ra cổ văn Ấn Độ đó chính là phật.

Ngộ mà chúng tôi giảng đây, loại ngộ căn bản này còn là thuộc về hình thức đốn ngộ. Đốn ngộ là tất cả đều khoá lại trong suốt cuộc đời tu luyện của họ, không biết công của mình cao bao nhiêu, không biết hình thái của công luyện được của mình là như thế nào, hoàn toàn không nhận một phản ứng nào, thậm chí cả tế bào trong thân thể của mình cũng bị khóa lại, công luyện được cũng bị khóa lại, cho đến bước cuối cùng của sự tu luyện thì mới được mở ra. Điều này cần phải là người có đại căn khí mới làm được như thế, tu luyện như vậy là rất khổ. Bắt đầu từ làm một người tốt, một mực đề cao tâm tính của chính mình, một mực chịu khổ, một mực tu lên, một mực yêu cầu đề cao tâm tính, nhưng lại không thấy được công của mình. Người như vậy khó tu nhất, bắt buộc phải là người có đại căn khí, tu biết bao nhiêu năm, vẫn không biết gì cả.

Còn một loại ngộ gọi là tiệm ngộ. Ngay từ đầu nhiều người đã cảm nhận được sự xoay chuyển của Pháp luân, đồng thời tôi cũng khai mở thiên mục cho mọi người. Có người vì nhiều nguyên nhân khác nhau, từ chỗ không nhìn thấy cho đến tương lai cũng nhìn thấy được, từ nhìn thấy lờ mờ cho đến nhìn thấy rõ ràng, từ không biết sử dụng đến biết sử dụng, tầng thứ đang không ngừng đề cao. Tùy theo sự đề cao tâm tính của chư vị và sự vứt bỏ các tâm chấp trước, đủ loại công năng sẽ xuất ra ngoài. Sự diễn biến của toàn quá trình tu luyện, quá trình chuyển hóa của thân thể, đều đang biến đổi trong tình huống mà chư vị thấy được hoặc cảm nhận được. Sẽ tiếp tục như thế cho đến bước cuối cùng, hoàn toàn nhận thức được chân lý của vũ trụ, tầng thứ đã đạt đến điểm cao nhất mà chư vị tu luyện phải được đạt đến. Sự biến hóa của bản thể, sự gia trì công năng đều đạt đến thành độ nhất định, dần dần từng buớc đạt đến mục đích này. Đó là thuộc về tiệm ngộ. Phương pháp tu luyện tiệm ngộ này cũng không phải là dễ, có công năng rồi, tâm chấp trước của một số người còn chưa vứt bỏ được, thì rất dễ khoe khoang, thì rất dễ đi làm những việc xấu. Như vậy công của chư vị sẽ rơi mất, chư vị tu cũng như không, cuối cùng sẽ bị hủy đi. Có những người nhìn thấy được, có thể nhìn thấy được sự hiển hiện của các sinh mệnh thể tại các tầng thứ khác nhau, họ có thể kéo chư vị làm điều này điều nọ, họ có thể bảo chư vị tu luyện những thứ của họ, nhận chư vị làm đồ đệ, nhưng họ không thể giúp chư vị đạt được chính quả, vì chính họ cũng chưa đạt được chính quả.

Ngoài ra, người ở không gian cao tầng đều là thần, biến được thật lớn, thần thông đại hiển, tâm mà không ngay chính, chư vị có đi theo họ hay không? Chư vị vừa đi theo họ, lập tức sự tu luyện cũng như không. Dù họ là chân phật, chân đạo, chư vị cũng phải tu luyện lại từ đầu. Người trên bao nhiêu tầng trời, đó không phải đều là thần tiên sao? Chỉ có tu luyện đến tầng thứ cực cao, khi đạt đến mục đích rồi, thì mới hoàn toàn nhảy vượt ra được. Nhưng, dưới mắt của người bình thường vị thần tiên hiện ra cho thấy, xác thật là vừa cao vừa lớn, bản lĩnh cũng rất lớn, nhưng họ không nhất định đạt được chính quả. Dưới sự can nhiễu của các loại tín hiệu, dưới sự cám dỗ mê hoặc của các cảnh tượng, tâm chư vị có thể nào không bị lay động? Vì thế nên nói thiên mục khai mở rồi tu cũng khó, tâm tính càng khó giữ vững hơn. Nhưng may mà nhiều người trong chúng ta là thuộc loại đến giữa đường mới khai mở công năng cho chư vị, tiến nhập vào trạng thái tiệm ngộ. Thiên mục của mọi người đều được khai mở, công năng của nhiều người thì không để cho xuất ra, sau khi tâm tính của chư vị dần dần, dần dần đề cao đến một tầng thứ nhất định, tâm thái ổn định, khi tự chủ được bản thân mình rồi, sau đó ngay lập tức làm nổ tung để khai mở ra cho chư vị. Đến trong tầng thứ đó cho phép chư vị xuất hiện trạng thái tiệm ngộ, lúc bấy giờ có thể tự chủ dễ dàng hơn, các loại công năng đều xuất hiện ra, tự mình tiếp tục tu lên, cho đến cuối cùng hoàn toàn khai mở. Tu đến nửa đường thì cho phép chư vị xuất hiện, trong chúng ta có nhiều người là thuộc về loại này, do đó đừng nên khao khát được nhìn thấy.

Mọi người có lẽ đã nghe Thiền tông cũng giảng về sự khác biệt giữa đốn ngộ và tiệm ngộ. Lục tổ Huệ Năng của Thiền tông giảng đốn ngộ. Thần Tú ở Bắc phái giảng tiệm ngộ. Giữa hai người này đã xảy ra một cuộc tranh luận một thời gian dài trong lịch sử về vấn đề phật học này, tranh luận qua lại mãi. Tôi nói không có ý nghĩa gì cả. Vì sao? Vì điều mà họ nói chẳng qua chỉ là sự nhận thức đối với một nguyên lý trong quá trình tu luyện, về lý đó, có người nhận thức hiểu ngay tức thời, trong khi người khác từ từ mới ngộ ra, nhận thức được. Ngộ thế nào mà không được? Nhận thức ngay tức thời thì tốt nhất, từ từ ngộ được cũng hay, tất cả đều là ngộ phải không? Đều là ngộ, do đó không ai sai cả.

Người có đại căn khí

Thế nào là người có đại căn khí? Người có đại căn khí và người căn cơ tốt hay không tốt vẫn có sự khác biệt. Người có đại căn khí khó tìm vô cùng, đều phải trải qua một thời kỳ lịch sử rất lâu dài, mới xuất sinh được một người. Đương nhiên người có đại căn khí trước tiên cần phải mang sẵn một khối đức rất lớn, và khối trường của loại vật chất màu trắng này phải là rất to, điểm này là khẳng định. Đồng thời họ còn phải chịu đựng được cái khổ trong những cái khổ, còn phải có tâm đại nhẫn, còn phải xả được, còn phải thủ đức được, ngộ tính còn phải rất tốt.v.v…

Khổ trong những cái khổ là gì? Trong Phật giáo cho rằng làm người là khổ, chỉ cần chư vị là người, thì phải chịu khổ. Họ cho rằng các sinh mệnh thể ở trong tất cả không gian khác không có thân thể như của người thường chúng ta, vì thế không bị bệnh, cũng không tồn tại vấn đề sinh lão bệnh tử, cũng không tồn tại các thứ đau khổ này. Người ở không gian khác bay bổng được lên không, vì không có trọng lượng nặng nhẹ, mỹ diệu vô cùng. Người thường chính vì có thân thể này, nên xuất hiện một vấn đề: lạnh không chịu được, nóng không chịu được, khát không chịu được, đói không chịu được, mệt cũng không chịu được, lại còn có sinh lão bệnh tử, thế nào đi nữa chư vị cũng không thoải mái được.

Tôi đã đọc một tờ báo có bài phóng sự về trận động đất ở Đường Sơn, nhiều người chết trong trận động đất ấy, nhưng có một số người được cứu thoát sống lại. Một cuộc điều tra xã hội đặc biệt về một số người này: hỏi họ có cảm giác gì khi ở trong trạng thái tử vong đó? Nhưng ngoài sức tưởng tượng là những người này đều nói đến một tình huống đặc biệt, vả lại đều giống nhau như một, chính là con người ở trong giây phút chết ấy không có cảm giác sợ hãi, trái lại là đột nhiên có một cảm giác như là được giải thoát, một cảm giác hưng phấn tiềm ẩn; có người cảm thấy được thoát ra khỏi sự vướng vít ràng buộc của thân thể, bay bổng lên không một cách nhẹ nhàng tuyệt diệu, còn nhìn lại thấy cả thân thể của mình; có người còn thấy được các sinh mệnh thể ở không gian khác; có người còn thấy họ đi đến một nơi nào khác. Tất cả mọi người đều nói có một cảm giác được giải thoát và hưng phấn tiềm tàng trong giây phút đó, không có cảm giác đau khổ. Chính là nói con người chúng ta có thân thể xác thịt thì là đau khổ, nhưng mọi người đều được sinh ra như nhau từ thai mẹ, nên cũng không ý thức được đó là khổ.

Tôi nói rằng con người phải chịu khổ trong những cái khổ. Hôm trước tôi đã giảng, khái niệm về thời không của nhân loại chúng ta đây khác hẳn với khái niệm thời không rộng lớn ở không gian khác, chúng ta bên này một thời thần là hai tiếng đồng hồ, chính là một năm của không gian đó của họ. Nếu nói một người ở trong hoàn cảnh khổ thế này mà luyện công, thì thật là quá xuất sắc; nếu nói người này có tâm cầu đạo, muốn tu luyện, thì người này quả thật đáng nể. Khổ như thế mà họ không bị mất đi bản tính của họ, họ còn muốn tu luyện để quay trở về. Tại sao vô điều kiện giúp đỡ được những người tu luyện? Chính là như vậy. Nói một người ngồi thiền một đêm trong không gian người thường, người ta nhìn thấy, liền nói người này thật là đáng nể, họ đã ngồi nơi đó cả sáu năm rồi. Bởi vì một thời thần của chúng ta là một năm ở bên đó. Không gian của nhân loại chúng ta là một không gian rất đặc thù.

Chịu khổ trong những cái khổ là thế nào? Lấy một ví dụ, có một người một hôm đi làm, sở làm làm ăn không khá, tình trạng không thể tiếp tục vì người nhiều việc ít, sở làm phải cải tổ lại, nhận nhân viên hợp đồng, sa thải những nhân viên dư thừa. Anh này là một trong những người đó, thình lình bị mất bát cơm. Tâm trạng đó cảm thấy thế nào? Không còn gì để chi tiêu, làm sao sống đây? Lại không biết nghề khác, buồn bã lủi thủi đi về nhà. Vừa vào đến nhà, ông bà già ở nhà lâm bệnh, bệnh rất trầm trọng, hốt hoảng vội đưa vào bệnh viện, rất khó khăn mới vay được tiền để đóng cho nhà thương. Quay trở về nhà chuẩn bị vật dụng cho ông bà già, vừa đến nhà, thầy giáo ở trường đến nhà báo cho biết: con anh đánh bạn học bị thương ở trường, anh mau đến để xem đi. Giải quyết việc này xong về nhà, vừa ngồi xuống, điện thoại reo báo tin: vợ anh ngoại tình. Đương nhiên mọi người sẽ không gặp những sự việc như thế. Một người bình thường sẽ không chịu nổi những đau khổ này, liền nghĩ: sống nữa để làm gì? Kiếm sợi dây treo lên cho xong chuyện, khỏi sống nữa! Một cũng xong mà trăm cũng xong! Tôi nói rằng con người phải chịu khổ trong những cái khổ, đương nhiên không nhất định là phải dưới hình thức như thế. Như vậy khi tranh giành thôn tính lẫn nhau giữa người và người, khi va chạm thử thách về tâm tính, tranh giành lợi ích cá nhân thì không thua những điều này. Có bao nhiêu người chỉ sống vì danh dự hão huyền, họ sẽ treo cổ khi chịu không nổi nữa. Do đó chúng ta phải tu luyện trong một hoàn cảnh phức tạp như thế, cần chịu đựng được sự khổ trong những cái khổ, đồng thời còn phải có tâm đại nhẫn.

Tâm đại nhẫn là gì? Làm một người luyện công trước hết phải làm được là bị đánh không trả tay, bị chửi không trả lời, phải nhẫn. Nếu không, thì làm sao xứng đáng là người luyện công? Có người nói: nhẫn nhịn như thế khó mà làm được, tính tôi nóng. Nóng tính thì phải sửa đổi, người luyện công bắt buộc phải nhẫn. Có người dạy con cũng nổi nóng, la lối ầm ĩ, chư vị dạy con cũng không cần phải như thế, chư vị cũng không nên nóng giận thật sự, chư vị giáo dục trẻ con phải lý trí một chút, như thế mới thật sự giáo dục con cái tốt. Chuyện nhỏ mà không giữ được, còn nổi nóng, lại còn muốn tăng công nữa. Có người nói: đi trên đường phố, nếu có ai đá tôi một đá, nơi đó không có ai quen tôi, điều này tôi nhẫn nhịn được. Tôi nói như vậy còn chưa đủ, trong tương lai không chừng chính trước mặt người mà chư vị sợ bị mất mặt nhất, chư vị bị người ta tát hai tát tai, để chư vị mất mặt, chư vị đối xử như thế nào với vấn đề này, xem chư vị có nhẫn nhịn được không. Nếu chư vị nhẫn nhịn được, nhưng trong tâm vẫn chưa bỏ qua, vậy thì cũng chưa được. Như mọi người đều biết, khi đạt đến tầng thứ của La Hán, gặp phải những điều gì cũng không để trong tâm, tất cả những sự việc trong người thường hoàn toàn không để bụng, luôn luôn vui cười, có thiệt thòi bao nhiêu cũng vẫn vui cười không thèm để ý đến. Nếu thật sự làm được như thế, chư vị đã đạt đến quả vị sơ cấp của La Hán rồi.

Có người nói: nếu nhẫn nhịn được đến thành độ ấy, thì người thường sẽ cho chúng ta là quá nhu nhược, quá dễ bị bắt nạt. Tôi nói, đó không phải là nhu nhược. Mọi người hãy nghĩ xem, trong giới người thường những người cao niên có tuổi, những người có tầng thứ văn hóa cao cũng chú trọng phong cách hàm xúc, không so đo tranh chấp với kẻ khác. Nói chi chúng ta là người luyện công? Làm sao xem đó là nhu nhược được? Tôi cho rằng đó là sự thể hiện của tâm đại nhẫn, là sự thể hiện của một ý chí kiên cường, chỉ có người luyện công mới có tâm đại nhẫn như thế. Có một câu nói: thất phu bị nhục, tuốt kiếm tương đấu. Đối với người thường đương nhiên là vậy, anh mắng tôi, tôi mắng lại; anh đánh tôi, thì tôi đánh lại. Đó chính là người thường, có thể nói họ là người luyện công được sao? Làm một người tu luyện, nếu chư vị không có một ý chí kiên cường, chư vị không khống chế được bản thân, chư vị sẽ không thể làm được điểm này.

Mọi người đều biết thời xưa có một nhân vật tên là Hàn Tín, kể rằng Hàn Tín có bản lĩnh, là đại tướng quân của Lưu Bang, lương đống trụ cột của quốc gia. Vì sao làm được việc lớn như thế? Kể rằng từ thuở bé Hàn Tín đã không phải người tầm thường, có một câu chuyện như thế này, nói là Hàn Tín chịu nhục chui dưới háng. Thời thiếu niên Hàn Tín đã tập luyện võ công, người luyện võ công thường khoác thanh bảo kiếm. Có một hôm đi trên đường phố, có tên vô lại hai tay chống nạnh chận đường đi của Hàn Tín: nhà ngươi khoác thanh bảo kiếm để làm gì? Nhà ngươi có dám giết người không? Ngươi dám giết người ngươi hãy chặt đầu ta đi. Nói xong hắn đưa cái đầu ra. Hàn Tín nghĩ: ta chặt đầu hắn làm gì? Vào thời bấy giờ chặt đầu người cũng phải trình quan và đền mạng, đâu có tùy tiện giết người được? Hắn ta vừa thấy Hàn Tín không dám giết, bèn nói: nhà ngươi không dám giết ta, thì nhà ngươi hãy chui qua háng của ta. Hàn Tín đã thật sự chui qua háng của hắn. Điều này cho thấy rằng Hàn Tín có cái tâm đại nhẫn xuất chúng. Ông ta khác với người thường, cho nên ông ta mới làm được đại sự. Con người tranh đua chỉ vì danh dự, đó là lời nói của người thường. Nếu chỉ sống cho danh dự, mọi người hãy suy nghĩ, sống như thế có mệt mỏi không? Có khổ không? Có đáng không? Hàn Tín dẫu sao cũng chỉ là người thường, chúng ta là người tu luyện, chúng ta còn phải hơn Hàn Tín nữa. Mục tiêu của chúng ta là tu để siêu vượt qua khỏi tầng thứ của người thường, để vươn lên tiến vào tầng thứ cao hơn. Sự việc như thế chúng ta sẽ không gặp phải, nhưng tu luyện tại nơi người thường khi bị nhục nhã, uất ức, khi bị sỉ nhục, cũng không nhất định kém hơn thế. Sự va chạm tâm tính giữa người và người, tôi nói cũng không thua kém gì những thứ đó, chỉ có hơn chứ không có kém, cũng rất là khó khăn.

Đồng thời, người tu luyện cần phải xả được, xả bỏ tất cả các chấp trước trong người thường, tất cả các loại dục vọng. Không thể làm được liền, chúng ta từ từ cũng làm được. Nếu chư vị làm được ngay hôm nay, thì hôm nay chư vị đã là phật rồi. Tu luyện phải từ từ, nhưng chư vị không nên thả lỏng. Chư vị nói: Sư phụ giảng rồi, tu luyện phải từ từ, vậy thì chúng ta cứ từ từ mà tu luyện. Như vậy là không được! Chư vị phải yêu cầu nghiêm khắc với chính mình, tu luyện phật pháp chư vị cần phải dũng mãnh tinh tiến.

Còn phải thủ đức được, phải giữ vững tâm tính, không được liều lĩnh táo bạo. Chư vị không nên tùy tiện muốn làm gì thì làm, chư vị phải giữ được tâm tính của mình. Trong người thường chư vị thường nghe nói câu như thế này: làm việc thiện để tích đức. Người luyện công không giảng tích đức, chúng ta giảng thủ đức.Tại sao giảng thủ đức? Vì chúng tôi thấy một tình huống như thế này: người thường họ nói đến tích đức, nếu họ tích được đức, làm được việc thiện, để kiếp sau sẽ hưởng được nhiều điều tốt lành. Còn chúng ta ở đây không có vấn đề ấy nữa, nếu chư vị tu thành đắc đạo rồi, thì không còn vấn đề kiếp sau nữa. Ở đây chúng ta giảng thủ đức, còn có một tầng ý nghĩa khác, chính là nói, hai loại vật chất mà chúng ta mang trên thân không phải chỉ được tích lũy trong một đời một kiếp, nó là trải qua nhiều thời đại xa xưa di lưu xuống. Cho dù chư vị đạp xe đi khắp phố phường, cũng không nhất định gặp được một việc tốt để làm. Hằng ngày chư vị làm thế, cũng chưa chắc là gặp được.

Còn có một tầng ý nghĩa khác, để chư vị tích đức, chư vị thấy việc này là việc tốt, nhưng khi chư vị làm, thì có thể là một việc xấu; khi chư vị thấy sự việc kia là xấu, chư vị can thiệp vào, không khéo lại là việc tốt. Tại vì sao? Vì chư vị không thể nhìn thấy được những quan hệ nhân duyên ở trong đó. Pháp luật chỉ xử lý những việc của người thường, điều đó không thành vấn đề. Làm một người luyện công thì chính là siêu thường rồi, vậy chư vị đã làm người siêu thường, phải dùng lý siêu thường mà yêu cầu chư vị, chứ không đo lường theo lý của người thường. Chư vị không biết những quan hệ nhân duyên của sự việc ấy, thì chư vị dễ làm sai việc đó. Vì vậy mà chúng tôi giảng vô vi, chư vị không nên tùy tiện muốn làm gì thì làm. Có người nói: tôi chỉ muốn trừng trị kẻ xấu. Tôi nói như vậy tốt hơn chư vị nên đi làm cảnh sát. Nhưng chúng tôi cũng không bảo chư vị làm ngơ khi gặp chuyện sát nhân hay phóng hỏa. Tôi nói cho mọi người hay, khi mâu thuẫn giữa người và người xảy ra, người này đá người kia một đá, người kia đấm người nọ một đấm, rất có thể là họ thiếu nhau từ trước, họ đòi nợ nhau. Nếu chư vị xen vào, giữa họ không thể giải quyết được món nợ ấy, lại phải dời đến một dịp khác. Có nghĩa là nếu chư vị không nhìn thấy được quan hệ nhân duyên, dễ làm điều xấu, từ đó mà bị thất đức.

Người thường can thiệp vào việc của người thường thì không có vấn đề gì, họ đo lường theo lý của người thường. Chư vị cần phải đo lường theo lý siêu thường, chư vị thấy việc sát nhân phóng hỏa mà chư vị không can thiệp thì đó là vấn đề tâm tính, nếu không thì làm sao thể hiện ra được là người tốt? Sát nhân phóng hỏa mà chư vị làm ngơ, thì chư vị can thiệp việc gì đây? Nhưng có một điểm, những việc này không quan hệ gì đến người tu luyện của chúng ta. Không nhất định an bài cho chư vị, không nhất định để chư vị gặp phải. Chúng tôi giảng thủ đức chính là để chư vị tránh khỏi phạm điều xấu, không khéo chư vị chỉ mới làm sơ việc gì đó, thì có thể là đã làm việc xấu, như thế chư vị sẽ bị thất đức. Một khi chư vị bị thất đức, tầng thứ của chư vị làm sao đề cao lên được? Làm sao đạt đến mục tiêu cuối cùng của chư vị? Trong đó có quan hệ đến vấn đề như thế. Ngoài việc đó ra, còn phải có ngộ tính tốt, căn cơ tốt có thể ngộ tính cũng tốt, sự ảnh hưởng của hoàn cảnh cũng có tác dụng.

Chúng tôi còn giảng, nếu mọi người trong chúng ta ai ai cũng hướng vào bên trong mà tu, ai ai cũng tìm từ trong tâm tính của bản thân, điều nào làm không tốt tự mình phải tìm cho ra nguyên nhân, để lần sau làm tốt hơn, khi làm một việc gì luôn nghĩ đến người khác trước. Như thế thì xã hội nhân loại sẽ trở thành tốt hơn, đạo đức sẽ được vãn hồi thăng tiến, tinh thần văn minh cũng biến thành tốt hơn, tình trạng trị an cũng biến đổi tốt, có lẽ cũng không cần đến cảnh sát nữa. Không cần ai kiểm soát, mọi người tự kiểm soát lấy mình, hướng vào tâm của bản thân mà tìm, chư vị nói đó tốt biết bao. Như mọi người đều biết ngày nay pháp luật đang dần dần kiện toàn, dần dần hoàn thiện, nhưng vì sao vẫn có người làm việc xấu? Có pháp luật mà không tuân theo? Đó chính là vì chư vị không kiểm soát được tâm của họ, lúc không ai nhìn thấy, họ vẫn làm điều xấu. Nếu mọi người ai ai cũng hướng vào nội tâm mà tu, thì sẽ tuyệt nhiên khác hẳn. Cũng không cần chư vị thắc mắc binh vực những điều bất bình nữa.

Pháp chỉ có thể giảng đến tầng này thôi, cao hơn nữa thì còn tùy vào bản thân chư vị tu thì mới đạt được. Có người hỏi vấn đề càng hỏi càng cụ thể, nếu tôi giải đáp tất cả mọi vấn đề trong đời sống của chư vị, thì chư vị còn tu luyện gì nữa? Chư vị phải tự mình tu, tự mình ngộ lấy, nếu tôi giảng ra tất cả, thì còn gì cho chư vị tu nữa. May mắn là Đại Pháp đã được truyền ra, chư vị noi theo Đại Pháp mà hành được rồi.

* * *

Tôi nghĩ rằng thời gian truyền pháp của tôi trên cơ bản đã sắp kết thúc, do đó tôi muốn để lại cho mọi người những điều chân chính, để mọi người từ nay trở đi trong khi tu luyện, đều có pháp chỉ đạo cho mọi người. Trong suốt quá trình truyền pháp, tôi vốn chịu trách nhiệm với mọi người, đồng thời cũng chịu trách nhiệm với xã hội, trên thực tế chúng tôi đã thực thi dựa trên nguyên tắc đó, còn về hiệu quả tốt hay xấu tôi cũng không đề cập đến, để công chúng tự kết luận. Nguyện vọng của tôi là truyền bá Đại Pháp này, để chúng ta có nhiều người hơn nữa được thọ ích, giúp cho những người thật sự muốn tu luyện có thể dựa theo pháp này mà tu luyện lên. Đồng thời trong quá trình truyền pháp, chúng tôi cũng giảng về đạo lý làm người, cũng mong rằng chư vị sau khóa học, nếu có người không tu luyện theo Đại Pháp này, thì ít nhất cũng làm được một người tốt, như thế cũng có ích lợi cho xã hội chúng ta. Thật ra chư vị đã biết làm người tốt rồi, sau khóa học, chư vị cũng làm được một người tốt.

Trong quá trình truyền pháp cũng có nhiều điều không thuận lợi, can nhiễu từ đủ mọi phương diện cũng rất lớn. Nhờ vào sự hỗ trợ của ban tổ chức và các giới lãnh đạo, cũng như nỗ lực của các nhân viên cộng tác, khóa học của chúng ta đã thành công tốt đẹp.

Trong những khoá học, tất cả những điều tôi giảng trong các bài thuyết giảng toàn bộ đều là những điều chỉ đạo cho mọi người tu luyện lên tầng thứ cao, trong quá khứ khi giảng pháp không ai giảng về những điều này. Những điều tôi giảng là đã rất minh bạch rõ ràng, được kết hợp với khoa học hiện đại và khoa học nhân thể hiện đại để giảng, hơn nữa những điều giảng ra ở tầng thứ rất cao. Chủ yếu là vì mọi người, muốn để cho mọi người sau này chân chính đắc được pháp, tu luyện lên trên, đó là điểm xuất phát của tôi. Trong quá trình chúng tôi truyền pháp truyền công nhiều người cũng nhìn nhận rằng pháp này rất tốt, nhưng thực hành lại quá khó. Thật ra tôi thấy rằng khó hay không khó, là đối với người nào đó mà xét, còn với một người bình thường, không muốn tu luyện, họ sẽ cho rằng tu luyện thật là quá khó, không thể tưởng tượng được, không thể tu thành. Họ là người thường, họ không muốn tu luyện, họ sẽ thấy rất là khó. Lão Tử giảng: “Thượng sĩ văn đạo, cần nhi hành chi; trung sĩ văn đạo, nhược tồn nhược vong; hạ sĩ văn đạo, đại tiếu chi; bất tiếu bất túc dĩ vi đạo”. Đối với một người tu luyện chân chính, tôi nói là thật dễ dàng, không phải là điều cao siêu gì đó mà vói không tới. Thật ra có nhiều cựu học viên ngồi tại đây hay các cựu học viên không có mặt nơi đây đã tu luyện đến tầng thứ tương đối cao rồi. Tôi không nói cho chư vị biết điều ấy vì e rằng chư vị sinh tâm chấp trước, sẽ mừng rỡ tự mãn v.v.., những yếu tố ấy sẽ ảnh hưởng đến sự tăng trưởng công lực của chư vị. Làm một người chân chính có quyết tâm tu luyện, họ chịu đựng được tất cả, trước những lợi ích cá nhân họ gạt bỏ được tâm chấp trước đó, xem thường nó được, chỉ cần làm được thì không khó. Những ai cho đó là khó, thì chính là vì họ chưa vứt bỏ được những điều ấy. Chính công pháp tu luyện không phải là khó, chính việc đề cao tầng thứ không có gì khó cả, chỉ vì tâm của con người chưa vứt bỏ được, họ mới nói là khó. Vì trong những lợi ích hiện thực thật khó mà bỏ xuống, lợi ích nằm ngay trước mắt, chư vị nói xem tâm ấy làm sao bỏ xuống được? Họ nhận thấy rằng khó, trên thực tế chính là khó ở điểm này. Chúng ta khi xảy ra những mâu thuẫn giữa người và người, không nhẫn nhịn được sự uất ức đó, thậm chí không đối đãi xử sự vấn đề với tư cách của một người tu luyện, tôi nói vậy thì không được. Quá khứ khi tôi tu luyện, có nhiều vị cao nhân nói với tôi câu này, họ nói: “Nan nhẫn năng nhẫn, nan hành năng hành”. Khó nhẫn có thể nhẫn, khó làm có thể làm, thật ra là như vậy. Nếu không ngại về nhà mọi người hãy thử xem. Khi gặp kiếp nạn thật sự hoặc là trong sự vượt qua thử thách, chư vị thử xem, khó nhẫn, chư vị hãy cố nhẫn xem; làm không được, nói là khó làm, chư vị cứ làm xem cuối cùng có làm được không, nếu chư vị thật sự làm được như thế, chư vị sẽ phát hiện rằng “ qua khỏi bóng liễu ám che, sẽ là một xóm làng với trăm hoa rực rỡ”.

Vì tôi đã nói quá nhiều rồi, giảng nhiều quá mọi người sẽ khó nhớ hết những điều tôi giảng. Tôi có vài yêu cầu chủ yếu là: mong rằng mọi người từ nay trong sự tu luyện, hãy thực sự xem chính mình là người luyện công, chân chính tiếp tục tu luyện. Tôi mong rằng các học viên mới và cũ đều có thể tu luyện trong Đại Pháp, đều có thể công thành viên mãn! Mong rằng mọi người về nhà hãy tranh thủ thời gian thật sự tu luyện.

* * * *

“Chuyển Pháp Luân” không hoa lệ về văn chương bề mặt, thậm chí không phù hợp với ngữ pháp hiện đại. Nhưng, nếu như tôi dùng ngữ pháp hiện đại để chỉnh lý cuốn sách Đại Pháp này, thì sẽ xuất hiện một vấn đề nghiêm trọng, qui tắc văn phạm cấu kết của ngôn ngữ văn chương dẫu chau chuốt, nhưng sẽ không có nội hàm thâm sâu hơn và cao hơn. Bởi vì dùng từ vựng theo qui tắc văn phạm hiện đại hoàn toàn không thể diễn đạt được sự chỉ đạo của Đại Pháp tại các tầng thứ khác cao hơn và biểu hiện của Pháp tại mỗi tầng, cũng như đưa đến diễn hóa của công và bản thể của học viên và nâng cao sự biến hóa của loại thực chất này.

Lý Hồng Chí