Pháp Luân Phật Pháp

Giảng Pháp tại Pháp Hội Miền Tây Mỹ Quốc

(Vấn và Ðáp - Phần III)

Lý Hồng Chí

Ngày 21 và 22 tháng 2 năm 1999, Los Angeles

Bản thảo

Bản dịch từ tiếng Anh

V: Thưa, chân bị cứng là vì bị một số nghiệp to lớn phải không?

Ð: Tôi cũng có giảng điều này rồi. Có người chân đau là vì nghiệp, trong khi đó một số người khác thì cảm thấy chân bị cứng bởi vì trước đây chân của họ chưa từng uốn cong. Ðây là các hiện tượng sinh lý học của thân thể ở [tầng] bên ngoài. Nhưng không kể là vì số lượng nghiệp to lớn hay là vì yếu tố sinh lý học, mọi người đều có thể ngồi với chân xếp bằng. Còn về cảm giác đau đớn, chỉ có vài trường hợp như thế thôi.

V: Có hơn 100 tỉ người trên toàn thế giới thọ Pháp. Thưa, phổ biến Pháp vẫn còn quan trọng như trong quá khứ không?

Ð: Chư vị thực sự không muốn phổ biến Pháp như thế hay sao? Cũng như chư vị biết, trong tu luyện chư vị tu Thiện và khi chư vị nhìn thấy con người đang đau khổ, chư vị muốn giúp người thọ Pháp. Trong [quá trình] tu luyện chư vị sẽ dần dần ngộ được điều này. Không kể là chư vị trao cho người khác điều gì, không có gì tốt bằng trao cho họ Pháp. Không kể là chư vị cho ai điều gì tốt, không kể chư vị cho họ bao nhiêu tiền, họ đạt được hạnh phúc chỉ trong một đời và chỉ đạt được hạnh phúc trong một giây phút nào đó thôi. Nhưng nếu chư vị trao cho họ Pháp, vĩnh viễn sinh mệnh của họ sẽ được hạnh phúc. Có gì là tốt hơn Pháp không? (Vỗ tay) Cho nên tôi nghĩ rằng giới thiệu Pháp cho người khác chính là hồng Pháp, làm một điều tốt. Nhưng chư vị không nên cưởng ép. Nếu một người không muốn học và chư vị cưởng ép họ, thì không tốt. Chư vị đã làm những gì chư vị muốn rồi và chỉ cho họ biết về Pháp là đủ rồi. Họ có muốn tu hay không đó là vấn đề riêng của họ. Nhiều người nỗ lực rất nhiều về việc hồng Pháp và cũng đã bỏ ra rất nhiều thì giờ, làm những điều đó cũng không phải vô nghĩa đâu. Thời gian mà chư vị mất đi [đó] sẽ được đền bù toàn bộ cho chư vị trong quá trình tu luyện của chư vị, dù sao đi nữa, chư vị cũng đang làm việc cho Ðại Pháp và đang làm một việc tốt. Ðương nhiên, có một điều chư vị phải chú ý từ nay trở đi: Ðừng cố gắng đẩy người ta. Nếu theo tự nhiên chư vị cho họ biết về Pháp là đủ rồi. Còn nếu họ biết mà họ không muốn học thì để yên cho họ.

V: Thưa, bài kinh văn “Trí Sáng Suốt” giảng rằng một người phải phân biệt được giữa nghiệp tư tưởng và tư tưởng bình thường không chân chánh.

Ð: Ðúng. Người thường khó phân biệt được sự can nhiễu tạo ra từ nghiệp tư tưởng. Nếu người tu luyện không kiên trì và không suy xét động cơ căn bản ở phía sau tư tưởng của họ, thì khó mà họ phân biệt được cái gì là cái gì. Tại sao có người phải trải qua thời gian rất lâu mà không tiêu trừ được nghiệp tư tưởng? Bởi vì họ không cố gắng để phân biệt loại tư tưởng nào là của chính mình. Tại sao chúng tôi bảo chư vị tu luyện chính mình? Trước tiên chư vị phải diệt trừ tư tưởng xấu trong khi chư vị tu luyện. Nguyên nhân mà chư vị có thể loại trừ những thứ xấu đó là chư vị không chấp nhận chúng là chư vị. Ðiều đó vô cùng quan trọng. Ðó là vì chư vị không chấp nhận chúng là chư vị, cho nên chư vị có thể diệt trừ chúng. Thực tế là, thực sự chúng không phải là chư vị. Chúng [những tư tưởng xấu đó] chính là các khái niệm đủ loại, hay là nghiệp, là những gì đã hình thành sau khi sinh ra. Nhưng thường thường thì con người nhận thức các tư tưởng đó chính là một bộ phận của họ: “Tôi thông minh, không ai bằng tôi. Trong tất cả phương diện tôi khá hơn mọi người khác.” Họ xem những thứ đó, những thứ mà đã hình thành sau khi sinh ra, là một bộ phận của họ, họ lại còn tin rằng những thứ đó tốt nhất. Một người muốn gì là tùy vào cá nhân của họ, và chỉ khi chư vị không còn muốn những thứ đó nữa thì nó sẽ được diệt trừ đi cho chư vị.

Tại sao cứu độ người bị bệnh tâm thần là khó khăn? Chính là vì họ không phân biệt được gì cả. Ðối với một người học viên mới, họ khó phân biệt được nghiệp tư tưởng và khó phân biệt được tư tưởng nào là của chính cá nhân họ. Nếu làm được như thế, thì xuất sắc vô cùng. Chư vị có thể chiếu theo Ðại Pháp mà suy xét. Kỳ thực thì không một tư tưởng xấu nào là chư vị cả. Nếu chư vị có thể làm được, chư vị sẽ phân biệt được và nhận ra: “À, tư tưởng này không tốt, cần phải diệt trừ nó đi. Tôi không nên suy nghĩ như thế.” Làm thế tức là chư vị diệt trừ nó đi. Chư vị nghĩ rằng những người làm điều xấu ác, như là phạm tội ác ghê tởm, hay làm các hành động đồng tình luyến ái, họ muốn làm theo cánh ấy và sinh ra để làm như thế hay sao? Mà chính là từ những khái niệm sơ sinh đã bị sai lệch gây ra, chúng phát triển mạnh và mạnh hơn, các khái niệm đó trở ngược lại và khống chế họ. Cho nên họ mới trở thành như thế.

V: Các vị giác giả cứu độ con người thường, thông thường là các vị Phật Như Lai, nhưng làm sao các ngài chuyển hóa Công cho người tu luyện từ tận nguồn gốc của vật chất?

Ð: Tôi chưa bao giờ giảng điều gì như thế. Tôi không có giảng rằng Ðức Thích Ca Mâu Ni làm theo cách ấy, tôi có giảng không? Pháp của vị Phật Như Lai không thể so sánh với Ðại Pháp của vũ trụ. Trong tương lai một vị thần bình thường không thể làm việc này, trong quá khứ cũng không có đơn độc một vị thần nào đã làm được việc này. Trong quá khứ Pháp mà dùng để cứu người thì rất nhỏ. Cứu độ con người là do các vị Phật Như Lai hay là các vị thần cao hơn nữa trợ giúp. Chính các ngài cũng tôn kính trời và tôn kính chư thần cao hơn. Không phải như những gì con người tưởng tượng ra, rằng một vị Phật Như Lai trong Thiên Ðàng là số một, không phải như thế. Nếu [dùng] một Pháp nhỏ, cả một cuộc đời cũng không đủ để cứu độ một người, và chính người ấy phải được cứu độ một vài đời rồi trước khi họ được cứu độ. Nhưng Ðại Pháp làm được điều đó [chỉ trong một đời thôi]. (Vỗ tay) Ðó là vì Ðại Pháp của vũ trụ to lớn vượt qua tất cả các Pháp khác. Tất cả các Pháp khác chỉ là Pháp mà các vị giác giả đã chứng thực được và ngộ ra qua tu luyện từ Ðại Pháp của vũ trụ. Tôi không biết là chư vị có hiểu sự liên hệ rõ ràng không. Dù là vị giác giả hay Phật Như Lai, Phật, hay Thần ở trên thiên đàng cứu người, đặc tính của thế giới thiên đàng của cá nhân các ngài hay là Quả Vị của các ngài đạt được, tất cả cũng đều là chính cá nhân các ngài chứng thực và ngộ ra từ Ðại Pháp của vũ trụ. (Vỗ tay) Nhưng những [mà các ngài chứng thực và ngộ ấy] không phải là trực tiếp từ Ðại Pháp của vũ trụ, bởi vì trước đây các ngài không được phép biết về Ðại Pháp của vũ trụ, dù chỉ một chút thôi. Các ngài chỉ biết tiêu chuẩn ở các cảnh giới khác nhau, [cảnh giới] mà chính các sinh mệnh trong các tầng thứ khác nhau đó chứng thực được và chỉ được biết có thế thôi. Ðó là tại sao qua lĩnh hội, các ngài có thể chứng thực và ngộ ra, và biết làm sao để đạt đến tiêu chuẩn ấy. Ðó là những gì các ngài chứng thực và ngộ ra. Ðiều mà Ðức Thích Ca Mâu Ni chứng thực và ngộ là “Giới, Ðịnh, Tuệ”. Tôi giảng rõ ràng chưa? (Vỗ tay) Các vị ấy phải nhờ vào Pháp của vũ trụ và nhờ các chư thần cao hơn trợ giúp. Chính cá nhân các vị ấy không thể thực hiện được.

Hơn nữa, một số Phật Như Lai lại khác nhau. Ví dụ, Ðức Thích Ca Mâu Ni không phải như chư vị tưởng tượng đâu, rằng ngài là một vị Phật Như Lai bình thường. Trong cảnh giới này ngài là Phật Như Lai, nhưng trên thực tế thì ngài còn có các trạng thái vi mô hơn nữa, mà chính chư Phật khác cũng không biết. Ngài đến từ tầng thứ rất cao. Ngài chứng thực và ngộ được Tứ Ðại: “Ðất, Nước, Gió, Lửa.” Trong chư vị chắc cũng có người đã đọc thấy danh từ này trong các kinh sách. Tầng thứ đó là rất cao, vượt xa các thiên thể nơi mà các sinh mệnh bình thường tồn tại. Có nghĩa là ngài đã chứng thực và ngộ đến các tầng thứ rất cao, thể hiện là ngài đến từ một nơi rất cao. Nhưng ngài đến đây chỉ mang theo Pháp lực của cảnh giới của Phật Như Lai để cứu độ con người.

V: Thưa, một trong những nguyên nhân mà xã hội con người bị sai lệch chính là vì người hành tinh đã cải biến các tế bào phân tử phải không?

Ð: Sinh mệnh và vật chất của thân thể con người mà người ta nói đến, tức là cấu trúc của thân thể này, cùng với tư tưởng sai lệch, có thể thay đổi tư cách và cách sống của con người, đồng thời cách sống cũng có thể thay đổi cấu trúc của các hạt tử trong thân thể con người. Nếu sự sai lệch này tự động [xảy ra], tự động bị một số loại sinh vật nào đó khống chế, thì quá khủng khiếp cho con người. Cũng giống như câu hỏi: tại sao con người có thể hình thành các khái niệm sau khi sinh ra và tại sao các khái niệm đó có thể quay ngược lại và khống chế con người. Nếu chư vị không loại trừ các khái niệm đó đi, thì trong đời này chúng sẽ trở thành bộ phận của chư vị, và có thể sẽ trở thành bộ phận mà khống chế chư vị. Nói một cách khác, môi trường văn hóa do bọn người hành tinh tạo ra cho con người trên quả địa cầu này đã hoàn toàn hình thành một bộ cách thức để sống và nhận thức về thế giới vật chất; trên đà đi theo cách ấy. Cho nên một khi bọn chúng hình thành một [hệ thống] như thế này rồi, thì loại thân thể mà tôi đã giảng cho chư vị có thể phát triển. Chư vị lái xe như thế nào? Chư vị cũng phải thể theo cách thức của bọn chúng. Chư vị kiến trúc máy móc ra sao? Chư vị điều khiển những thứ mà bọn chúng tạo ra như thế nào? Toàn bộ một loạt những thứ này tràn ngập trong mọi cách sống của con người; hình thành một loại thân thể như thế, hình thành loại tư tưởng như thế, và hình thành đủ loại những thứ như thế. Tôi có giảng trong lần trước rằng tất cả mọi người ai mà dùng máy điện toán thì đã bị bọn người hành tinh đặt cho một con số. Hoàn toàn là sự thật. Nhưng các đệ tử của chúng tôi thì không bị rắc rối này. Tôi đã thanh lý sạch cho các đệ tử, hơn nữa bọn người hành tinh này sẽ bị diệt sạch vào giai đoạn cuối cùng. Tuy thế cũng vẫn còn một số còn đang ẩn nấp, hiện tại thì ít thấy bọn chúng. Bọn chúng thường ẩn nấp trong các siêu không gian vật chất để khống chế con người. Tôi cũng có giảng về siêu vật chất và đây là nơi mà chúng ẩn nấp, cho nên khó mà phát hiện ra bọn chúng. Con người tin rằng chỉ có các phân tử đang tồn tại là vật chất duy nhất, trên thực tế thì còn có những thứ vật chất hơn phân tử nữa. Bọn chúng ẩn nấp trong các nơi đó để khống chế con người. Chúng tôi đã hoàn tất các không gian đó, những gì trong các không gian đó đã được thanh lý sạch hết rồi.

V: Thưa, khi một người [tu luyện] vượt qua Thế Gian Pháp, có phải là đã đạt Quả Vị La Hán rồi không? Tại sao người ấy cũng vẫn còn là một chúng sinh?

Ð: Chư vị không đọc Pháp kỹ càng, cũng không cố gắng để hiểu cho rõ. Một số người tu luyện nhưng chưa tu thành tựu, cho nên họ chỉ có thể sống trong tầng thứ nào mà họ đạt đến trong Tam Giới. Người trên thiên đàng, các thiên nhân, trong ánh mắt của con người, họ đều là thần. Nếu một người vượt qua khỏi Tam Giới, Quả Vị đầu tiên mà họ đạt đến là La Hán. Còn có tình huống đặc biệt khác nữa là, có người chưa tu luyện nhưng đã đạt đến một tiêu chuẩn khá tốt; chưa đạt Quả Vị; cũng giống như người ấy có cơ duyên với một vị Phật hay là có cơ duyên với một trong chư vị đây, người mà sẽ tu thành Phật trong tương lai. Có thể họ sẽ được làm chúng sinh trong thiên giới của chư vị, tức là, một thường nhân trong thế giới của chư vị. Trong thiên giới của một vị Phật không những có các chư Phật và chư vị Bồ Tát; mà đây chính là thiên giới mỹ miều. Chư Phật là chúa của Pháp [ở tầng đó] và từ bi; có trạng như thế. Nếu chư vị muốn dùng tư tưởng con người để hiểu sự việc ở thiên đàng, vĩnh viễn chư vị sẽ không hiểu được. Chỉ với một số điều đó, thì chư vị cũng không tu được. Một thiên thể to lớn mà tôi đã giảng cho chư vị cũng chỉ là một hạt bụi mà thôi. Không thể nào diễn tả được sự phức tạp của vũ trụ, vượt qua khỏi lời nói. Trên quả địa cầu chư vị nhìn thấy con người có các màu da, da trắng, da vàng, da đen, và giữa các sắc dân với nhau cũng có một số khác biệt đặc định. Các sắc dân đủ loại trong các thiên thể là vô số, đủ loại, lại còn có sắc dân đa sắc nữa. Có nghĩa là vũ trụ này phức tạp vô cùng.

V: Nghiệp của con người chồng chất thêm nhiều, nhưng tại sao tuổi thọ đã được dự tính của một cuộc đời bình thường lại gia tăng?

Ð: Chư vị cũng biết rằng tuổi thọ đã được dự tính của một cuộc đời bình thường của con người ngày nay là dài hơn của con người thời xưa. Trong khi Ðại Pháp được phổ truyền khắp nơi, đây là một diểm phúc to lớn cho con người được sống trong thời gian này trong khi Ðại Pháp được phổ truyền khắp nơi. (Vỗ tay) Ai mà tôi muốn cứu độ, chắc chắn là tôi sẽ ban cho mọi người một cơ hội. Tái sinh trong đời này khi Ðại Pháp được phổ truyền khắp nơi thì không dễ, hay thọ được Ðại Pháp thì cũng không dễ. Con người được ban cho cơ hội này. Nhưng không kể là họ có muốn tu hay không đó là chuyện riêng của họ. Có nhiều địa phương, Ðại Pháp chưa được truyền đến, cho nên người ta phải chờ và phải sống lâu hơn để được nghe Pháp vào thời điểm nào đó, đến lúc ấy tâm của họ sẽ được phán xét để xem họ phản ứng ra sao. Ðó là tại sao giúp cho người ta biết được Pháp là điều chủ yếu và quan trọng nhất. Ý tôi muốn nói là khi chư vị hồng Pháp, chư vị phải giúp cho người ta biết về Pháp, nhưng không kể là một người muốn tu hay không đó là chuyện riêng của họ. Ví dụ chư vị tái sinh vào đời này, có cơ hội biết được Phật Pháp và đã được nghe Phật Pháp, nhưng không màng đến, cũng không tu luyện trong Phập Pháp, cũng không học Phật Pháp. Sau này chư vị sẽ hối tiếc! Câu hỏi chư vị hỏi vừa qua về: tại sao nghiệp to lớn vậy mà cuộc đời [của con người] không bị thu ngắn lại, thay vào đó thì lại được kéo dài ra. Ðó là nguyên nhân.

V: Thưa, các cựu học viên vẫn giữ tượng thờ Quan Thế Âm và các tượng khác nếu họ dùng hình Sư Phụ để khai quang các tượng đó có được không?

Ð: Giữ các tượng đó không có vấn đề, bởi vì tất cả các vị ấy đều là chư thần to lớn. Nếu các tượng đó đã được khai quang rồi thì cứ giữ, và nếu chư vị vẫn để đó thì cũng được. Nhưng chư vị phải biết trong tâm rằng chư vị tu luyện theo đường lối nào. Chư vị phải biết trong tâm rằng chư vị tôn kính ai.

V: Thưa, chúng ta đang ở trong thân của Sư Phụ, cách suy nghĩ đó có đúng không?

Ð: Chư vị có thể hiểu theo cách ấy. (Vỗ tay) Kỳ thực thì tôi có thể nói với chư vị rằng trong quá trình tu luyện của một người, thân thể của họ về trọng lượng thì liên tục gia tăng. Sau khi một người bị rơi xuống không gian này, để quay trở về, để tu luyện trở về, thân thể của họ cần cải biến. Ðể bắt đầu cải biến từ tầng thứ vi mô nhất, người ấy phải phù hợp với tiêu chuẩn ở tầng thứ vi mô của vũ trụ và phải trở về thế giới tận cùng vi mô. Trong trường hợp đó, trọng lượng của thân thể của họ phải phù hợp với trạng thái nguyên sơ trong không gian đó. Cho nên thân thể của họ sẽ phòng to lên. Càng vi mô thì trọng lượng càng to lớn hơn. Mỗi một người tu luyện sẽ phải trải qua sự cải biến thế này. Nhưng người thường không thể nhìn thấy chư vị. Họ không được phép nhìn thấy thân thể đó. Nhiều học viên đã nhìn thấy thân của Sư Phụ là vô kể, tầng lớp này đến tầng lớp khác, và mỗi một tầng lớp thì to lớn hơn các tầng lớp trước đó. Một số thì to lớn, đến tột cùng mà cũng không thấy được, tất cả đều bao gồm trong đó. Nếu quả địa cầu cũng được bao gồm trong đó ... chẳng phải chư vị đang tồn tại nơi đây, nơi quả địa cầu này hay sao? Cái ý là như thế. (Vỗ tay)

V: Bởi vì chúng ta tu luyện chủ nguyên thần, thì tại sao những gì chung quanh chúng ta đôi lúc dường như là lạ không quen lắm?

Ð: Ðối với cảm giác này, đúng, cũng có một số tình huống như thế. Nếu tâm của chư vị, một phần nào đó, đã được thanh lý sạch hay là cách suy nghĩ của chư vị đã được cải biến, thì điều mà chư vị vừa diển tả đó có xảy ra. Không kể là gì, nếu chư vị biết rằng chư vị cũng vẩn còn ở đây và người này chính là chư vị, thì không có vấn đề chi cả.

V: Tôi cảm thấy sách Chuyển Pháp Luân đã diễn giải các [pháp lý] rất rõ ràng. Không cần phải bàn thảo gì với người khác và cũng không cần trao đổi kinh nghiệm.

Ð: Thế thì, đó chính là trạng thái riêng trong sự tu luyện của chư vị. Ðiều như thế không thể cưởng ép người khác được. Tôi không thể bảo rằng chư vị sai, bởi vì mỗi người có trạng thái riêng của chính mình. Hơn nữa, thực tế thì lúc nào cũng có các học viên mới tham gia, cho nên chư vị cũng cần có một nơi trong sạch.

V: Thưa, có thể nói rằng khi rơi xuống, càng rơi xâu vào nơi người thường, nếu một người có thể quay trở về, sau khi tu luyện thì uy đức của họ to lớn hơn phải không.

Ð: Không, không phải như thế. Càng rơi xuống xâu hơn, thì hy vọng cho người ấy càng ít đi. Nếu không phải vì Ðại Pháp cần phổ trường khắp nơi, thì tất cả đã kết thúc rồi.

V: Thưa, tại sao trong các môn tu luyện tôn giáo, đề tài về vị sư phụ của họ giải trừ nghiệp cho đệ tử luôn luôn không rõ?

Ð: Không có gì là “tại sao” cả. Tại sao những gì Chúa Jêsus truyền dạy thì khác với Ðức Thích Ca Mâu Ni truyền? Tại sao mọi người phải giống nhau? Ðức Thích Ca Mâu Ni cũng có giảng về tiêu trừ nghiệp; không phải là ngài không giảng đến. Trong Phật Giáo hiện đại cũng có giảng về đề tài tiêu trừ nghiệp. Ðức Thích Ca Mâu Ni giảng rất nhiều điều trong 49 năm truyền Pháp của ngài. Ngài không truyển những gì con người không lĩnh hội được. Người đời sau lại chọn những phần thích hợp với tâm tưởng của họ. Cũng giống như các học viên chúng ta đọc Pháp mà cũng lựa chọn: “Tôi cảm thấy bài giảng này tốt, cho nên tôi chỉ đọc bài này thôi.” Người đời sau chỉ hiểu một phần nào đó, lĩnh hội được phần nào đó và truyền xuống cho [đời sau]. Những gì họ không lĩnh hội được hay những gì mà khái niệm của họ không chấp nhận, thì không được truyền xuống. Thời Ðức Thích Ca Mâu Ni truyền Pháp của ngài, không có gì được ghi lại cả. Chỉ có sau 500 năm sau, những lời giảng của Ðức Thích Ca Mâu Ni mới được soạn ra. Bao nhiêu điều sai đã được truyền miệng xuống trong 500 năm đó? Phật Giáo có giảng về tiêu trừ nghiệp, chỉ có chư vị là không biết điều này thôi. Chúa Jêsus đã bị đóng vào cây thánh giá. Chẳng phải là Cơ Ðốc Giáo nói rằng Chúa Jêsus đã xóa tội lỗi cho con người hay sao?

V: Thưa, danh từ “đồng tu” thường được dùng khi học viên này nói đến học viên khác. Bởi vì Sư Phụ chưa bao giờ nói đến danh từ này, tôi cảm thấy danh từ này không hợp thức. Trong Phật Giáo cũng có tục lệ như thế.

Ð: Ðây là danh từ do người trong thế giới này đặt ra và đối với Phật Giáo thì cũng không phải là điều gì đặc biệt. Kỳ thực, danh từ đặc biệt không hẳn là “đồng tu”. Tuy thế cũng có một danh từ nữa mà người sau này đặt ra trong vài năm vừa qua. Còn về chúng ta phải dùng danh từ nào, thì không quan trọng lắm. Ðại Pháp không chú trọng đến các hình thức bên ngoài. Trong khi tu luyện, chư vị nên phù hợp tối đa với người bình thường. Có người đã từng hỏi tôi về cách sưng hô với nhau như thế nào. Tôi bảo rằng, nếu chư vị gọi tên nhau [ví dụ như là...] John Doe hay là Jane Doe thì được rồi. Giả thử mà chúng ta quy định các danh từ đặc biệt, người khác sẽ nghĩ chúng ta là một tôn giáo. Nếu chúng ta linh hoạt một chút trong việc giao tiếp với người thường, thì tốt hơn.

V: Thưa, vấn đề “con người chính mình niêm phong chính mình” chúng tôi nghĩ như thế nào?

Ð: Ðây là một vấn đề bao quát, vấn đề mà có tác dụng cho nhân loại trong mọi khía cạnh. Ðể tôi cho một ví dụ giản dị nhất. Ví dụ, nói về pháp luật ngày nay. Chư vị biết rằng vào thời cổ xưa, thì không có pháp luật. Bởi vì tâm người tương đối hướng thiện, không cần có nhiều luật lệ để kiềm chế con người. Họ tự biết phải hành xử như thế nào và cư xử tốt. Trong hiện tại, tâm của con người không còn tốt nữa, đã bại hoại, và đó là tại sao phải đặt ra nhiều pháp luật để kiềm chế con người. Nhân loại bị kiềm chế cũng giống như các thú vật bị kiềm chế. Nó là một cái lồng vô hình. Tuy thế con người cũng cứ vẫn trên đà bại hoại, và phát luật cũng liên tục được tạo ra. Cuối cùng pháp luật sẽ tạo ra đến mức nào? Pháp luật sẽ được tạo ra rất nhiều đến độ mà con người không còn biết khi họ phạm tội, bởi vì quá nhiều pháp luật để nhớ. Cuối cùng nó sẽ trở thành như thế này: chỉ cần cử động một thớ thịt là chư vị đã xâm phạm pháp luật rồi, hay là vừa khi chư vị bước ra khỏi nhà thì cũng đã xâm phạm tội pháp luật rồi. Chẳng phải là nó đang trên đà phát triển đến mức độ đó hay sao? Không lối thoát, chính nhân loại tự niêm phong chính mình lại. Từ khía cạnh của pháp luật, không những nhân loại tự mình niêm phong chính mình, mà trong tất cả khía cạnh khác cũng thế. Cuối cùng, nhân loại sẽ bị niêm phong kín lại đến độ mà họ không còn một lối thoát nữa, và chính pháp luật mà họ đã tạo ra trở ngược lại và trừng phạt họ. Những người mà đặt ra pháp luật đều có ý định trừng phạt người ta, bởi vì với tâm người thường, họ không thích cách cử xử của người khác và vì tâm ganh ghét mà họ muốn trừng phạt người khác. Họ không nghĩ rằng trên thực tế chính họ cũng là một phần [một bộ phận] của con người, và chính pháp luật [mà họ đặt ra] đó cũng sẽ áp dụng cho chính cá nhân họ. Cuối cùng con người bị niêm phong kín lại đến độ mà họ không còn chỗ để thở, lúc ấy thì họ không còn cách nào giải quyết nữa. Khi sự việc đã tiến đến điểm này, làm sao con người sống? Vì thế, giải quyết vấn đề cơ bản cho nhân loại không phải là pháp luật mà chính là giải quyết cái tâm của con người. (Vỗ tay)

Quốc gia nào cũng đều bị rối loạn vì xáo trộn và xã hội đối diện với sự bất ổn định, như là vấn đề an ninh công cộng, v..v, không có giải quyết nào là tốt cả. Họ [người đặt ra pháp luật] muốn khống chế người ta bằng cách tạo ra pháp luật để giải quyết những hiện tượng xấu. Nhiều và nhiều pháp luật loại này đang được tạo ra. Nhưng đối với những người làm điều xấu ác, khi pháp luật không xem chừng thì họ cũng cứ làm. Trên thực tế, chưa ai tìm ra được nguyên nhân căn bản của sự việc, chính là tâm người cần thuần phục, tâm người cần hướng thiện. Giả thử tâm người trở nên tốt, thì không cần đến phát luật nữa. Mặc dù không còn cảnh sát, con người cũng không xâm phạm pháp luật nữa. Nếu mỗi một người tự mình giữ vững không làm điều sai, thì cũng không cần cảnh sát nữa. Hãy tưởng tượng chúng ta sẽ có một loại xã hội gì đây. Có đúng không? Ðồng thời, nếu có quá nhiều cảnh sát thì trong tương lai mỗi một ông cảnh sát sẽ theo dõi một người, con người cũng vẫn làm điều xấu ác nếu tâm của họ không tốt. Cảnh sát cũng là con người, cũng có người cảnh sát làm điều xấu ác. Lúc ấy chư vị phải làm gì đây? Quan toà thẩm phán cũng là con người, thế thì còn ai để can thiệp nếu các quan tòa đó cũng làm điều xấu ác?

Ðiều tôi giảng là: giải quyết vấn đề căn bản cho con người không nhắm vào việc tạo ra một số phát luật và tạo ra luật lệ đặc định nào đó, cũng không phải là cách kiềm chế con người như thế nào, hay là cách khống chế con người như thế; mà chính là làm sao đánh thức tâm người hoàn thiện và tạo một xã hội nhân loại cao thượng thực sự. Không có sự kiềm chế nào ở bên ngoài mà có thể kiềm chế được tâm người. Nói một cách khác, các phương cách đó không giải quyết được tận gốc của vấn đề.

Tôi biết tất cả về nhân loại. Ðương nhiên, mặc dù tôi đã tiết lộ ra những điều này, về vấn đề nhân loại hiện thời tôi cũng không muốn làm gì cả và tôi sẽ để yên như thế. Tôi cũng không can thiệp vào việc chính trị. Còn về điều mà con người cho là “chính trị”, tôi hoàn toàn không thích, tôi không muốn nghe hay cũng không muốn hỏi đến. Tuy thế tôi cũng vẫn có thể diễn giải rõ ràng tất cả sự việc về nhân loại, và trong hiện tại tôi chỉ có trách nhiệm cho sự tu luyện của các học viên của tôi. Tuy nhiên, sau khi nhiều người hơn nữa tu luyện tốt rồi, sức mạnh chân chánh mạnh mẽ này sẽ khiến cho xã hội cải biến trong chiều hướng nào đó. Con người chắc chắn sẽ hoàn thiện và xã hội sẽ được ổn định. Nhưng đó không phải là điều tôi cố ý làm; mà đó là kết quả của Ðại Pháp được truyền ra.

V: Thưa, Thầy nói Thầy là người duy nhất truyền Pháp Luân Công trong thế giới này và không có ai khác dám xuống đây để truyền.

Ð: Ðúng như thế. Tôi chính là ...của Pháp Luân Thế Giới. Pháp Luân Thế Giới là do tôi tạo ra. (Vỗ tay) Duy nhất chỉ có tôi truyền Ðại Pháp, trên thực tế không có người nào khác [có thể làm được]. Khái niệm mà chư vị tưởng tượng đó không tồn tại.

V: Chúng tôi thường cảm thấy rằng chúng tôi có thể nhận thức ra một ý tưởng sai vừa khi nó phát ra.

Ð: Ðó là tốt. Mặc dù chủ nguyên thần của chư vị không mạnh bằng như của một vị giác giả, nhưng mỗi khi một tư tưởng không tốt hiện ra chư vị có thể theo dõi và cũng biết được là tư tưởng đó sai. Ðó chính là vì phần tâm của chư vị mà đã tu luyện rồi rất mạnh, cho nên phần đó đang khởi tác dụng. Vừa khi tư tưởng xấu hiện ra, chư vị nhận ra, cho nên chúng bị chộp bắt.

V: Thưa, Ðóa Sen biểu tượng điều gì? Có phải là biểu tượng của người tu luyện vượt lên từ trong bùn mà không bị nhơ?

Ð: Ðóa Sen không phải được tạo ra từ không gian con người. Con người nghĩ rằng một cái hoa sen trông giống như Ðóa Sen, nhưng nó không phải là Ðóa Sen. Ðóa Sen được tạo ra trong thế giới của Phật. Trong thế giới của Phật, Ðóa Sen không phải là một cái hoa, mà là Quả Vị và là uy đức của một vị Phật. Ðóa Sen không phải là một cái hoa theo khái niệm của con người nghĩ, mặc dù nó giống như một cái hoa. Ngày nay hoa sen được dùng trong Phật Giáo để biểu tượng sự thiêng liêng và tinh khiết, nó nỗi lên từ bùn mà không bị nhơ. Hoa sen mọc lên từ trong bùn tuy thế nó không bị nhơ, vậy mà còn sạch, thiêng liêng, tinh khiết. Nó chỉ là một biểu tượng tâm lý, hoàn toàn không phải là Ðóa Sen của chư Phật.

V: Trong quá trình tu luyện, đề cao và đột phá vượt qua các tầng thứ, chúng tôi nên kinh nghiệm như thế nào? Tôi thường kinh nghiệm [thời gian] trôi qua trong thân thể của tôi.

Ð: Tất cả là bình thường. Chư vị nghĩ rằng chư vị phải có khả năng cảm giác được tầng thứ nào chư vị đạt được trong tu luyện phải không. Không thể được. Tôi giảng như thế nào đây .... Có rất nhiều người. Hơn nữa, giảng chi tiết trạng thái của từng người một, thứ nhất là không thể được, thứ nhì là vì chư vị sẽ bị ràng buộc chấp chước vào những điều vô hình đó, chư vị cũng không nên chú ý đến vấn đề đó. Là đệ tử Ðại Pháp, cứ chiếu theo Ðại Pháp mà chư vị tu luyện chính mình, chỉ có cách này là nhanh nhất.

V: Thưa, tư cách của một người có liên hệ đến căn cơ của họ không?

Ð: Nếu đặc tính của chư vị hình thành lúc sơ sinh, thì đó không phải là cá tính của chư vị, mà chính là các tâm ràng buộc chấp chước của chư vị, chúng đã hình thành lúc sơ sinh. Ðể giảng thế này, nếu một số người thực sự có đặc điểm của chính cá nhân họ, có người phản ứng nhanh trong khi người khác phản ứng chậm, hay là giữa hai người có sự khác biệt về đặc tính bẩm sinh của họ, thì đó chính là điều thuộc về nguyên lai của họ. Những gì hình thành lúc sơ sinh, ví dụ, khi chư vị làm điều gì đó thì có tư tưởng thế này “Tôi chỉ thích thế này,” “Tôi là như thế,” “Tôi thích làm theo cách này,” hay là “Ðó là cách mà tôi làm.” Chư vị xem các tâm ràng buộc chấp chước này, các đặc tính này, là đặc tính và cá tính riêng của chư vị, thì sai. Những thứ này chư vị cần loại bỏ đi hết.

V: Thưa, khái niệm về “vũ trụ’, “thiên thể”, “không gian-thời gian”, chúng tôi nên hiểu như thế nào?

Ð: Giảng về khái niệm của “vũ trụ’, “thiên thể”, “không gian-thời gian”, thì cần phải bắt đầu với ba chữ này. Nguyên nhân là, ngôn ngữ của nhân loại cực kỳ giới hạn. Con người thường tin rằng vũ trụ là điều mà có thể nhìn với cặp mắt này và có thể tưởng tượng được. Tôi có giảng cho chư vị về tầng thứ của vũ trụ là có rất nhiều, và cũng có giảng về khái niệm của rất nhiều tầng thứ của vũ trụ, và lên cao nữa, cũng vẫn có các tầng thứ vượt qua khỏi khái niệm của vũ trụ. Tôi gọi là thiên thể. Ðây là danh từ khái niệm trừu tượng mà tôi đã giảng cho chư vị, và điều mà nhân loại gọi là “thiên thể” thì khác với điều tôi giảng. Vì thế có các không gian khác nhau tồn tại trong các vũ trụ khác nhau trong phạm vi của một thiên thể, và các không gian khác nhau khẳn định là có thời gian của các không gian đó. Ðó chính là thời gian-không gian của thiên thể đó. Các không gian tồn tại trong các thời gian khác nhau gọi là thời gian-không gian khác nhau. Từ bề ngoài thì hiểu theo khái niệm như thế.

V: Ðại Pháp được truyền khắp nơi trong xã hội chính là Pháp của vũ trụ đang biểu hiện trở lại trong thế giới con người. Thưa, tôi hiểu theo cách này có đúng không?

Ð: Ðúng, nhưng không hoàn toàn chính xác. Ðó là vì một Pháp vĩ đại như thế này không biểu hiện trở lại trong thế giới con người. Miễn là thiên và địa còn tồn tại, sự việc thế này chưa bao giờ xảy ra, trong toàn bộ [khai thiên lập địa] đây là lần đầu tiên. (Vỗ tay)

Ghi chú: [ ] (của người dịch, không phải văn chính thức, chỉ để tham khảo)

Dịch ngày 10 tháng 11 năm 2006.

Ðể chỉnh nghĩa đúng hơn, bản dịch có thể được hiệu chỉnh lại trong tương lai.

Ðây là vấn và đáp - Phần III.

Vấn và đáp - Phần IV đang được phiên dịch.

Hiệu chỉnh ngày 18 tháng 5 năm 2007